Эволюционизм саморазличений бытия означает

Формирование первой собственно этнологической теории —- эволюционизма — началось в середине XIX в. и было связано с общеметодологическими научными установками и открытиями того времени. Среди них важнейшую роль сыграло утверждение в науке принцппа развития, в соответствии с которым изменения в любой сфере объективного мира рассматривались как внутренне детерминированные. На основе этого принципа были объяснены многие процес-i сы в самых различных областях естествознания. Логическим завер-j шепнем применения принципа развития в естествознании XIX в] стала победа дарвиновской теории эволюции.
Совершившая переворот в разных областях естествознания и завоевавшая безраздельную популярность, идея эволюции не могла не проникнуть в формирующуюся науку о человеке и культуре. Многие этнологи-эволюционисты особо отмечали в своих трудах, что их творчество вдохновлялось успехами естествознания. Главная идея эволюционизма заключается в положении о единых для всего человечества универсальных исторических законах развития кульчуры и общества. Идеи эволюционизма нашли своих приверженцев среди этнологов многих стран. Наиболее видные сто представители: в Англии — Герберт Спенсер, Эдуард Тайлор, Джеймс Фрэзер; в Германии — Адольф Бастиан, Теодор Вайц, Генрих Шурц; во Франции — Шарль Летурно; в США — Льюис Генри Моргай. Благодаря их исследованиям культура, рассматривавшаяся до этого как совокупность отдельных типов и форм, лишенных видимого смысла и единства, обрела целостность, была систематизирована и упорядочена.
Основоположником эволюционной школы в этнологии заслуженно принято считать выдающегося английского ученого Эдуарда Тайлора (1832—1917). В 1865 г. он опубликовал книгу «Исследования в области древней истории человечества’, в которой изложил свои эволюционистские взгляды, в частности идею о прогрессивном поступательном развитии человеческой культуры от первобытного состояния к современной цивилизации; о преемственности и взаимосвязи культур разных пародов; о том, что существующие различия народов не связаны с расовой принадлежностью, а являются лишь разными ступенями развития культуры.
Наиболее полно эволюционистская концепция Тайлора представлена в его книге «Первобытная культура» (1871), получившей мировую известность. Всесторонне анализируя идею прогрессивного развития культур, он противопоставил ее «теории вырождения» Ж. де Местра. Суть последней состоит в следующем: начало культуре положили появившиеся на Земле формирующиеся расы людей, далее ее развитие пошло двумя путями: назад, к обществу дикарей, и вперед, к цивилизованным людям.
Тайлор не отрицал возможности регрессивных изменений в культуре в результате исторических и природных катаклизмов, но при этом был твердо убежден, что магистральным направлением в истории человечества является эволюционное прогрессивное развитие культур.
В своих рассуждениях он опирался на одну из главных идей эволюционизма: человек — это часть природы, развивающаяся в соответствии с ее общими закономерностями. Поэтому все люди одинаковы по своим психологическим и интеллектуальным задаткам, у них обнаруживаются одинаковые черты культуры, развитие которых идет схожим образом, поскольку определяется схожими причинами. Разнообразие же форм культуры Тайлор понимал как стадии постепенного развития, из которых каждая являлась продуктом прошлого и, в свою очередь, влияла на будущее. Эти последовательные стадии развития соединяли в один непрерывный ряд все народы и все культуры человечества — от самых отсталых до наиболее цивилизованных.
Подобно другим эволюционистам, Тайлор пытался изучать явления культуры с помощью естественно-научного метода и — главное — приспособить естественно-научную классификацию к потребностям этиологии. Единицами изучения для него были отдельные категории предметов и явлений духовной и материальной культуры, которые он уподоблял видам растений и животных, изучаемых натуралистами.
В своих книгах и статьях Тайлор неизменно стоял на точке зрения имманентного развития явлений культуры и постоянного прогресса человеческой культуры в целом. При этом прогресс культуры он представлял как устойчивое совершенствование ее явлений. В подтверждение своих взглядов Тайлор приводил огромное количество фактов, расположив их в виде эволюционных рядов — от простого к сложному.
Из всех явлении культуры для Тайлора наибольший интерес представляли религиозные верования первобытных народов, исследуя которые он выдвинул анимистическую теорию происхождения религий. Религиозные верования и обряды «дикарей», по его мнению, отнюдь не жалкое смешение различных нелепостей, как считали многие, напротив, они по-своему последовательны и весьма логичны. В их основе лежит вера в духовные существа, т.е. в души и духов. Эту веру в духовные существа Тайлор и обозначил термином «анимизм». Корни анимизма он видел в «философствовании» первобытного «дикаря», вето желании понять причины таких явлений, как сон, сНовндсния. обмороки, болезни, смерть. Первобытные люди полагали, что в каждом человеке есть душа, которая может покидать тело либо временно (сон), либо навсегда (смерть). Эти представления о душе на основе принципа всеобщего подобия развились в более сложные верования. Законы магического мышления вели первобытного человека от признания реальности собственной души к вере в наличие таких же духовных двойнпКОВ v всех без исключения Предметов и явлении окружающего мира. Таким образом, вначале появилась вера в духов животных и природных сил, а затем в загробную жизнь, в великих богов природы и в единого верховного бога.
Эволюционистские взгляды Тайлора были существенным шагом вперед в этнологии. Они представляли собой стройную концепцию единства исторического процесса и прогрессивного развития культуры. Однако недостатки эволюционизма, и в частности концепции Тайлора, тогда еще не замечались, ученые обратили внимание на них позже. Идеи Тайлора были восприняты в разных странах и в короткое время стали господствующими в этнологии.
Еще один классик эволюционного направления в этиологии -I английский философ, биолог, психолог и социолог Герберт Спенсер (1820—1903). Им была предложена концепция эволюции как особого типа последовательных необходимых изменений культурных феноменов от относительно бессвязной гомогенности (однородности) к согласованной гетерогенности (неоднородности), происходящих благодаря постепенной дифференциации и интеграции. Свои идеи он наиболее полно изложил в фундаментальном труде «Основы coiифлогии» (1876— 1896).
Б основе концепции Спенсера лежит идея аналогии между обществом и организмом. Общество и соответственно различные тины культур он понимал как некий сверхорганизм, осуществляющий «надорганическос» развитие под влиянием как внешних (географическая среда, соседние культуры), так и внутренних (физическая природа человека, расовая принадлежность, разнообразие психических качеств) факторов. Спенсер одним из первых высказал гипотезу создания «отсталых» культур людьми физически, умственно и морально неразвитыми. Однако, полагал он, природа человека с ранних стадий его предыстории медленно адаптируется. Под воздействием этих процессов человеческие качества модифицируются и постепенно аккумулируются в популяции, передаваясь непосредственно и через традицию. В силу различных условий и обстоятельств существования человеческих популяций эти качества оказываются неодинаково развитыми. Однако эти различия не абсолютны и могут быть преодолены благодаря врожденным способностям человека к совершенствованию.

Анализируя процесс исторического развития общества, Спенсер выделяет в нем две основные стороны: дифференциацию и интеграцию. Развитие начинается с количественного роста, увеличения числа составляющих элементов культуры, что, в свою очередь, ведет к функциональной дифференциации целого па отдельные части. Эти структурные части становятся все более непохожими и начинают выполнять специализированные функции, требуя некоего механизма согласованности в виде различных культурных установок. В этом контексте Спенсер ввел в научный оборот понятие «структура», «функция», «культурный институт», что послужило основанием считать его предшественником другого направления в этнологии — функционализма.
Основоположник немецкой этнологии и эволюционизма — Адольф Бастиан (1826—1905), крупный теоретик и организатор этнологической науки. Популярная в то время теория эволюции и обширный этнографический материал, собранный Бастианом в девяти экспедициях в различные регионы планеты, определили его намерение систематизировать их в форме единой теории. В своем эволюционном учении Бастиан исходит из мысли о закономерном развитии человеческой истории, которая протекает от несовершенного к совершенному. В исследованиях народов он делал акцент на психологию, которая, по его мнению, является краеугольным камнем единого мировоззрения всех людей. Все первобытные люди, по Бастиану, имеют одинаковую психическую структуру, так как обладают самой простой системой адаптации к историко-географическим условиям. Единство человеческой психики выражается в элементарных идеях, схожих у разных народов и обусловливающих тем самым единство человеческой культуры. Каждый народ формирует собственный круг идей, который определяет содержание культуры данного народа. Пока этот народ живет обособленной жизнью, круг его идей остается постоянным, но при контактах с другими народами заимствуются новые элементарные идеи, стимулирующие развитие культуры. На примере великих культур Бастиан доказывает, что развитие человечества происходит в форме круговорота, цикла, который способен продолжаться, если новые раздражители дают стимул Для этого. Основной вывод из его исторического анализа состоит в том, что, чем больше народ связан со своей географической средой, &#&632;ем меньше он подвержен историческим изменениям.
В теоретических взглядах Бастиана своеобразно сочетались психологизм и биологизация общественных явлений. Решение всех проблем своих исследований он искал в умственной предрасположенности человека, при этом культурное развитие человечества,
как он полагал, происходит в ходе активных взаимоотношении с окружающей средой. В этом контексте Бастиан рассматривал мыслительную способность человека как часть его биологической сущности, считая, что духовная жизнь полностью подчинена биологическим законам и с этих позиций должна исследоваться. Как и другие его единомышленники* Бастиан был убежден, что человеческий дух развивается во времени, а порождающие* его причины и факторы составляют предмет этнологии, которую он Относил к категории есте?| ствеНных наук.
Особое место среди основоположников эволюционизма в этноя логии принадлежит американскому ученому Льюису Генри Моргану (1818—1881). Такой статус определяется вкладом Моргана в этнологию, который превышает все то, что в совокупности внесли его со4;; временники.
В этнологии Моргай был ученым-любителем и энтузиас том-исследователем, посвятившим почти сорок лет жизни сначала изуче-] пню племен ирокезов, а затем других индейцев Америки и народов разных частей света. Полностью идеи Моргана изложить довольно трудно, так’ как они очень содержательны и многогранны. Его основные этнические исследования, касающиеся прежде всего таких важных проблем, как место и роль родового строя в истории человечества, история формирования семейно-брачных отношений, периодизация истории человечества, отражены в книгах «Первобытное общество» (1871) и «Древнее общество» (1877).
Всю историю человечества Морган делит на два больших периода: первый, ранний, — это организация социальная, основанная на родах, фратриях-и племенах; второй, поздний, — организация политическая, основанная на территории и собственности. В труде «Древнее общество» он писал, что родовая организация явилась почти универсальной основой социального строя древних обществ — азиатского, европейского, африканского, американского, австралийского. Она была тем орудием, посредством которого общество организовывалось и сохранялось.
Морган подходил к исследованию родовой организации пародов: исторически. Зародышевую форму рода он видел в социальной организации австралийских племен, развитую форму, свойственную более высокой ступени общественного развития, — в организации племен ирокезов. Наконец, позднюю форму рода (отцовскую) он находил у греков и римлян архаической эпохи. В этих концепциях особую ценность для этнологии представляли идеи о превращении Материнского рода в ОТЦОВСКИЙ в связи с накоплением собственности и передачи ее по наследству.
Весьма важное направление научных исследований Моргана — история семьи, также изложенная в «Древнем обществе». Собрав и систематизировав многочисленные факты, Морган выделил пять форм семьи в истории человечества: 1) кровно-родственная семья — первая форма семьи, следующая за состоянием промискуитета и предполагающая брачные отношения между родными и оллатераль-ными (побочными, двоюродными) братьями и сестрами, но запрещающая браки между родителями и детьми; 2) пуналуальная семья, основывающаяся на групповом браке нескольких сестер с общими мужьями пли нескольких братьев с общими женами; 3) парная, или еппдпасмическая, семья («без исключительного сожительства»); 4) патриархальная, т.е. полигамная, семья; 5) моногамная семья современного вида. Из всех форм семьи, по мнению Моргана, наиболее устойчивыми и важными были первая, вторая и пятая, именно они породили основные формы родства людей.
Определяющее значение для этнологии имело изучение Морганом общей истории первобытного строя и его попытка периодизации первобытной культуры. Он предложил разделить всю историю человечества на три этапа: дикость, варварство и цивилизация, а первые два этапа, в свою очередь, на ступени (низшую, среднюю и высшую), отметив для каждой из них специфические конкретные признаки.
Предложенная Морганом периодизация позволила связать воедино этнографические, исторические и археологические факты и определить место каждого народа в общем ходе истории, а также сравнить уровни развития народов. Это была первая универсальная система периодизации всемирной истории.
Представители эволюционной школы впервые создали стройную концепцию развития человека и его культуры, исходившую из признания идеи прогресса в общественном развитии. Основные идеи эволюционизма состоят в следующем.
• Человеческий род — един, следовательно, все люди имеют примерно равные умственные способности и в сходных ситуациях будут принимать близкие решения; это обстоятельство определяет единство и единообразие развития человеческой культуры в любой части света, а наличие или отсутствие контактов между различными культурами решающего значения не имеет.
• В человеческом обществе имеет место непрерывный прогреем т.е. процесс перехода от простого состояния к более сложному культура как часть общества также всегда развивается от низшего к высшему путем непрерывных, нос тененных изменений, количественного увеличения или уменьшения.
• Развитие любого элемента культуры изначально предо и ре деле но, так как его более поздние формы зарождаются и формируются в более ранних формах; развитие культуры многоступенчато и происходит в соответствии со стадиями и ступенями, едиными для всех культур мира.
• В соответствии с универсальными законами развития человеческих культур одинаковые стадии эволюции развития разных народов и их культур дают одинаковые результаты.
• Общественное развитие подчиняется законам эволюции, свой! ственным живой природе, где источником развития служит межвидовая борьба за существование, выражающаяся в наслоении одного элемента на другой или в замене старого новым: в результате этой борьбы различные элементы культуры соответствующим образом взаимосвязаны.
• Культурные различия народов обусловлены их ступенью развития.
На основании этих принципов эволюционизма и сами этнологи? и их интерпретаторы сделали весьма важные идеологические и практические выводы: если все народы идут но одному пути развития и если вершиной этого пути являются европейская цивилизация и культура, то все народы в итоге должны прийти к ценностям европейской культуры. А это также означает, что европейцы, создавая свои колониальные империи, тем самым помогают отсталым народам быстрее двигаться по пути культурного развития.
К концу XIX в. по мере накопления этнологией новых данных все явственнее становились слабые стороны эволюционизме вступавшие в противоречие с фактами действительной жизни. В частности, эволюционисты, исходя только из количественных изменений в культуре, не могли и не стремились объяснить самозарождение культуры и ее составных частей, предполагая возникновение всех будущих культурных явлений из начала человеческой истории. Новые многочисленные сведения этнографических экспедиций часто не согласовывались с эволюционистскими установками и требовали иного объяснения. Тогда начались поиски других путей исследования культуры, ее возникновения, изменения и распространения.
В результате сформировались новые направления и ШКОЛЫ, как ира-hiiio антиэволюционистской направленности. Часть этнологов и антропологов, разочаровавшихся в эволюционизме, вообще отказалась от попыток теоретических обобщений и обратилась к эмпирическим исследованиям.

Похожие новости

Комментарии (0)

Эволюционизм

Эволюционизм исторически первое теоретическое направление в развитии антропологии. Э. стал антропологической интерпретацией идей развития и прогресса, сформировавшихся в конце 18 — первой половине 19 вв. в рамках геологии (Ч. Лайел), биологии (Ж.-Б. Ламарк, Дарвин), философии (Дидро, Тюрго, Фергюссон) и социологии (Конт, Спенсер). В основе Э. лежали представления о закономерной дифференциации общих форм и о трансформации простых явлений в сложные. В антропологическом контексте это означало постулирование биологического и психического единства человечества. Из этого положения вытекала концепция однолинейного единообразия развития культуры от простых форм к сложным. Культурные различия между народами объяснялись их принадлежностью к различным стадиям исторического прогресса. Целью антропологии объявлялась систематизация культурных явлений в виде эволюционных рядов. Базовым приемом проведения таких построений становился сравнительно-исторический метод. Он основывался на представлении о том, что социокультурные системы настоящего в различной степени содержат в себе элементы прошлых стадий развития. Применение сравнительного метода означало выделение этих элементов и построение их в последовательности от простого к сложному. Э. сформировался преимущественно в Великобритании и США, позднее приобрел популярность в большинстве европейских стран. Общепризнанным лидером британского Э. стал Тайлор, сформулировавший базовые теоретические положения направления и его методологию, в частности концепцию «пережитков» и периодизацию стадий развития религии. Последней проблемой занимался и Д. Леббок, предложивший боле детализированную, чем у Тайлора, схему: от первобытного атеизма через фетишизм, тотемизм и шаманизм к идолопоклонству и антропоморфизму. Еще одним представителем британского Э.-Д. Мак-Ленаном была разработана гипотеза о происхождении брачных отношений, в том числе дано объяснение таких феноменов, как экзогамия, полиандрия, женский счет родства, табу инцеста и т.д. Эта гипотеза была подвергнута критике со стороны крупнейшего представителя американского Э. Моргана, предложившего собственную периодизацию развития брачно-семейных отношений, а также — наиболее подробную схему развития человеческой культуры, основанную на выделении скачков в развитии технологии. В последней трети 19 в. идеи Э. приобрели большую популярность во Франции (Ш. Летурно), Германии (О. Пешель, Ю. Лип-перт), России (Ковалевский, Н. Миклуха-Маклай, Н. Хару-зин). На Беларуси интерпретацией этнографических материалов с позиций методологии Э. занимались М. Дов-нар-Запольский и А. Богданович. На рубеже 19-20 вв. Э. постепенно утрачивает позиции ведущего теоретического направления в антропологии. Причиной этого стали предельная схематизация и упрощение концепции культурно-исторического процесса, которая не была подтверждена конкретными этнографическими материалами. В начале 20 в. теории Э. придерживались лишь отдельные исследователи, в том числе Фрезер. Под влиянием разработанной Боасом и его учениками в начале 20 в. концепции культурного релятивизма на несколько десятилетий в антропологии утвердилось крайне негативное отношение к теории раннего Э. преодоленное только в 1960-1970-х в связи с развитием неоэволюционизма в США.

Эволюционизм саморазличений бытия означаетСм. также `Эволюционизм` в других словарях

направление в культурной антропологии, задающее теор. модель необратимых культурных изменений, называемую эволюцией, или развитием, применение к-рой позволяет оценить рассматриваемую культуру или культурную черту в соответствии с принятыми здесь критериями. В рамках Э. принята концепция эволюции, предложенная еще Спенсером как особый тип последовательности необратимых изменений культурных феноменов от относительно неопр. бессвязной гомогенности к относительно более опр. согласованной гетерогенности, происходящих благодаря постепен.

(от лат. evolu-tio — развертывание) — англ. evolutionism; нем. Evolutionismus. 1. Учение Ч. Дарвина о законах ис-тор. развития органического мира и путях управления развитием организмов. Согласно Э. основными факторами эволюции являются: измен- чивость, наследственность, естественный отбор. 2. Современный Э. — это синтез классического эволюционизма и эволюционной генетики.

Словарь русских синонимов

ЭВОЛЮЦИОНИЗМ это:

ЭВОЛЮЦИОНИЗМ — общефилософское понятие. означающее мировоззрение. которое все рассматривает с точки зрения эволюции, постепенного экстенсивного или интенсивного развития, т. e. с точки зрения необратимого и направленного изменения, перехода от одного состояния кдр. связанного с увеличением уже имеющегося или возникновением качественно нового.

Элементы такого мировоззрения можно обнаружить еще в древности. Однако в современном понимании эволюционизм проникает в европейское естественно-научное и гуманитарное сознание только в 18 в. благодаря трудам Ж. Л. Бюффона, И. Канта, И. Г. Гердера. А его торжество, когда эволюционизм становится почти обязательным компонентом научных воззрений, относится к следующему 19 в. чему способствовали прежде всего философия Г. В. Ф. Гегеля (его учение о всеобщих формах развития), теория происхождения видов Ч. Дарвина и эволюционные психология и этика Г. Спенсера. См. также Прогресс .

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М. Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.

Смотреть что такое «ЭВОЛЮЦИОНИЗМ» в других словарях:

ЭВОЛЮЦИОНИЗМ — направление в культурной антропологии, задающее теор. модель необратимых культурных изменений, называемую эволюцией, или развитием, применение к рой позволяет оценить рассматриваемую культуру или культурную черту в соответствии с… … Энциклопедия культурологии

Современное понимание бытия

Согласно современной онтологии бытие – это идентичное, общее во всем многообразии сущего. Общее же в нем то, что оно есть, оно существует: галактики и планеты; растения и животные; природа, общество и культура; люди, их действия, мысли и чувства – все то, что образует целостное единство мироздания.

Бытиеэто философская категория, с помощью которой осознается всеобщая связь между всем существующим: природным, социальным, духовным.

Важнейший признак бытия состоит в том, что в отличие от бесструктурного небытия, оно разнокачественно, разнообразно, т.е. имеет определенную структуру .

Соответственно основными формами бытия выступают:

٠ природное бытие – весь мир неживой и живой природы, все природные процессы на Земле и в Космосе;

٠ социальное бытие – бытие общества, людей, их совместная деятельность, общественные отношения и социальные институты;

٠ духовное (идеальное) бытие – духовный мир, мир идей, вся сфера целеполагания, сопряженная с деятельностью сознания.

Все эти три рода бытия сосуществуют и взаимодействуют, не теряя при этом своего сущностного различия. Их главные особенности, выявляемые философией и наукой XX в. это:

٠ самоорганизация. В чем их суть?

Системная организация универсума означает его расчлененность на ряд больших, внутренне упорядоченных и связанных между собой групп. В неживой природе это мега-, макро- и микромир; в живой – доклеточный, клеточный, многоклеточный и надорганизменный уровни; в социальном – бытии – основные сферы общественной жизни (экономическая, социальная, политико-правовая, духовная). Применительно к идеальному бытию можно говорить о его деление на виды (общественное и индивидуальное – также системное образование), уровни (обыденное и теоретическое; идеология и общественная психология), формы (философия, наука, религия, право, искусство и др.).

Понятно, что развитие общественного бытия невозможно без его постоянного взаимодействия с природным бытием, а бытие общества и человека как существа социального синтезируют в себе материальное и духовное начала.

Идея глобального эволюционизма все существующее рассматривает с точки зрения развития: процесс развития природы и общества происходит в форме постепенных количественных и скачкообразных качественных преобразований. Первоначально идея эволюции возникла в биологии (Ч. Дарвин), но физика и астрономия оставались не задеты эволюционным учением. Применительно к этим наукам идея эволюции начала утверждаться только с 20-х г.г. XX в. в результате открытия расширения Вселенной, ее нестационарности, т.е. все формы бытия – природная, социальная, духовная предстают как результат постоянного процесса эволюции.

С точки зрения эволюционизма можно выделить три уровня бытия:

٠ потенциальное бытие. существующее в возможности, которое следует отличать от небытия;

٠ актуальное бытие. т.е. реализовавшая себя возможность (наличная реальность);

٠ нисходящее бытие. идущее к своей гибели.

За всем этим многообразием проявлений бытия обнаруживается единство мира, которое, согласно марксисткой философии, состоит в его материальности. С этой точки зрения абсолютное небытие невозможно: уходя в прошлое, фрагменты настоящего бытия, не перестают бытийствовать, а переносятся в другую сферу или на другой уровень. Хотя: некоторые современные ученые и философы признают небытие, трактуя его как творческое ничто, смыслообразующий вакуум, Мировой Разум или даже Бог.

Принцип самоорганизации означает понимание бытия как чего-то самостановящегося и самосовершенствующегося, обладающего эволюционным потенциалом. Самоорганизация есть способность самопроизвольного возникновения, существования и разрушения открытых систем, которые носят универсальный характер. Соответственно протекающие в них процессы способствуют самоорганизации всего бытия (мира).

В современной философии и науке существуют две общепризнанные теории, в которых рассматриваются вопросы самоорганизации и саморазвития бытия: диалектика и синергетика.

В отличие от диалектики. сформировавшейся в виде философской теории, синергетика возникла как одна из концепций в физике во второй половине XX в. а затем приобрела мировоззренческий статус (подробнее о них – см. разд. 5.3).

Социальное бытие в его современном состоянии характеризуют такие динамичные изменения и процессы, как:

٠ глобализация. т.е. вхождение человечества в единую систему социальных, культурных, экономических, политических и иных связей, что приводит к возрастанию общепланетарного единства человечества, его превращение в новую суперсистему, связанную общей судьбой и общей ответственностью, требующую нового, планетарного стиля мышления;

٠ информатизация – широкое распространение и применения в различных сферах человеческой деятельности новейших информационных технологий, нарастание в современном обществе процессов информационной коммуникации с широким применением технических средств и прежде всего, компьютерных систем, с чем связано формирование информационного общества;

٠ виртуализация – процесс вхождения человека, в результате его взаимодействия с компьютерной техникой (в т.ч. оснащенной средствами мультимедиа), в мир новой, виртуальной реальности, что позволяет моделировать возможные формы общественного бытия и связанный с ними код поведения. В конечном счете, виртуальные формы общественного бытия выступают реальным измерением сферы идеального (внутреннего мира) человека, а средством этого измерения становятся информационные технологии.

Современные подходы к духовному бытию связаны с учетом его многомерности и многоаспектности. Соответственно основным аспектам идеального бытия философская и научная мысль выделяет такие его особенности, как:

٠ инструментальность. сознание является важнейшим инструментом познания, общения, практического действия (гносеологический и праксиологический аспект);

٠ ценностный плюрализм (от лат. – «множественный») предполагает многообразие мнений, религиозных, философских и иных воззрений в открытом обществе и, соответственно право каждого человека на свободный выбор ценностных ориентаций и предпочтений в рамках правового порядка (аксиологический аспект);

٠ неустранимость иррациональных (недоступных разуму) начал в психической жизни человека во многом ответственных за такие его творческие проявления как: интуиция, воображение, фантазия и т.д.

В настоящее время открываются новые возможности значительного расширения потенциала духовного бытия, например, моделирования психических процессов за счет использования кибернетических и электронно-вычислительных систем, применения символьных миров, связанных с функционированием виртуальных технологий и т.д. – всего того, что способствует большей самоактуализации человека, высвечивает новые грани его сознания.

Вместе с тем необратимые процессы самоорганизации, происходящие в общественном и духовном бытии носят противоречивый характер, порождают новые проблемы и опасности, которые должно учитывать и решать человечество.

13. Наименование темы: «Философское понимание материи », лекция, отведен 1 час.

13.1. Философское понятие материи.

13.2. Движение, пространство, время как формы существования материи.

13.3. Принцип детерминизма и материального единства мира.

13.1. Философское понятие материи.

Понятие материи неотделимо от понятия бытия. С точки зрения материализма, хотя материя и является лишь частью бытия, тем не менее она представляет собой то первичное, объективное, что является определяющим для развития всего остального мира. Но поскольку материализм исторически изменялся, менялось и смысловое наполнение понятия материи.

Первоначально термин «материя» (от лат. – «вещество», «материал») как перевод на латынь греч. слова «гюле» (букв. – «корень», «древесина», «материал») использовался в философии для выражения взгляда на мир как на организм, созданный из одного материала, общей основы – материи. Первым этапом такого, натуралистического представления о материи как естественных первоначалах (вода, воздух, огонь, атомы и т.д.), из которых формируется все многообразие мира, был античный материализм. В его понимании материя еще не противопоставлялась сознанию: душа (человека, животных, растений) также мыслилась как совокупность мельчайших материальных частиц. Только после создания Платоном учения об идеальном мире понятие «материя» в философском знании начинает противопоставляться понятию «сознание» («дух»). У Аристотеля, который впервые использует это понятие, материя также мыслилась как пассивный субстрат, способный к восприятию разных форм.

Вторым этапом стало представление о материи как веществе в философии Нового времени и Просвещения. Здесь под материей стали понимать не столько материал, из которого сделаны все вещи, сколько совокупность свойств, общих для всех вещей: конфигурация, протяженность, весомость и др. Особое значение для определения материи имела физическая наблюдаемость, фиксируемость этих свойств.

Понимание материи как вещества продержалось до конца XIX в. Но фундаментальные научные открытия конца XIX – начала XX в. обнаружили такие новые явления (электромагнитное поле, радиоактивность, делимость атома и др.), которые никак не укладывались в старые представления о материи. Сведение материи к веществу, т.е. к частному представлению о ней в механической философии и науке привело на рубеже XIX – XX в.в. к кризису в физике («Материя исчезла, остались одни уравнения»), выходом из которого стало новое определение материи, предложенное В.И. Лениным в рамках диалектического материализма. что можно считать третьим этапом развития представлений о материи. В его определении подчеркивается, что «единственным свойством материи с признанием которого связан философский материализм есть свойство быть объективной реальностью, существовать вне нашего сознания».

Определение материи как объективной реальности, первичной по отношению к реальности субъективной, к сознанию, называется гносеологическим и не является единственным. Кроме него существует онтологическое понимание материи как субстанции. И в таком ракурсе материя и сознание не противопоставляются абсолютно, ибо сознание есть особое свойство высокоорганизованной материи (человека), возникшей в ходе ее длительного исторического развития.

Будучи субстанцией, материя никем не создана и неуничтожима. Неуничтожимость понимается в количественном и качественном плане: ни одно из свойств материи не может быть окончательно утрачено, материя существует вечно, переходя из одной формы в другую. При этом возможны любые ее превращения, кроме двух- — возникновения из ничего и перехода в ничто. Материи неоткуда взяться и некуда деться: она и источник, и причина, и следствие самой себя.

Таким образом, в самом широком выражении материю можно определить как философскую категорию, означающую первооснову материального бытия.

Онтологическое понимание материи в марксисткой философии, будучи тесно связано с развитием научной картины мира, учитывает усложнение представлений о строении материального бытия. При этом выделяются некоторые всеобщие, универсальные, атрибутивные (существенные) его свойства. К ним относят:

٠ системность (упорядоченность, организованность);

٠ внутренняя активность (движение, изменение, развитие);

٠ пространственно – временная форма существования, информативность (способность содержать в себе определенный объем информации).

В отношении первого свойства. Системность материального мира означает единство его внутренней расчлененности (структурности) и организованности. В результате он предстает как система систем. систем объектов, систем свойств, систем отношений и связей. Современная физика выделяет два основных способа существования материи: вещество и поле. Основной характеристикой вещества является масса, поля – энергия.

В материи, существующей в виде вещества, в качестве основных структурных частей выделяют неживую и живую природу с их уровнями, а высшим этапом в развитии живой природы считается сложноорганизованная социальная жизнь .

Раздел 2. Философия бытия. Тема 6. Онтология.

Метафизика. Категориальный аппарат онтологии. Категория материи.

Эволюция представлений о материи и природе в философии и науке. Дви-

жение и развитие как атрибуты бытия. Принцип глобального эволюционизм.

Пространственно-временная структура бытия. Субстанциональная и реляци-

онная концепция пространства времени. Пространство и время в живой и не-

живой природе. Специфика социального пространства и времени.

Метафизика— философское учение о предельных, сверхопытных,

сущностных принципах и началах бытия, познания, человека, культуры. Ос-

новные категории метафизикиявляются предельными понятиями, охваты-

вающими в целом бытие, сущее и равным, необходимым образом захваты-

вающими самого человека, вопрошающего о мире, природе, собственной ко-

нечности, уединенности, ностальгии, сущности прекрасного, нравственного и

т.д. Нет никакого схватывания целого без захваченности философствующей

экзистенции. Метафизическая мысль есть мышление, охватывающее своими

понятиями и целое, и мыслящего о нем и о самом себе человеке.

Трактовка метафизики неразрывно связана с пониманием философии, дина-

мики ее предмета и предназначения в культуре. В истории философской

мысли понятие метафизики нередко выступало в качестве синонима филосо-

фии, поскольку метафизика – центральное учение всей философии, в кото-

ром ставятся фундаментальные предельные вопросы, касающиеся бытия че-

Метафизические понятия направлены на то, что может быть понято только

предельным вопрошанием, вопросом, обращенным к бытию, миру, человеку,

сущему, вопросом о целом и одновременно захватывающим самого пони-

Термин «метафизика» означает, прежде всего, наименование «та мета та

фюсика». Значение «мета» – после (post), смысл «фюсис» – основного тер-

мина в данном наименовании, имеет два значения:сущее в целом,«физиче-

ски сущее», противоположное вещам, возникшим с помощью «технэ», ремес-

ла в процессе изготовления, производства по собственному разумению лю-

дей. В этом, первом, смысле природа для греков есть нечто не возникающее

и не гибнущее. Эта «фюсис», говорил Гераклит, была всегда, есть всегда, и

будет всегда вечно горящим огнем, мерой возгорающим и мерой затухающим.

Второе значение «фюсис» –природа определенного сущего, существо (бы-

тие) сущего, внутренняя сущность вещей(природа духа, души, природа ху-

дожественного произведения, природа дела и т.д.). Оба значения «фюсис»,

будучи неразделенными, выражают нечто равно существенное.

Термин «метафизика»предложил Андроник Родосский (I в. до н.э.) при

систематизации произведений Аристотеля, назвав так группу трактатов о

«бытии самом по себе», о «первых родах сущего», которые должны были

следоватьпосле «физики». Дело в том, что, достигнув вершины у Аристоте-

ля, античная философия постепенно превращается в школьную философию,

начинается ее падение, на смену живому вопрошанию приходит системати-

зация различных дисциплин и специальностей, не скрепленных внутренним

коренным единством. Материал философствования систематизируется, тем не

менее, по тем основным темам, которые были намечены у Аристотеля.Фило-

софиязанимается «фюсис» — сущим и бытием сущего;физика–изучением

природы,этиказанимается бытием того, что изобретено человеком, что от-

носится к образу жизни человека, человеку в его действиях, его манерах, его

поведении, в свойственной ему манере держаться – тем, что греки называют

понятием противоположным «фюсис», обозначая его словом «этос»от кото-

рого произошла «этика». На первое же место выдвигается «логос», способ

говорить о вещах, рассматривать и анализировать в философии «фюсис» и

«этос»–логика. Таким образом, по предмету исследования формируются три

дисциплины в философии:логика, физика, этика.

Всредневековой философииметафизика выступает каквысшая форма

познания бытия, которая подчиненасверхразумному знанию, данному в от-

кровении. Фома Аквинский блестящим образом обосновываетотождествле-

ние первой философии, метафизики и теологии (познание божественного).

Первая философия (prima philosophia) – это познание высшей причины, Бога

как творца. Первая философия и называется так, поскольку рассматривает

первые причины вещей. Метафизика рассматривает сущее и то, что относит-

ся к нему. Свободное вопрошание человека невозможно для средневековья в

силу того, что в эту эпоху существовали совершенно иные мировоззренче-

ские установки, связанные с идеями Бога как творца мира, его познанием

как высшей причины и обоснованием его бытия.

Специфика метафизикинового времениопределена тем, что вся тради-

ционная проблематика рассматривается здесь под углом зренияновой науки,

воплощением женаучностистановитсяматематическое естествознание.Из

этого следовало, что если метафизика спрашивает о первых началах, о выс-

шем, последнем и верховном, то этот род знания должен соответствовать то-

му, о чем спрашивается, азначит само знание должно быть абсолютно досто-

верным. Метафизика Нового времени выдвигает задачу переработать всю

традиционную проблематику в духе соответствующей строгости и тем самым

возвести метафизику на ступень абсолютной науки. Проблема абсолютной

достоверности знания становится основной для новоевропейской философии.

Метафизика превращается вметафизику познания.

В XYIII в. в результате становления отдельных наук и их самоопределения

метафизика испытывала кризис, вырождаясь порою вдогматическое систе-

матизаторство, построение всеобъемлющей системы философского знания.

Учебные руководства по философским дисциплинам, с многочисленными

классификациями философского знания (такие, например, как наукирацио-

нально — теоретические– космология, естественная теология и другие; науки

рационально-практические– этика, политика, экономика; наукиэмпириче-

ские теоретические– эмпирическая психология, телеология; наукиэмпири-

ческие практические– технология и экспериментальная физика немецкого

философа – рационалиста Х.Вольфа) служили основой образования вплоть

до появления “критической философии” И.Канта.

Канта не устраивала догматическая метафизика, “забывшая” о сути че-

ловеческого бытия, он чутко уловил внутренние проблемы предшествующей

метафизики и предпринял попытку ее критического анализа и обоснования

другого способа философствования. То, что было завоевано Кантом, заклю-

чается в признании того, что внутренняя возможность и необходимость ме-

тафизики, т.е. сущность, в основе своей опираются и поддерживаются при

помощи более изначальной разработки и обостренного сохраненияпроблемы

конечности человеческого бытия, его «временности».В соответствии с этим

понимание бытия и конечности «наличного бытия», «вот–бытия» (Dasein–у

Хайдеггера) или «своего подлинного существования» в «Критике чистого ра-

зума»проецируется на время как основное определение конечности в чело-

веке.Несомненно, обоснование конечности в человеке предполагалоэкзи-

стенциальную интерпретацию долга, совести и смерти. Метафизику И.Кант

считал завершением культуры человеческого разума. Для него предметы ме-

тафизики, математики и естествознания совершенно различны. Он ввел раз-

деление метафизики наметафизику природыиметафизику нравов.

Метафизика Гегеля радикальным образом превратилась в «Логику»:Ге-

гель совершенно определенно истолковываетметафизику как логику. Логи-

ка, с его точки зрения, должна постигаться как система чистого разума, как

царство чистой мысли. Это царство есть истина, как ___________она есть без покрова,

сама — по — себе и сама — для себя. Можно поэтому сказать, рассуждает даль-

ше Гегель, что это содержание – изображение Бога как он есть в своей веч-

ной сущности перед сотворением природы и конечного духа.

В XIX в. заметно критическое отношение к метафизике вообще и к ее геге-

левской версии. Претензии предшествующей метафизики на завершенность,

целостность, монолитность, основанные на признании упорядоченности ми-

роустройства, наличия в нем гармонии и внеличного естественного порядка,

которые как считалось, доступны рациональному постижению, вызвали отри-

цательную реакцию и породили ряд антиметафизических учений, не вписы-

вающихся в рамки классических представлений. Проблема острого пережи-

вания разрыва духа и действительности, когда мир «не желает» воплощаться

в формы разумной организации, разрешилась появлением учения «о воле к

жизни» и попыткойпостроить целостную метафизику(метафизику природы,

метафизику нравов и метафизику прекрасного)А.Шопенгауэра, оказавшего

глубокое влияние на формирование впоследствии философии жизни; анти-

рационалистического ученияС.Кьеркегора, в котором он гегелевской объек-

тивной диалектике, отдающей личность во власть “анонимного” господства

истории и тем самым лишающей ее самостоятельности и свободы, противо-

поставляет иную,субъективную «экзистенциальную» диалектику с ее фено-

менами отчаяния, страха и т.п.; антропологического материализма

Л.Фейербаха,в центре которого человек как единственный, универсальный и

высший предмет философии.

Интерес к метафизике, ее возрождение в современной философии не-

редко осуществляется посредствомобращения к докантовскому ее понима-

нию как спекулятивной философии, которая выражена в связной, логичной и

необходимой системе общих идей и в терминах которой может быть интер-

претирован каждый элемент нашего опыта. Такой подход характерен для

британского философаА.Уайтхеда. Метафизика, с его точки зрения, есть не

что иное, какописание общностей, которые приложимы ко всем деталям.Ни-

какая метафизическая система не может надеяться полностью удовлетво-

рить этим прагматическим критериям. В лучшем случае подобная система ос-

танется только приближением к искомым общим истинам. И, тем не менее,

задача новой метафизики заключается в осмыслении принципиально новых

категорий, которыми оперирует наука ХХ в. в нахождении онтологических

оснований науки. Механицизму классической физики с ошибочными пред-

ставлениями о “простой локализации” объектов и “подменой конкретности”

абстракциями абсолютного пространства и времени Уайтхед в своем метафи-

зическом переосмыслении противопоставляет «организм», «клеточную тео-

рию актуальности», «уникальные события», «пространственновременной

континиум», видя в этом задачу метафизики. Уайтхед фиксирует, таким об-

разом, историчность метафизики.

Онтология(от греч. «он» — сущее и «логос» — учение), т. е. учение о

бытии всего сущего, о его сущности и всеобщих принципах организации. Бо-

лее того, через всю историю философии красной нитью проходит мысль о

том, что вопрос «Что есть бытие?» и составляет подлинную и даже «единст-

венную тему философии» (М. Хайдеггер). Онтологическая проблематика все-

гда составляла важнейший компонент философской мысли — начиная с ан-

тичности и кончая нашими днями (хотя сам термин «онтология» довольно

позднего происхождения: он был предложен в 1613 г. немецким философом

Р. Гоклениусом, а всерьез его ввел в философию в первой половине XVIII в.

Х. Вольф, который трактовал онтологию как науку о бытии как таковом и

считал ее «первой философией»).

Онтологический анализ мира проводится с помощью довольно обшир-

ной системы философских категорий, но центральными из них выступают по-

Понятие бытия и фиксирует все то, что есть, что существует — незави-

симо от того, каково это существующее (или сущее) по своей природе: мате-

риальное или духовное, действительное или возможное, необходимое или

случайное и т. д.

Философская категория «бытие» отражает «существование как тако-

вое» безотносительно к его конкретному носителю.

Категория небытия и обозначает свойство вещей и явлений не сущест-

вовать, отсутствовать, быть нереальными. Это свойство, во-первых, присуще

в потенции каждому конкретному сущему, поскольку оно не вечно — за лю-

бым присутствием «всегда стоит отсутствие, тень несуществования» (Д. Фа-

улз); во-вторых, оно характерно для тех явлений, которые никогда не станут

предметной действительностью — например, вечного двигателя или бесчис-

ленного множества других явлений, о которых мы даже ничего не знаем

именно потому, что они составляют сферу небытия.

«Все возникает на время, а погибает навечно», говорил А. Н. Чанышев.

При этом, даже существуя, любое явление несет на себе печать небытия, оно

отягощено им и, следовательно, представляет собой неразрывное единство

бытия и небытия.

Классическое понимание бытия как некоего всеобщего подлежащего,

т.е. основания всех реальных вещей возникает уже в античной философии.

Основания вещей в своем конкретном существовании опираются на что-то

сущностное и единое для всех них, которое — в отличие от каждой вещи —

есть вечное, неподвижное и неизменное. Иными словами, мы имеем здесь

дело ссубстанциальнымпониманием бытия (от лат. «субстанция» — сущ-

ность, то, что лежит в основе). В роли же такой субстанции (т. е. основы и

первопричины всего сущего) выступают в различных философских течениях

как духовные, так и материальные сущности.

В качестве материальных сущностей, составляющих единое подлежа-

щее вещей, также могут выступать различные начала. На первых порах в ан-

тичной философии таковыми считались так называемые «стихии» (огонь, во-

да, воздух, земля), апейрон (по греч. «беспредельно») — некая бесконечная

и бескачественная основа всех тел (Анаксимандр), гомеомерии («подобные

частицы», бесконечно малые тельца — Анаксагор) и т. п. Эти наивные и вме-

сте с тем глубокие представления оформляются затем в более строгую тео-

рию, согласно которой первоначалами мира являются атомы, воплощающие в

себе бытие, и пустота — небытие (Левкипп, Демокрит и др.). В конечном ито-

ге все эти гипотезы привели к появлению более общего представления о пер-

воначале — материи, под которой стали понимать «первичный субстрат каж-

дой вещи» (Аристотель). Такая материя — а ее роль чаще всего играли имен-

но атомы — и стала для многих философов тем бытием-субстанцией, которое

лежит в основании мира. Эта традиция оказалась очень живучей, получила

широкое распространение в Новое время («сущность, бытие или субстанция

все эти три слова — синонимы» — Ж. Ламетри) и сохранилась в той или

иной форме вплоть до наших дней.

Категория материи прошла значительную содержательную эволюцию.

Если в античности материя понималась как «строительный материал», суб-

страт всех вещей, то в Новое время это понятие чаще обозначало некие все-

общие атрибуты вещей — наличие у них массы, протяженности, непроницае-

На основе обобщений науки второй половины XIX в. в марксистской

философии были зафиксированы некоторые новые подходы к пониманию ма-

терии. Здесь, во-первых, материя не отождествляется с какой-либо отдель-

ной конкретной формой ее проявления, но и не противопоставляется этим

формам. Материя как таковая, с этой точки зрения, в отличие от определен-

ных, существующих вещей не является чем-то чувственно существующим,

она есть абстракция, плод нашего отвлечения от качественных различий ве-

щей. Материи как особого вещества, которое служит материалом для по-

строения всех материальных вещей, нет. Во-вторых, развивается идея мно-

гообразия видов материи и подчеркивается, что материя не может быть све-

дена к одному из ее видов. В-третьих, расширяется сфера применимости ка-

тегории материи и показывается, что она может быть применена не только к

природе, но и к обществу, которое рассматривается как высшая ступень раз-

вития материи, имеющая свои специфические закономерности, которых нет в

В ХХ же веке получил широкое распространение иной подход к катего-

рии материи — ее стали определять на основе субъект-объектного отноше-

ния. В этом смысле понятие материи обозначает лишь один атрибут вещей и

явлений — их объективную реальность, т. е. свойство существовать вне и не-

зависимо от человеческого сознания.

Духовным, т. е.идеальным основанием всего сущегомогут быть, на-

а) Бог — единственное подлинное и несотворенное бытие, создающее

весь остальной тварный мир. Это идея пронизывает всю историю религиозно-

го мировидения — начиная с Библии (вспомним «Книгу Бытия» в Ветхом За-

вете) и кончая философскими текстами ХХ века («Бытие мира — тварное, со-

творенное и творимое бытие»). Так, по мысли Иоанна Павла II, Бог, являясь

абсолютной полнотой бытия, сотворил тем не менее мир. Но сделал он это

не для того, чтобы как-то дополнить себя, но чтобы проявить себя.

б) Числа (Пифагор и его последователи), которые есть не что иное, как

сущности и причины вещей. «Начало всего — единица», из чисел исходят

точки, из точек — линии, из них — плоские фигуры, из плоских — объемные

фигуры, из них — чувственно воспринимаемые тела («числу все вещи подоб-

ны» — Пифагор). Числа пифагорейцев выступают, таким образом, особой ма-

тематической субстанцией, лежащей в основании мира.

в) Идеи (Платон и платоники) — некие общие понятия, представления о

вещах, выступающие источником и образцом для бытия вещей. Они сущест-

вуют как особые бестелесные сущности и составляют царство идей. Чувст-

венный же мир, система вещей выступает, в конечном итоге, порождением

этих вечных идей.

г) Форма (Аристотель и др.) — «первая сущность» вещей, их вечное и

неизменное первоначало. Именно форма придает конкретность бытию, а

«форма форм» (Бог как чистый деятельный разум) выступает первопричиной

и «первым двигателем» всего сущего.

д) монады (от греч. «монас» — единица) — своеобразные «живые точ-

ки», бесконечно малые духовные сущности, которые были предложены неко-

торыми философами (Д. Бруно, Г. Лейбниц, Н. О. Лосский и др.) для объяс-

нения многообразия бытия. Так, у Лейбница эти активно-деятельные образо-

вания разнородны, и каждый их вид лежит в основании различных сфер бы-

тия — неорганического мира, живой природы, людей (возможно, и живых

существ, более совершенных, чем люди) и др.

Разумеется, некоторые из этих (и других) идеальных сущностей, лежа-

щих в основе бытия, рассматриваются зачастую мыслителями в их единстве,

взаимосвязи — так, Бог как высшее абсолютное бытие так или иначе может

присутствовать во всех перечисленных онтологических моделях мира. Под-

черкнем еще раз, что все эти схемы объединяет одна идея — духовная при-

Классический вариант онтологиине лишен известной ограниченности.

Анализ бытия как такового, «чистого бытия» как бы уравнивает все сущее в

мире: человек в этом смысле интерпретируется преимущественно как при-

родный объект, подчиняющийся в своем бытии естественным законам. По-

этому по мере развития культуры, ее поворота к проблемам человека, на-

блюдаются и серьезные изменения в онтологических размышлениях филосо-

фов. Они все заметнее переориентируются с исследования «существования

вообще» на анализ особых видов бытия (хотя проблемы традиционной онто-

логии никогда не исчезали из философии полностью). Сначала познаватель-

ный интерес онтологов переключается на проблему существованиязнания,

что связано с бурным развитием науки в XVII-XVIII вв. Так, И. Кант, указы-

вая на то обстоятельство, что объект познания всегда задан человеку в тех

или иных формах знания, приходит даже к выводу о том, что нельзя говорить

о бытии сущего вне познающего субъекта. Это означало, по существу, невоз-

можность постановки и обсуждения традиционной онтологической проблемы

«бытия как такового». Господство гносеологической ориентации в филосо-

фии Нового времени привело к вытеснению и довольно долгому забвению

идей классической онтологии.

Онтология субъективности(М. Хайдеггер называет ее «фундаменталь-

ной онтологией») рассматривает существование человека как базисное бы-

тийное условие всей его активностив том числе и познавательной. Чело-

веческое бытие, воплощающее в себе сразу два началабытие в физиче-

ском мире и бытие в сознании, является той исходной точкой, отталкиваясь

от которой и можно так или иначе понимать окружающий мир. Поэтому-то М.

Хайдеггер в поисках ответа на вечный вопрос онтологии «Что есть бытие?»

выбирает в качестве «представителя бытия», его проявления именно челове-

ческое «здесь-бытие» (Dasein), всегда осознаваемое самим человеком как

временное и конечное. В этом смысле бытие мира, бытие любого сущего от-

крывается человеку не иначе как через собственное существование, а бытие

всего сущего приобретает при этом «человеческое измерение».

Структурнаяорганизация сущего означает, что любое материальное

явление так или иначе «устроено», структурировано. Иными словами, оно

чаще всего представляет собой систему определенных элементов, организо-

ванных в единое целое устойчивыми связями. Очевидно, что таких систем в

мире бесконечное множество, но им присуща и закономерная общность. По-

этому они могут быть сгруппированы в некоторые классы (формы) сущего —

говорят, например, о физической, химической, биологической и социальной

реальностях. Кроме того, обычно выделяют и структурные уровни в органи-

зации сущего: тогда к одному и тому же уровню могут быть отнесены те объ-

екты, которые схожи между собой по своему строению и подчиняются неко-

торым общим законам.

Иерархия этих уровней может быть различной, она зависит от сферы

сущего и «точки отсчета». Так, в неживой природе часто констатируется сле-

дующая «лестница» систем: вакуум — элементарные частицы — атомы — мо-

лекулы — макротела — планеты — звезды — галактики — Метагалактика —

Универсум (мир в целом). Эта простая схема не только фиксирует специфику

различных материальных систем, но и отражает причинно-генетическую

связь и отношения «включенности» между уровнями (скажем, молекулы воз-

никают из атомов и включают их в свои структуры).

Рассмотрение проблемы структурирования бытия показывает, что фи-

лософия и наука на каждом этапе своего функционирования задают опреде-

ленное видение мира, или, иначе говоря, выстраивают его научную картину.

Речь идет о том мире, который изучен ими к данному времени. Это означает,

что любая научная картина мира является относительным знанием, и по мере

развития науки оно может уточняться и изменяться. Объекты, которые изу-

чаются наукой на каком-либо этапе, также имеют свои специфические осо-

бенности, и они находят отражение в научной картине мира. Так, например,

наука XVII столетия рассматривала свои объекты как простые системы, и это

давало основания описывать все явления с точки зрения механики. В на-

стоящее время мир представляется гораздо сложнее. В нем не просто выде-

ляются различные структурные уровни организации, но отмечается, что по-

явление каждого нового уровня всегда приводит к трансформации уже сло-

жившихся уровней, которыми новый уровень начинает управлять. Это виде-

ние мира как развивающихся систем.

Динамическая организация бытиясостоит в том, что любое конкретное

явление объективно подвержено непрерывным изменениям (это в равной ме-

ре относится к материальным и духовным сущим). Специфика этой динамики

воспроизводится в онтологии прежде всего с помощью категорий движения,

развития и покоя.

На первоначальных этапах развития философской мысли движение по-

нималось как возникновение одного и уничтожение другого. Такое понима-

ние движения характерно для первых древнегреческих философов (милет-

ская школа, Гераклит, Демокрит, Эпикур), которые рассматривали первона-

чала вещей — воду, апейрон, воздух, огонь, атомы — как находящиеся в по-

стоянном движении и изменении. Вода Фалеса — вечное движение, она не

имеет определенной, стоячей формы, она везде, где есть жизнь. То же у

Анаксимена: возникновение множества вещей и возвращение их в единое

первоначало — воздух. В глубокой древности у мыслителей Китая, Индии,

Греции возникла идея об универсальности движения. Особенно ярко движе-

ние представлено у Гераклита через впечатляющий образ реки — «в одну и

ту же реку мы входим и не входим», то есть река равна себе, поэтому мы в

нее входим, и в то же время она не равна себе, она все время течет, поэтому

мы как бы не входим, не вступаем в нее. Аристотель считал, что «незнание

движения необходимо влечет за собой незнание природы».

На момент противоречивости движения и трудности передачи в поняти-

ях категории движения, присущее материальному бытию, а также реальным

процессам движения, обратили внимание элеаты (Ксенофан, Парменид, Зе-

нон). В качестве исходного принципа они выдвинули момент устойчивости,

абсолютизировали ее и в результате пришли к отрицанию движения. Так, Зе-

нон в своих знаменитых апориях (трудноразрешимых проблемах, связанных

с противоречием между данными опыта и их мысленным анализом) «Дихото-

мия», «Ахилл», «Стрела» стремится доказать невозможность движения. В

противоречии с чувственным опытом быстроногий Ахилл не сможет догнать

черепаху, так как пока он пробежит разделяющее их расстояние, она успеет

проползти некоторый отрезок пути, и пока он будет пробегать этот отрезок,

она еще немного продвинется и т.д.

В XVIII в. отчетливо формируется понимание движения как способа

существования материи (Толанд, Гольбах). Однако само движение понимает-

ся лишь как механическое перемещение и взаимодействие. Такое понимание

движения было ограниченным, оно не охватывало всего многообразия изме-

нений, свойственных материи. Не являются, например, простым перемеще-

нием изменения, происходящие в живом организме, в обществе и т.д. Глубо-

кие идеи, связанные с пониманием движения были высказаны Лейбницем,

Учитывая различные подходы при интерпретации движениявсе изме-

нения, присущие бытию мира, обозначаются понятием движения.При этом

под движением понимается не только механическое перемещение тел в про-

странстве, но и любые изменения состояний предметов и явлений — это и

взаимные превращения элементарных частиц, и расширение метагалактики,

и изменения в клетках организма, и изменения социальных процессов, и из-

менения духовных феноменов.

Движение внутренне присуще бытию, это его атрибут, коренное, неотъ-

емлемое свойство. Признание неразрывности бытия и движения означает его

абсолютность. Движение так же абсолютно, как и бытие. Движение характе-

ризуется чертами внутренней противоречивости.

Противоречия составляют внутренний источник развития. Противоречивая

сущность движения проявляется и в его единстве с покоем. Движение нераз-

рывно связано со своей противоположностью — покоем. Понятие покоя пред-

ставляет собой обозначение тех состояний движения, которые обеспечивают

стабильность предмета, сохранение его качества, т.е. покой относителен, а

С точки зрения современной науки, в частностисинергетики(науки о

сложных самоорганизующихся системах, в которых исследуется совместное

взаимодействие многих подсистем), показывается, что там, где царит покой,

равновесие, однородность, не может быть подлинного развития. По мере того

как открытая самоорганизующаяся система будет стремиться к равновесию,

ее беспорядок и дезорганизация возрастают. В равновесных системах слу-

чайные отклонения от величин, характеризующих системы, от их среднего

значения (флуктуации) ослабляются и подавляются, а в неравновесных сис-

темах, наоборот, усиливаются и тем самым «расшатывают» прежний порядок

и основанную на них структуру. В результате этого возникает неустойчивость

и появляется особая точка перехода, которую называют точкой бифуркации

или разветвления. Какую из возможных структур в этой точке «выберет»

система, зависит от случайных факторов, и заранее этого предсказать нель-

зя. Появляется новый порядок или динамический режим с соответствующей

структурой, который приходит на смену старой неустойчивости. Таким обра-

зом, процесс самоорганизации происходит в результате взаимодействия слу-

чайности и необходимости и всегда связан с переходом от устойчивости к не-

устойчивости, от покоя к движению, от «порядка к хаосу».

Пространство и время.

В истории философии и науки сформировались и дошли до наших дней

две основные концепции пространства —субстанциальная и реляционная(от

лат. «релятивус» — относительный). Согласно первой, пространство пред-

ставляет собой особую самостоятельную субстанцию, независящую в своем

существовании от мира вещей. Оно — что-то вроде огромного вместилища

для вещей, которое останется даже в том случае, если мир вдруг исчезнет.

Истоки этой концепции восходят к античной философии: так, у Демокрита в

роли «чистого», абсолютного пространства выступает «пустота», в которой

существуют (или не существуют) атомы. В Новое время субстанциальная

концепция была развита в физике Ньютона (правда, наряду с абсолютным

пространством он ввел в свою теорию и понятие относительного пространст-

ва как протяженности конкретного тела). В качестве одной из гипотез она

существует и в современной физике: в ее роли выступает так называемая

геометродинамика. Она, в частности, утверждает, что «в мире нет ничего,

кроме пустого искривленного пространства. Вещество, заряд и другие поля

являются лишь проявлением искривленности пространства» (Уиллер Дж.).

Вторая же концепция трактует пространство как специфические отно-

шения между объектами. Согласно ей, пространство не обладает самостоя-

тельным существованием, оно есть лишь особая характеристика материаль-

ных явлений. В этой концепции исчезновение мира вещей привело бы к ис-

чезновению пространства. Ее истоки также лежат в античной философии:

Аристотель, например, развивает концепцию пространства как места, кото-

рое занимает вещь по отношению к другим вещам. В Новое время реляцион-

ная концепция находит яркое воплощение в философии Г. Лейбница, кото-

рый неоднократно подчеркивал, что пространство есть порядок существова-

ния вещей и что «без материи нет и пространства». И, наконец, свою физи-

ческую конкретизацию эти взгляды получили в известной теории относи-

тельности Эйнштейна, согласно которой пространственные характеристики

определяются спецификой материальных объектов (прежде всего, их массой

и скоростью движения). Подчеркнем также, что в современной науке преоб-

ладает реляционная трактовка пространства.

Темпоральная(от лат. «темпус» — время), или временная, организация

сущего понимается чаще всего как длительность существования явления и

порядок событий, происходящих с ним. Однако, с этой точки зрения, время

выглядит какой-то внешней характеристикой вещи, навязанной ей опреде-

ленными обстоятельствами (например, вращением Земли вокруг собственной

оси и Солнца). Время же для каждой вещи (а «времен столько, сколько ве-

щей» — А. Ф. Лосев) есть следствие ее собственной динамики, действия

внутренних законов развития. Поэтому под временем можно понимать дление

продолжительность сохранения объектом своих качеств в относительно

неизменном состоянии.Дление вещей и явлений реального мира всегда ог-

раничено, т. е. конечно: все они имеют начало и конец своего бытия. Или

же, по крайнем мере, начало — тогда вопрос об их конце остается пока от-

крытым (жизнь на Земле, существование человечества и др.). И лишь в от-

дельных случаях можно говоритьо вечности, т. е. о бесконечном, вневре-

менном существовании: так, постулируется вечность Бога, Абсолютной идеи,

материи — иными словами, некой неизменной субстанции.

В интерпретации времени также как и в понимании пространства суще-

ствуютсубстанциальная и реляционная концепции.Для первой время — осо-

бая самостоятельная сущность, нечто вроде потока, реки, несущей с собой в

будущее весь мир и человека. Прообраз этих взглядов возникает еще в ан-

тичной философии, получает свое теоретическое воплощение в физике Нью-

тона и сохраняется до наших дней. Так, советский физик Н. Козырев считал

время “грандиозным потоком, охватывающим все материальные системы

Вселенной”, который может механически воздействовать на них. Для второй

концепции время есть особое отношение между вещами и их состояниями,

оно не может существовать вне вещей и явлений и зависит от их специфики

(Аристотель, Лейбниц, Эйнштейн).

В трактовке времени и его структуры можно выделить такжединамиче-

скую и статическую концепции. Перваявозникает в глубокой древности (Ге-

раклит) и признает «течение» времени, егонеобратимое движение вперед

(«стрела времени»).В этом процессе выделяются прошлое, настоящее и бу-

дущее. Прошлые события уже не существуют (но когда-то существовали),

будущие еще не существуют (но, возможно, будут существовать). Реально же

существует только настоящее. Правда, его бытие почти неуловимо, очень

эфемерно — в самом деле, ведь настоящее есть всего лишь мгновение («точ-

ка времени»), в котором будущее переходит в прошлое. Эта неопределен-

ность настоящего, его мимолетность издавна привлекала к себе внимание

мыслителей. Так, еще Аристотель, исследуя природу «теперь», делает вывод,

что оно неделимо и «едва существует», но вместе с тем обеспечивает непре-

рывность времени. Августин Блаженный подчеркивал, что настоящее не име-

ет продолжительности, но лишь оно существует реально. Более того, следует

говорить не о прошлом, настоящем и будущем, а о «настоящем прошедшего»

(оно дано нам в памяти), собственно настоящем (мы познаем его созерцани-

ем) и «настоящем будущего» (для него у нас есть чаяние, упование, надеж-

да). Дискуссии о фазах времени, их смысле и способе бытия продолжаются и

в современной философии и науке.

Статическая концепцияотрицает «течение» времени и рассматривает

все события временного многообразия как реально существующие. Нет ника-

кой принципиальной разницы между событиями прошлого, настоящего и бу-

дущего: различие между ними примерно такое же, как между разными точ-

ками пространства. То есть они существуют всегда в едином пространствен-

но-временном континууме, а вещь, двигаясь по своей мировой линии, как бы

«наталкивается» на различные события, встречается с ними. Истоки этой

концепции можно обнаружить уже в философии элеатов, отрицавших про-

цессы становления, а, следовательно, и течение времени («всегда было то,

что было, и всегда будет» — Мелисс). Дальнейшее развитие эта модель вре-

мени получила в религиозных учениях о разделении мира на две сферы —

высшую, неподвластную времени, и низшую, где царствует время. Человек и

все вещи, существующие внизу, движутся во времени от прошлого к будуще-

му. Боги же, живущие наверху и вне времени, могут охватить взглядом сразу

и прошлое, и настоящее, и будущее земного мира, т. е. эти времена присут-

ствуют для них как бы одновременно. Позже статическая концепция времени

была отброшена вместе со средневековой схоластикой и оказалась забытой

на долгие годы, в культуре воцарились динамические представления. Лишь в

ХХ в. в философии и науке вновь появились работы, анализирующие стати-

ческую концепцию времени (например, английского философа Д. Мак-

Сравнивая динамическую и статическую концепции времени, отметим,

что первая до сих пор является господствующей во всей человеческой куль-

туре. В самом деле, мир со статическим временем оказывается слишком

сложным и фантастическим: любое явление должно существовать во Вселен-

ной во множестве экземпляров, каждый из которых соответствует опреде-

ленному моменту статического времени. К тому же неясно — откуда появля-

ются эти «двойники» и чем обусловлены изменения в них? В этом мире, быть

может, где-то до сих пор идет битва под Грюнвальдом — мы просто ушли от

нее вперед по мировой линии времени. Поэтому, скорее всего, эта концеп-

ция вряд ли правдоподобна. Но все же нельзя сбрасывать ее со счетов — по

крайней мере, она представляет собой большой философский и научный ин-

Глобальный эволюционизмчасто характеризуется как принцип,

обеспечивающий экстраполяцию эволюционных идей, получивших, прежде

всего, обоснование в биологии, а также в геологии, астрономии, химии, на

все сферы действительностии рассмотрение неживой, живой и социальной

материи как единого универсального эволюционного процесса.

С середины ХХ века, когда появилась реальная возможность объединения

представлений об основных структурных уровнях организации (неживом,

живом и социальном) в единую, целостную картину мира на основе базисных

принципов, имеющих общенаучный статус. Эти принципы учитывают специ-

фику каждой конкретной отрасли знания и в то же время выступают в каче-

стве некоторого инварианта в многообразии различных дисциплинарных он-

тологий. Если кратко характеризовать тенденции синтеза современных на-

учных знаний, то они могут быть выражены в стремлении построить научную

картину мира на основепринципа глобального (универсального_____________) эволюцио-

Новое содержание в концепцию глобального эволюционизма было вне-

сено в 40-50-х годах ХХ века, когда были развиты идеи общей теории сис-

тем. Идея системного рассмотрения объектов оказалась весьма эвристичной

прежде всего в рамках биологической науки, где она привела к разработке

проблемы структурных уровней организации живой материи, анализу раз-

личного рода связей, как в рамках определенной системы, так и между сис-

темами разной степени сложности.

Глобальный эволюционизм можно рассмотреть как соединение идеи

эволюции с идеями системного подхода. В этом отношении универсальный

эволюционизм не только распространяет идеюразвития на все сферы бытия

(устанавливает универсальную связь между неживой, живой и социальной

материей), но и преодолевает ограниченность феноменологического описа-

ния развития, связывая такое описание с идеями и методами системного ана-

В обоснование глобального эволюционизма внесли свой вклад многие

естественнонаучные дисциплины, но определяющее значение в его утвер-

ждении как принципа построения современной научной картины мира сыгра-

литеория биологической эволюции и развитая на ее основе концепция био-

сферы и ноосферы; теория нестационарной Вселенной и синергетика(см.

подробнее: Степин В.С. Кузнецова Л.Ф. Научная картина мира в культуре

техногенной цивилизации. М. 1994. С. 196-226.).

В современной науке появились естественнонаучные данные, позво-

ляющие обосновать универсальный характер эволюции. Глобальный эволю-

ционизм, включающий в свой состав принципы эволюции и системности,

предстает как особый принцип, характеризующий взаимосвязь самооргани-

зующихся систем разной степени сложности и объясняющий возникновение

Глобальный (универсальный) эволюционизм позволяет выстроить но-

вую картину мира. Он задает универсальность эволюционного видения мира,

создавая возможность рассмотреть во взаимосвязи не только живую и соци-

альную материю, но и включить неорганическую материю в целостный кон-

текст развивающегося мира. Он позволяет установить существование единой

прогрессивной эволюции от Большого взрыва до возникновения жизни и ра-

зума. Он дает возможность рассмотреть человека как объект космической

эволюции, закономерно возникающий на определенном этапе функциониро-

вания нашей Вселенной.

В предельно широком смысле понятиеприродыобозначает весь мир в

целом как бесконечное многообразие его конкретных проявлений. Очевидно,

что в этом смысле понятие природы совпадает в своем содержании с такими

научными и философскими категориями как «бытие», «Универсум», «реаль-

ность», «Вселенная», «космос», поскольку с помощью этих терминов также

обозначают совокупность всего сущего, включая и самого человека.

Современное понятие природы содержит в снятом виде все первоначальные

многочисленные смыслы и оттенки этого понятия. В зависимости от контекста

мы понимаем под природой то все сущее, то естественную или искусствен-

ную среду обитания человека, то внутреннюю сущность вещей. Это обстоя-

тельство требует умения конкретизировать понятие природы и правильно

употреблять его в различных ситуациях. Представленный спектр определе-

ний понятия «природа» не отличается однозначностью и строгостью.

Философия природы разрабатывает синтетическую концепцию взаимодейст-

вия человека и природы, базовыми принципами которой являются следую-

щие: 1) процветание любых форм жизни на Земле ценно само по себе, и

ценность жизни не зависит от пользы для человека; 2) их богатство и разно-

образие способствуют реализации этих ценностей; 3) люди не обладают пра-

вом на снижение природного разнообразия, за исключением случаев удовле-

творения естественных потребностей; 4) современное вторжение человека в

нечеловеческий мир ухудшает состояние и того, и другого; 5) необходимо

изменить политику и повлиять на базисные экономические, технологические,

идеологические ___________структуры социума; и т. д.

Такая философия природы строится на переживании человеком встречи

с внутренним «я» природы, в котором он сможет обрести гармонию в жизни и

осуществить подлинные отношения со всеми существами, достигая блага для

всех. Философия природы исследует отношения человека к природе, опира-

ясь на онтологические, психологические, этические, экологические и др.

принципы, учитывающие внутреннюю ценность человека и природы как еди-

ного целого. В этой связи имеет смысл обратить внимание и на достаточно

близкую к философии природы область исследований под названием эколо-

гия, в поле зрения которой также находится природа и деятельность челове-

Мифологическое отношение к природе, основываясь на языческом по-

нимании универсума, демонстрирует наиболее идеальную модель гармониче-

ского сосуществования человека и природы. Природный мир представлял со-

бой жизненное пространство людей, обеспечивал их биологическое сущест-

вование, ибо каждый человек пользовался его дарами в форме собиратель-

ства и охоты, не опосредуя их трудом. Доминирующими в мифологическом

сознании были две установки: признание господства природы над человеком

и персонификация природных явлений. Человек, будучи коммуникативным

существом, распространял отношения общения на всю окружающую его при-

роду, трактуя свое взаимодействие с ней как «межсубъектное», где природа

выступает ведущей стороной «диалога», а человек – ее прилежным учени-

Природа часто мыслилась в человеческих формах: например, космос

представлялся великаном, небесные тела – богами или героями и т.п. обще-

ство описывалось в природных терминах. Различные сферы природы (леса,

реки) олицетворялись духами-хозяевами, человеческую общину представля-

ли культурные герои (первоначально они были тотемические, наделялись

звериными именами – Кролик, Ворон, Хамелеон и т.д.). Культурные герои

представляли собой силы Космоса, в функции которых входило бороться

против демонических чудовищ, олицетворяющих хаос и угрожающих миру

Архаический человек не отделял себя от природы, что подтверждается маги-

Такая установка породила множество запретов и табу. Магическое слово бы-

ло направлено на создание образа единого и неделимого целого, которое об-

разуют природа и общество. Сама природа рассматривается как великое об-

щество – общество жизни, поэтому и вера в магию основывалась на глубоком

убеждении в единстве жизни.

В свою очередь, и ритуал предстает как сотворение человека и мира,

когда осуществляется переживание изначального священного единства (в ко-

тором еще нет разделения на субъективный и объективный миры) самой сути

Таким образом, мифологическое мышление возникает как чувственно-

эмоциональный способ освоения окружающего мира, оперирует индивиду-

альными объектами с собственными именами, в нем отсутствует опыт крити-

ческой рефлексии, ибо миф закреплялся в родовой традиции и воспринимал-

ся человеком как непосредственная достоверность, т.е. истина, что не требо-

вало иного обоснования достоверности принятых ценностных ориентаций.

Сам миф выполняет функцию гаранта внутренней солидарности коллектива,

его прочности и сопричастности окружающему миру.

В древневосточных культурах стремились разработать и обосновать

иные чем на Западе стратегии жизни и деятельности человека: например,

для Индии было важно найти пути осмысления себя и мироздания, освоить

технику реализации истины, задействовать весь мыслительный комплекс че-

ловека (аналитический разум, подсознание, эмоциональные переживания), а

для Китая – сконцентрироваться на проблеме морального блага, причем зна-

ния воспринимались как личное достояние, могущее быть ассимилированным

и апробированным в конкретных человеческих деяниях, в самом исто-

рическом процессе. Известно, что человек традиционного общества с момен-

та рождения и до самой смерти включен в очень мощное поле социальных

предписаний и норм, следование которым является важнейшим условием его

бытия. Поэтому идеалом для людей выступает в первую очередь вживание в

сложившуюся среду и обращение активности на собственный мир, а не на

внешние обстоятельства. Гармония человека и природы, таким образом, дос-

тигалась путем растворения личности в космическом целом при минимальном

проявлении человеческой активности. Все это нашло отражение в стремле-

нии к «стабильности», «боязни перемен» и «внутренней сдержанности», а

наличие иерархической, закрытой социальной структуры привело к ориента-

ции на «достижение гармонии», на то, чтобы «каждый довольствовался сво-

им местом» и воспитывал в себе «внутреннюю сдержанность». В китайской

картине мира центральное место принадлежало идее достижения гармонии

«небесногодао» и «человеческогодао» и подчеркивалось единство человека

итьмы вещей. Такого «гармонического единства с небом» человек достигал

лишь при условии преодоления своего корыстного «Я» и сохранения «изна-

чального сердца». Соответственно и сложилась недуальная модель мышле-

ния, объединяющая природу и человека в единую организмическую систему.

Средневековый человек: он живет в едином мире, и мир для него творение

Божье, причем творение совершенное и прекрасное. Сам он выступает одно-

временно в двух ипостасях: естественной и божественной. В таком благом

мире упорядочивать и менять следует только человеческую душу, побуждая

ее к гармоническому созерцанию мира и единению с Богом. И если греческая

культура космоцентрична, то средневековье – теоцентрично. Соответственно,

здесь человек верит в библейское откровение, которое подтверждает дейст-

вительность Бога, стоящего вне мира и над ним. Однако Бог не принадлежит

миру – он независимый Господин, но при этом любящий созданный им мир и

человека. В результате формируется как иной, по сравнению с античностью,

взгляд на мир (он теперь рассматривается как бы с некоторого расстояния),

так и новая позиция по отношению к нему. В раннем средневековье чувство

гармонии еще удерживает человека в пределах прекрасного космоса, но

позднее он устремляется ввысь, за пределы мира, к Богу, чтобы от него сно-

ва обратиться к миру и формировать его. Поэтому абсолютом является не

Космос, а Личность, которая выше всякого космоса, ибо является его Твор-

цом и Создателем. Природу человек рассматривал под влиянием эсхатологи-

ческих представлений о конечности всякого бытия и ожидания второго при-

шествия Христа. Поэтому здесь природа обесценивается и теряет значимость

будущего. Поскольку она является божественной конструкцией, искусствен-

ным продуктом, то не природа дает эталон человеку, а Бог в виде своих на-

ставлений и «повелений». Среди творений Бога именно человек занимает

привилегированное положение, а не природа, и смысл человеческого бытия

в возвышении над ней. Именно Бог поставил человека «возделывать и хра-

нить» (Быт. 2,15) вверенную ему природу, т.к она «сама для себя недоста-

точна», поэтому у нее постоянно должен быть господин, чтобы повелевать ее

Эпоха Возрождения возвращает человека к естественному мироощуще-

нию, меняет само отношение человека к природе: он пытается ее подчинить.

Новый интерес к природе вызвал и интерес к природоведению, а географи-

ческие путешествия расширили знания человека о растительном и животном

мире. В социальных и культурных условиях Возрождения человек формиру-

ется на идеалах гуманизма и индивидуализма. Гуманистами создавался культ

природы, тела и чувственности, признавалась изначальная мудрость приро-

ды, ее доброта и святость. Это время смены мировоззренческих идеалов:

пассивное смирение уступает место творческой активности, утверждающей

ценность индивидуального бытия: достоинство личности, ее свободу и раз-

личные вариации творческого духа.

Идеал деятельностно-активного человека соответствовал новоевропей-

ской цивилизацией, связанной с развитием промышленности и техники, при-

оритетом в области научного познания, должного сделал человека владыкой

природы. Реформация и Контрреформация сформировали новые качества че-

ловека, заявив, что любая его деятельность является почетной и равной дру-

гой. В Новое время человек не ходит больше под Богом, но и венцом творе-

ния уже не является, а становится лишь одной из частей мироздания.

Окончательно сформировалась традиция разделения мира на «Я» и

«не-Я», где природа воспринимается как менее активное по сравнению с че-

ловеком начало, лишенное внутренней способности к самообновлению, как

поле приложения его физических и интеллектуальных сил, предметный ма-

териал для преобразования.

Заметную лепту в дистанцирование от природы внес и становящийся

западноевропейский хозяйственный этос, затребовавший именно такого че-

ловека и получивший при этом еще и религиозную санкцию в протестантиз-

ме. Любая деятельность человека рассматривалась как освященная Богом и

воспринималась поэтому как служение ему. В результате успешная профес-

сиональная духовная или материальная деятельность во славу Бога станови-

лась нравственно-этическим долгом уже не только кальвиниста, но и любого

человека, принявшего парадигму мышления техногенной цивилизации и но-

вый этический стиль жизни. В такой цивилизации получает распространение

утилитарно-прагматическое отношение к природе как безмерной кладовой.

Диалогическая традицияотношения к природе ориентирована на установле-

ние взаимопонимания и гармонического соединения человека с природой,

когда человек изучает ее не извне, а изнутри через взаимную направлен-

ность внутреннего действия.

Диалогическое отношение к природе является одним из базисных

принципов альтернативной культуры или иначе «контркультуры» (Т. Роззак,

Г. Леонард, М. Фергюсон___________, Ф. Капра, В. Харман и др.), отрицающей основные

ценности техногенной цивилизации и ориентирующей современного человека

на изменение всей инфраструктуры его социального бытия.

Мыслящий человек уже не желает замыкаться на видимых приоритетах

и стремится выработать эталон, в соответствии с которым можно не только

понимать Другого – Природу, но и научиться вступать с ней в диалогические

Важнейшую роль в формировании диалоговой модели отношения чело-

века к природе играют образы природы, характерные для восточного миро-

понимания, идеи русского космизма, а также интегративно-синергетические

тенденции современной науки.

Терминбиосферавпервые был употреблен еще в 1804 г. француз-

ским ученым Ж.Б. Ламарком в труде по гидрогеологии для обозначениясово-

купности живых организмов, населяющих земной шар.

Сегодня это понятие, обозначающее сферу жизни на Земле, имеет не-

сколько возможных толкований: 1) совокупность всех организмов; 2) об-

ласть современной жизни; 3) особая оболочка Земли, включающая наряду с

организмами и среду их обитания; 4) выражение и результат исторического

взаимодействия живого и неживого. Современные представления о биосфере

и закономерностях ее развития основываются на классических представле-

ниях В.И. Вернадского и его последователей.

Биосферу рассматривают в качестве основного структурного компонен-

та организации нашей планеты, включая околоземное космическое простран-

ство. Выделяют такие структурные уровни организации живого вещества в

биосфере как: молекулярный, клеточный, тканевой, организменный, популя-

ционный и биогеоценотический. Системная организация живой природы, с

позиции современной науки, выглядит следующим образом: протоплазма

ноз (от bios – жизнь и koinos – общий) как совокупность живых систем, насе-

ляющих данный участок суши или водоема и характеризующихся опреде-

ленными отношениями между собой и приспособляемостью к условиям окру-

жающей среды, – биогеоценоз, однородный участок земной поверхности с

определенным составом живых и неживых компонентов в динамическом

взаимодействии между ними.

Понятие ноосферы (греч. noоs – разум, sphaira – шар) впервые ис-

пользовал французский математик Э. Леруа в 1927 г. но, по его признанию,

оно возникло у него под влиянием лекций В. Вернадского о биосфере Земли,

учение о которой тот разрабатывал еще в 1914-1916 г.г. Данный термин

встречается и в концепции «христианского эволюционизма» французского

естествоиспытателя и мистика П. Тейяра де Шардена. Усложняющееся разви-

тие, по его мнению, начинается с эволюции физической материи космоса

(«преджизнь»), переходит в структуры жизни, а потом в человека как носи-

теля мыслящего разума и ноосферы и субъекта общества («сверхжизнь»). На

всех этапах эволюцию поддерживает своей действенной любовью Бог как ду-

ховное начало, присутствующее в Универсуме и направляющее его развитие

к конечной цели – «точке Омега».

У В. Вернадского ноосфера – это качественно новый этап эволюции

биосферы, определяемый историческим развитием человечества, его трудом

и разумом. В этом процессе ноосфера выступает гарантом разумной деятель-

ности человека во Вселенной, что делает ее моделью абсолютной разумности

и мировой гармонии. В современной литературе, как правило, под ноосферой

понимают ту область биосферы, которая находится под влиянием человече-

ской активности, и поэтому многие ее процессы в принципе могут быть

управляемы и направляемы человеком.

О наступлении эпохи ноосферы можно говорить тогда, когда развитие

цивилизации будет согласовано с эволюцией планеты и прежде всего био-

сферы. Для этого необходимо выработать осознанное поведение людей, со-

гласованное с естественными условиями стабильности окружающей среды,

т.е. известный экологический императив. В свою очередь, в такую эпоху

должна быть обеспечена коэволюция человека и биосферы, т.е. их совмест-

ное и согласованное развитие.

Концепция коэволюциив концентрированном виде выражает исто-

рический опыт человечества, содержащий в себе определенные регламента-

ции и императивы социоприродного взаимодействия. Разработка идей коэво-

люции требует четкой формулировки системы экологических императивов,

способных снизить опасность угрозы уничтожения целых ландшафтов приро-

ды, ее разнообразных живых организмов, самого человека и всей жизни на

планете. В начале XX в.А. Швейцерсформулировал базовый принцип куль-

туры – принцип благоговения перед жизнью. В работе«Культура и этика»он

писал о том, что катастрофа культуры – это следствие катастрофы мировоз-

зрения, поэтому главное здесь – нравственное усовершенствование как ин-

дивидуума, так и общества. В этой связи сегодня, развивая идеи А. Швейце-

ра, говорят о новой стадии развития биосферы Земли, так называемой это-

сфере как более высокой по отношению к ноосфере.

Этосфера – это область бытия, основанного на принципах нравственно-

го отношения к природе, ко всему живому на планете. Ее носителем должен

стать этически разумный человек, действующий не только в своих интересах,

но и в интересах Жизни на Земле.

Барковская А.В.Антропосоциальная парадигма в философии природы. Мн.,

Водопьянов П.А. Крисаченко В.С.Великий день гнева: Экология и эсхатоло-

Губин В.Д.Онтология. Проблема бытия в современной европейской филосо-

Зеленков А.И. Водопьянов П.А.Динамика биосферы и социокультурные тра-

Мазур И.И. Козлова О.Н. Глазачев С.Н.Путь к экологической культуре. М.,

Синергетическая парадигма.М. 2000.

Солодухо Н.М.Философия небытия. Казань, 2002.

Хайдеггер М.Что такое метафизика? // Хайдеггер М. Время и бытие. М.,

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *