Філософія просвітництва

Філософія Просвітництва та її основні характеристики

Епоха Просвітництва в Європі сформувалася в особливих історичних умовах. Це були часи панування абсолютної монархії у Франції, що переживала кризу і розрив між економічним розвитком і системою влади, а також жорсткість клерикалізму (був скасований Нантський едикт про віротерпимість). Джерелами нових ідей стали наукова картина світу, розгорнута Ньютоном, а також англійська соціальна філософія (Джон Локк, філософія «здорового глузду») і французькі вільнодумні письменники і мислителі, такі як П’єр Бейль, Декарт і Монтеск’є.


Администрация сайта крайне не советует использовать готовую работу. Вы можете заказать написание работы в сервисе Автор24.


Ідеї Просвітництва насамперед зробили найбільш пріоритетним філософським питанням проблему протилежності Розуму і Віри і висунули в якості однієї з найголовніших цілей людства культ Розуму і Прогресу. Якщо англійські філософи, яким належить сам термін «просвіта» були теоретиками так званого кабінетного характеру, французькі просвітителі представляли собою справжнє громадське рух, або «партію» філософів. Вони захоплювалися політикою, мали вихід на широкі верстви населення і писали французькою мовою, зрозумілою тим, хто був навчений грамоті. Головним принципом французьких просвітителів була переконаність у превалюванні ідей над суспільством. Вони вважали, що ідеї впливають на розвиток суспільства, і щоб просвітити суспільство, слід насамперед просвіщати людей.

Філософія Просвітництва немислима без такого, безумовно, найяскравішого її представника, як Франсуа Вольтер. Правда, він не створив власної філософської системи, а був знаменитий, як борець з фанатизмом і забобонами, недарма його відомий клич проти засилля клерикалізму Римсько-католицької церкви «роздаючи гадину!» Пережив століття. Вольтер був за своїми поглядами деистом, він вважав, що існування Розуму у Всесвіті доводить причину і мету цього існування. Він також виступав проти атеїзму, вважаючи, що відмова від Бога вдарить по морально-етичним основам людства. Вольтер намагався популяризувати у Франції вчення Ньютона про закони природи, а також критикував теорію «вроджених ідей» Декарта і соліпсизму Берклі. У теорії пізнання Вольтер спирався на Локка і Френсіса Бекона: знання базуються на досвіді, але є й абсолютні знання, такі, як математика, мораль, і поняття про Бога. В області психології філософ поділяв модне у той час вчення про те, що людина є розумним механізмом без душі, але з інстинктом і інтелектом.

Другим безумовним авторитетом, який створила філософія Просвітництва, і противником Вольтера, є Жан-Жак Руссо. Найбільш відомими його творами вважаються «Роздуми про походження нерівності між людьми», «Суспільний договір» і «Нова Елоїза». Руссо вважав, що головною рушійною силою в людині є не розум, а почуття, такі інстинкти, як совість і Геній. Руссо критикував сучасну йому науку і промисловість, запевняючи, що вони відокремлюють людину від природи, створюючи йому штучні потреби і відчужуючи людей один від одного. Завдання філософії — подолати цей розрив і зробити людину щасливою. У галузі історії Руссо поділяв уявлення про «золотий вік», зруйнованому приватною власністю. Назад, звичайно, вже, повернутися не можна, але можна хоча б частково виправити ситуацію, уклавши суспільний договір і створивши громади рівноправних дрібних власників, які вирішують всі питання шляхом референдуму. Руссо був також теоретиком «природного виховання» на лоні природи без обмежувальних рамок, а в релігійному плані дотримувався ідей особистого досвіду.

Філософія Просвітництва представлена також паладій французьких матеріалістів — Ламетрі, Гельвецій, Гольбах, Дідро. Гольбах в «Системі природи» зводив всі явища до руху матеріальних частинок, а Ламетрі пов’язував матерію не тільки з рухом, а й з почуттями, припускаючи наявність в психології автоматизму («Людина — машина»). Вони також підтримували ідею розвитку людини з неорганічного «царства» через рослинний і тваринний. Одним з характерних ознак французького матеріалізму цієї епохи є його детермінізм: все підпорядковується універсальним законам, немає ні випадку, ні мети, а тільки причини і наслідки. Пізнання, на їхню думку, виходить з досвіду, перетворюється в мисленні, а метою його є вдосконалення людини. Але основною умовою знання є відчуття, якими ми «реєструємо» навколишній світ. Однак, приміром, Дідро, на відміну від Ламетрі, вважав, що людина в такій системі нагадує, скоріше, не машину, а фортепіано, оскільки використовує таку систему знаків, як мова (а знаки відповідають клавішам фортепіано). У соціальній філософії матеріалісти дотримувалися поглядів про розумний егоїзм, який може кооперуватися за спільними інтересами і так приходити до загального інтересу і моралі.

Оскільки практично всі відомі філософи, яких дала світу філософія Просвітництва, погоджувалися між собою, що здоровий глузд і правильні ідеї формують правильне суспільний устрій, вони створили проект «Енциклопедії», головним ідеологом і адміністратором якої був Дідро. Він зумів зібрати разом всіх просвітителів, як матеріалістів, так і деїстів, щоб вони написали статті про всі наукові досягнення як в природній, так і гуманітарній області, з’єднали прогресивні погляди з критикою застарілих і дали картину людського розуму в цілому. Робота ця почалася з великим ентузіазмом, але потім більшість учасників відійшло від проекту як з причин фінансового, так і внутрішнього характеру. Залишившись один, Дідро зміг довести цю працю до кінця і видати всі 52 томи «Енциклопедії», узагальнивши все, чого досягла наука XVII-XVIII століть.

Філософія епохи Просвітництва

У другій чверті XVIII ст. у Франції сформувався широкий і могутній рух, який дістав назву Просвітництво. Він не був тільки політичним чи філософським явищем, хоч філософія, особливо матеріалістична, відігравала в ньому важливу роль. Просвітництво об’єднало всіх прогресивно мислячих представників «третього стану»: юристів, філософів, буржуазію, природознавців. Просвітники критикували феодальний лад та його культуру, вимагали встановлення нових, прогресивних суспільних порядків, виступали на захист народних мас, за їх право на освіту і культуру. Вони вірили в людину, в її розум і високе покликання. У цьому просвітники продовжували гуманістичні традиції Відродження.

Класичним філософом французького Просвітництва був Вольтер (1694-1778), головні ідеї якого викладені у працях: «Філософські листи» (1734), «Метафізичний трактат» (1734), «Роздуми про людину» (1737), «Філософський словник» (1764), «Філософія історії» (1765) та ін.

Головне завдання своєї філософії Вольтер вбачає в розвінчуванні релігійної догматики, що заважає людям будувати щасливе життя, культивуючи неуцтво, неосвіченість, фанатизм, брехню. У філософії природи Вольтер — послідовник Ньютона. Він розвинув ідею загальної закономірності природи, а також відстоював перевагу принципу причинної зумовленості її явищ перед принципом доцільності.

У теорії пізнання Вольтер прагнув поєднати сенсуалістичний емпіризм з деякими елементами раціоналізму. Основою для нього була теза про походження всіх знань із відчуттів. Одночасно він стверджував, що існує ще й абсолютне знання — логіко-математичне, і знання, яке стосується моралі.

Вольтер обґрунтував ідею рівності людей, і цю рівність розумів як рівність політичну, рівність перед законом і правом. Соціальну та майнову нерівність він розглядав як умову соціальної рівноваги і морального розвитку суспільства.

Молодшим сучасником Вольтера був Жан Жак Руссо (1712-1778). Центральна проблема творчості Руссо — нерівність між людьми та шляхи її подолання. Саме цьому питанню присвячено працю «Роздуми про походження і основи нерівності між людьми» (1755). Руссо досліджував виникнення майнової та соціальної нерівності людей і прагнув знайти шляхи її ліквідації. Він вважав, що нерівність між людьми не споконвічна, у її виникненні винна приватна власність. На думку Руссо, первісне людське суспільство перебувало у природному стані і людина була істотою самодостатньою, матеріально незалежною від інших людей. Приватна власність, яка виникає внаслідок суперечностей між інтересами людей, приводить до несправедливості.

Французькі матеріалісти XVIII ст

До матеріалістичного напряму філософії французького Просвітництва належать Жюльєн Офре де Ламетрі (1709-1751), Поль Анрі Гольбах (1723-1789), Клод Адріан Гельвецій (1715-1771), Дені Дідро (1713-1784). Хоча їх філософські погляди багато в чому різнилися поміж себе, але в цілому в їх матеріалізмі було багато чого спільного. Особливості матеріалізму французьких мислителів XVIII ст. полягають у тому, що:

1) він був механістичним, тобто всі форми руху матерії зводились до механічної й пояснювалися законами механіки;

2) він мав метафізичний характер: предмети і явища розглядалися поза їх внутрішнім зв’язком і розвитком, без урахування внутрішніх суперечностей, як джерела саморуху, без осягнення безперервності і стрибкоподібності розвитку в їх органічній єдності;

3) у теорії пізнання французькі матеріалісти були прихильниками сенсуалізму: почуття вважали вихідним джерелом пізнання, але надають значення праці розуму (мислення), підкреслюють їх взаємозв’язок;

4) велику увагу французькі матеріалісти віддавали критиці релігії: аналізуючи особливості релігійної віри, вони робили висновок, що релігія не веде людину до справжніх істин, а вводить в оману;

5) у питанні про виникнення суспільства французькі матеріалісти схилялися до натуралізму, тобто причину тих чи інших суспільних явищ шукали в природі, навколишньому середовищі та в біологічній природі людини.

Таким чином, французькі матеріалісти спільно з іншими філософами-просвітниками відіграли велику прогресивну роль у подоланні пережитків феодалізму та релігійного клерикалізму, утвердженні принципів гуманізму, вирішенні філософських та практичних проблем людини і умов її життя.

Якщо Ви помітили помилку в тексті позначте слово та натисніть Shift + Enter

3. Філософія епохи просвітництва.

XVIII століття в європейській історії називається епохою Просвітниц­тва. Ідеологія Просвітництва продовжує ідейні та культурні тенденції Но­вого часу. Основний зміст Просвітництва був визначений раціоналіс­тичним світоглядом з його культом розуму, критикою всіх основ фео­дального суспільства та ідеєю вдосконалення людини і суспільства.

Просвітницька ідеологія виникає як теоретичне обгрунтування праг­нень та інтересів буржуазного суспільства в його боротьбі з феодалізмом. І хоча Просвітництво XVIII ст. було загальноєвропейським явищем (в Англії його представляли Локк і Толанд, у Німеччині — Лессінг, Гердер, молоді Кант і Фіхте), але найбільш яскраво просвітницький рух виявив себе у Франції, де він став своєрідною ідейною підготовкою і виправданням Ве­ликої французької революції. Вольтер, Руссо, Дідро, Ламетрі, Монтеск’є, Гельвецій, Гольбах. Кондорсе та ін. є представниками французького Про­світництва. На відміну від філософії Нового часу, у центрі якої була ідея раціона­льного опанування законів природи, а тому — гносеологічні і методологічні проблеми науки, філософія Просвітництва звертається до суспільних і гу­манітарних проблем. Просвітники поставили собі за мету створення таких суспільних відносин, які б відповідали вимогам розуму, принципам справе­дливості, свободи, рівності, братерства. Тому проблема людини, її істори­чної діяльності. Ті прав та політичних свобод, проблема історичного прогресу, ідея вдосконалення суспільства, природа та призначення релі­гії, моральні та правові аспекти людського буття, — все це стає предме­том особливої уваги. Філософія Просвітництва ґрунтується на переконанні, що в історії все трапляється так само закономірно, як у природі. Ідея створення справедли­вого суспільства потребувала відкриття його законів. Майбутнє суспільст­во, щоб бути дійсно розумно побудованим, повинно було відповідати «природним» законам історії. Так з’являється в філософії XVIII ст. ідея історичного прогресу, розвитку людського суспільства по висхідній. Сприяти суспільному прогресу було одним з основних завдань Просвітни­цтва. Засіб вдосконалення суспільства просвітники вбачали в освіті і вихованні, у розвитку культури і науки, у моральному вихованні народу. Причому для просвітницької ідеології був характерним поділ суспільства на «темну» масу, народ, який потрібно було просвітити і виховати, й «елі­ту», купку інтелектуалів, які знають, у чому полягають розумні засади май­бутнього суспільства і що саме потрібно для свободи, щастя і благополуччя народу. Критику феодальних відносин і деспотичних форм правління просвіт­ники почали з критики теологічної доктрини історичного процесу. Викори­стовуючи поширену у ХУІІ-ХУІІІ ст. концепцію деїзму, вони дійшли до висновку про обмежений характер божественного впливу на людську істо­рію. Бог як творець і першопричина світу визначає порядок і закономір­ність світу, але далі вже не втручається у закономірний перебіг подій. Тому історичний прогрес суспільства залежить вже не стільки від волі Бога, скі­льки від розумної діяльності, творчості самих людей.

На противагу схоластично-теологічному розумінню історії, просвітни­ки висувають раціоналістичні версії суспільного розвитку. Так, Монтеск’є стверджував, що історія є природним процесом, зумовленим географічним положенням і природними умовами існування суспільства. Вченню про божественне походження влади просвітники протиставляють теорію «сус­пільного договору», апелюючи до природних прав людини, до права наро­ду на вільний вибір власної долі, до права захищати засобами державної влади своє життя, свободи, приватну власність. Руссо у своєму творі «Про суспільний договір» писав, що там, де держава зловживає владою, грома­дяни мають право розірвати договір з державою, скинути її владу.Проблема політичної і правової свободи громадян стає однією з центральних тем обговорення в ідеології Просвітництва, саме у цей період виникає концепція прав людини, на яку спирається сучасна правова систе­ма демократії.Просвітництво XVIII ст. виявило тяжіння до матеріалізму й атеїз­му. Безумовно, не всі просвітники зайняли відверто атеїстичну позицію, як Дідро, Гольбах, та інші. Але всі французькі філософи піддавали критиці релігійні забобони і релігійний фанатизм, догматизм і нетерпимість церкви. Влада церковної ієрархії, на їх думку, стала реакційною силою, головною перепоною для розвитку цивілізації, науки і освіти. Вольтер та інші прихи­льники деїзму, висунули ідею «природної релігії розуму». Стверджуючи існування природної релігійності людини, універсальності релігійної сві­домості, вони шукали коріння і обгрунтування релігії не в Одкровенні, а в розумному порядку і законі Всесвіту, через пізнання якого людина осягає і божественний сенс буття. Філософи-просвітники підкреслювали соціальне призначення релігії, її функцію засобу для підтримки соціального порядку і зберігання моральності у суспільстві. «В інтересах всього людства, — писав Вольтер, — щоб існував Бог, який карав би те, чого не в змозі придушити людське правосуддя».Французьке Просвітництво представлено цілою плеядою філософів-матеріалістів (Гольбах, Гельвецій, Дідро. Ламетрі), їх погляди значним чином зумовлені механістично-атомістичною картиною світу, яка сформу­валася ще в XVII ст. Уявлення про вічну нестворену матерію, яка перебуває У постійному русі, поєднувалося з ідеєю механістичності людини і світу. У світі панує фатальна необхідність, якій підкорена і людина як частина цьо­го світу. Тому, визнаючи необхідність політичної свободи, французькі фі­лософи фактично заперечували особистісну свободу як вияв творчої сутно­сті людини. У теорії пізнання французький матеріалізм займав сенсуаліс­тичну позицію (від лат. «чуття», «чуттєві сприйняття»). Джерелом усіх знань вони проголошували відчуття.

4. Емпіризм. Англійська філософія XVII-XVIII ст.

емпіричний філософія дедуктивний сенсуалізм

Емпіризм і раціоналізм є основними протилежними тенденціями у філософії XVII ст. Всі інші протилежності тоді або іще тільки окреслювалися, або заломлювались через цю основну протилежність. Як відомо, емпіризм стверджує, що джерелом пізнання і критерієм істини є досвід. З двох джерел породження знання — чуттєвості та розуму — він віддає перевагу чуттєвості. Історично склалось так, що емпіризм розвивався переважно в Англії. Оскільки Англія однією з перших стала на шлях капіталістичного розвитку, її молода буржуазія була зацікавлена в розвитку техніки й інстинктивно відчувала зв’язок її з наукою.

Засновником емпіричної традиції у філософії Нового часу є Ф. Бекон, який усвідомив важливість наукового знання для влади людини над природою. Йому належить відомий вислів «Знання — це сила». Головні свої зусилля Бекон спрямовував на пошук методу наукового пізнання. Цій проблемі присвячена його основна праця «Новий Органон», яку він свідомо протиставив старому «органону» (методу) Аристотеля. Розвитку науки, на думку Бекона, перешкоджають схоластика з її догматизованим Аристотелем і різноманітні забобони, ухили розуму («ідоли», «привиди»), які, подібно до викривленого дзеркала, спотворюють справжній стан речей. Тому потрібно виявити і викорінити ці «привиди», «очистити» від них розум. Цей пошук «чистого суб’єкта», «чистої свідомості» зумовлений гносеологічним протистоянням суб’єкта і об’єкта, що виникло в науці та філософії Нового часу.

Бекон називав чотири «привиди», які затьмарюють розум:

— «привиди роду» — схильність розуму спрощувати явища природи, обирати легший шлях при їх поясненні, підлаштовувати явища під сконструйовані власні схеми;

— «привиди печери» — відхилення індивідуального розуму (інтереси, схильності), які закривають шлях до істини;

— «привиди площі або ринку» — підлеглість розуму загальноприйнятим поглядам, забобонам, які часто пов’язані із вживанням слів на означення неіснуючих речей (доля, вічний двигун та ін.);

— «привиди театру» — викривляюча дія хибних вчень і філософських теорій.

Критика «привидів» була першою, але далеко не останньою спробою філософії Нового часу виявити суто гносеологічний суб’єкт (пізнавальний аспект людської діяльності) і відокремити його від оцінювального та практичного суб’єкта (від інших видів діяльності людини). У певних межах таке прагнення необхідне і корисне, але згодом було з’ясовано, що деякі оцінки і практичні настанови внутрішньо притаманні самому науковому пізнанню.

Всупереч дедуктивному методу, який був головним у вченні Аристотеля, у схоластиці, Бекон запропонував метод індукції, доповненої пошуком негативних випадків. Дедукція — це хід думки від загального (поняття, аксіоми) до одиничного. В індукції думка рухається навпаки, від одиничного до загального. Наприклад, фіксуючи, що кожний конкретний метал (залізо, мідь та ін.) — електропровідник, можна дійти висновку, що «всі метали — електропровідники». Недолік індукції полягає в тому, що вона рідко буває повною. Як правило, висновок робиться на основі переліку обмеженої кількості предметів даного класу, що породжує курйози типу: «всі лебеді білі».

Бекон усвідомлював слабкість і поверховість індукції. Тому для посилення її він пропонував шукати «негативні випадки», які суперечили б основній масі фактів. Так, шукаючи «форму», тобто причину теплоти, він склав таблицю різних явищ, де присутня була теплота, і близьких до них, де її не було, зробивши висновок, що «формою» теплоти є рух дрібних часточок. Не обмежуючи пізнання індуктивними висновками, він визнавав і дедукцію — рух від загальних індуктивних висновків до фактів. Загальні, отримані через індукцію судження, на його думку, слід перевіряти фактами, зокрема експериментом. Бекон вірив, що чуттєвий досвід є джерелом загальних ідей. Ця переконаність з часом слабшала в кожного наступного емпірика. Недоліком його методу була недооцінка ролі математики в новому природознавстві, провісником якого він був.

Ідеї Ф. Бекона систематизував Т. Гоббс. Він дещо посилив роль дедуктивного методу в пізнанні, віддавши належне математиці в науковому знанні. Мислитель визнавав роль як емпіричного, так і раціонального пізнання, щоправда, раціональне тлумачив як механічне поєднання та роз’єднання чуттєвих ідей. Гоббса споріднює з емпіриками номіналізм щодо розуміння природи загальних понять.

Гоббс звернув увагу на знакову природу слів, дав першу класифікацію знаків, його вважають одним із засновників семіотики — науки про знаки. При цьому він виділяв пізнавальну та соціальну функцію знаків, без яких люди не могли б домовлятись між собою. На основі теорії знаків Гоббс різко критикував реалізм. («Слова, за якими ми нічого не сприймаємо, крім звуків, є те, що ми називаємо абсурдом, або нонсенсом».) Світогляд Гоббса, на відміну від Бекона, є суто механістичний. На формування його поглядів, крім Бекона, вплинули представники математичного природознавства — Галілей, Коперник, Кеплер. Основні властивості тіл Гоббс зводив до протяжності, форми, тобто до так званих об’єктивних якостей, які підлягають кількісному виміру. Навіть мислення він зводив до складання і віднімання, а міркування вважав підраховуванням.

Концепція Гоббса вплинула на формування механістичного світогляду французьких матеріалістів. Він відомий і як один із творців договірної концепції походження держави, яку виклав у знаменитій праці «Левіафан». На його думку, людина за природою є егоїстичною істотою, і в природному стані відбувалась війна всіх проти всіх. Держава постала як відчуження людьми частини своїх прав на користь правителя. Вона є чудовиськом, але краще з нею, ніж без неї.

Систематичності й цілісності емпіризм набув у працях видатного англійського мислителя Дж. Локка. На відміну від попередніх мислителів-емпіриків, які ставили своїм завданням пізнання світу, він зосередився на дослідженні можливостей розуму, зробивши поворот від об’єкта (природи) до суб’єкта. Основна його праця називається «Дослідження людського розуміння». Локк є сенсуалістом, послідовно реалізує засади сенсуалізму в своїй концепції.

Сенсуалізм (лат. sensus — відчуття, почуття) — напрям у філософії (теорії пізнання), який визнає відчуття єдиним джерелом знань.

Зрештою, і засновник емпіризму Бекон схилявся до сенсуалізму, але його позиція не була такою чіткою і систематизованою, як у Локка, який стверджував, що людська душа при народженні є чистою дошкою (tabula rasa) і тільки чуттєвий досвід залишає на ній сліди. Він піддав різкій критиці вчення про «вроджені ідеї» Декарта, який вважав, що деякі найпростіші ідеї притаманні розуму від природи, тобто становлять його природу — «вроджені». Локк категорично не погоджується з цим. Всі ідеї, на його думку, походять із досвіду. При цьому він розрізняв зовнішній і внутрішній досвід. Зовнішній — чуттєве сприймання речей зовнішнього світу, внутрішній — самоаналіз діяльності свідомості (аналіз відчуттів, пам’яті тощо). Людина, наприклад, може сприймати будинок і водночас (чи після) аналізувати, як вона його сприймає. Внутрішній досвід Локк називає рефлексією. Визнання рефлексії — діяльності самого розуму як джерела ідей, свідчило про вимушений відхід мислителя від крайнього емпіризму. Адже так званий «внутрішній досвід» не є чуттєвим досвідом у справжньому розумінні цього слова.

Наслідки систематично реалізовуваного емпіризму виявились і в іншій формі. Локк дійшов переконання, що загальне поняття «субстанція» не дане в чуттєвому досвіді. Це дало йому підставу для агностичного висновку, що словом «субстанція» позначається припущення невідомо чого. І хоча він утримався від заперечення існування субстанції, це успішно зробили його послідовники (Д. Юм). Розвиваючи номіналізм Гоббса, Локк стверджував, що загальне не входить до складу реального існування речей, воно є творінням розуму, винайденим ним для власного використання. Ці ідеї покладені в основу критики Локком Декартової (картезіанської) метафізики. Як і його попередник, тільки категоричніше, Локк поділяє якості предметів на первинні (об’єктивні) і вторинні (суб’єктивні). Ідеям вторинних якостей (відчуттю кольору, смаку, теплоти), на його думку, нічого не відповідає в тілах.

Бекон, Гоббс і Локк були деїстичними матеріалістами. Природу вони розглядали як субстанцію, щось самостійне, а науку — єдиним вченням про природу. Сферу моралі вони залишали в компетенції Святого Письма. Їх світогляду притаманний натуралізм у механістичній формі. Вони розглядали людську суб’єктивність як віддзеркалення зовнішнього (механічного) світу. І сама ця суб’єктивність зводилась до механічної комбінації ідей (особливо у Гоббса). Суб’єктом пізнання вони вважали окремого індивіда, але вже у вченні про «привиди» (Бекон) і про суспільний характер знаків (Гоббс) вони зіткнулись із впливом суспільства на процес пізнання.

Емпіризм у його крайньому сенсуалістському трактуванні, коли відчуття визнаються єдиним джерелом знання, таїв у собі загрозу суб’єктивізму. (Якщо мені дані відчуття і нічого, крім відчуттів, то на основі чого я суджу про існування світу речей?) Саме так мислив Дж. Берклі. Будучи єпископом, він поставив собі за мету спростувати поняття тілесної субстанції (матерії), яка, на його думку, лежить в основі деїстичних і атеїстичних концепцій. Справді, матеріаліст Дж. Толанд приписав матерії активність, саморух, завдяки чому зникла необхідність і першого поштовху Бога (деїзм).

Відштовхуючись від ідей Локка, Берклі стверджував, що не тільки вторинні, а й первинні якості є не що інше, як відчуття (ідеї, за його термінологією). А відчуття існують у свідомості. (Реально, отже, існують тільки я, душа (мисляча субстанція) і відчуття в мені.) Бути, існувати означає, за Берклі, бути сприйнятим (esse est percipi). Справді, про існування речей можна судити на підставі їх сприйняття. Поки якусь теоретично вираховану зірку чи часточку експериментально (чуттєво!) не зафіксують, доти не надають їй значення існування. Але чи зводиться існування до сприймання, чи є відчуття (ідея) єдиною реальністю? Чи справді тіла — це фантоми (примари), сконструйовані людською свідомістю, звичкою мислити відчуття як те, що існує поза свідомістю? Щоб відповісти на ці запитання, потрібно ще раз звернути увагу на особливість філософського мислення. Берклі — приклад мислителя, який конструює парадоксальну систему (на погляд обивателя, навіть абсурдну), яка, однак, має певне реальне підґрунтя. Як образно висловився німецький філософ Артур Шопенгауер (1788-1860), навіть у будинку психічно хворих не знайти людей, які сумніваються в існуванні світу. Ситуація з існуванням світу в Берклі подібна до апорій про рух Зенона. Всім очевидно, що світ існує (що рух є), але необхідно довести аргументами, що це насправді так. І що, зрештою, означає «існування»? Заслуга Берклі втому, що він заглянув туди, де ні для кого не було проблем, де все для всіх було очевидним.

А чи справді все так просто зі сприйняттям світу? Відомо, коли революціонер-народоволець Морозов, який просидів 25 років у невеличкій камері Петропавловської фортеці, вийшов на волю, він бачив усі речі в одній площині на відстані чотирьох метрів. Іншими словами, всі відчуття у нього екранізувались на відстані довжини камери. І тільки пізніше поступово відчуття почали «розноситись» на ближчі й дальші речі. Це свідчить про те, що акт сприймання речей є насправді актом «конституювання» (формування) речей відчуттями людини, свідомість якої автоматично (за звичкою) з відчуттів конструює речі. Берклі був одним з перших філософів, хто звернув на це увагу. Він, звичайно, зайняв крайню позицію — заперечив реальні речі як джерело відчуттів, але без цієї позиції він не відкрив би ролі відчуттів у «творенні» речей. Виходячи з того, що існують тільки відчуття, він аргументовано спростував поняття абсолютного простору і часу, поняття сили в механіці Ньютона. Якщо їх ніхто не сприймав за допомогою органів чуття, то вони й не існують. У цьому Берклі передує австрійському фізику, філософу Ернсту Маху (1838-1916), який подібною критикою відкрив шлях теорії Альберта Ейнштейна (1879-1955).

Приклад Берклі яскраво переконує, що філософія передбачає різноманітність позицій, підходів у пізнанні одного і того ж. У кожній позиції щось втрачається, але щось і здобувається. І саме за це (останнє) і слід бути особливо уважним до міркувань філософа. Такі філософи, як Берклі, є «диваками» тільки на перший погляд. Зведення існування до сприймання є вразливою позицією. Справді, чим пояснити порядок у сприйманні? Якщо одне й те ж сприймання періодично повторюється (скажімо, конкретну річ людина завжди бачить серед речей), то мимоволі виникає переконання, що це не її свідомість періодично (в певному порядку) продукує ідеї, а що її ідеї залежать від чогось об’єктивного. Просторовий і часовий порядок в ідеях (сприйманнях) не можна вивести із свідомості. І Берклі, будучи у злагоді зі своїм релігійним саном, проголошує, що все суще упорядковане і постійно існує як джерело людських сприймань завдяки Богу, який своїм сприйманням задає існування світу. Світ існує, оскільки його сприймає (утримує у своїй свідомості) Бог. Але в цьому світі немає місця субстанції.

У теорії пізнання Берклі постає як інструменталіст. На його думку, оскільки відчуття не є відображенням чогось, що існує за ними, то цим самим фактично знімається проблема істинності. Пізнання зводиться до комбінування ідей, метою якого є зручність, виживання людини. Його філософія — яскравий взірець суб’єктивного ідеалізму, який за вихідне приймає Я, свідомість окремого індивіда, а все суще зводить до фактів свідомості. Філософська позиція, яка єдиною реальністю вважає відчуття (феномени) і заперечує будь-яку реальність за ними, називається іще феноменалізмом.

Крайню позицію в розвитку емпіризму зайняв також англійський мислитель, продовжувач ідей Локка і Берклі Д. Юм. Як і Берклі, він заперечував об’єктивне існування речей. У свідомості, на його думку, наявні сприймання двох типів — чуттєві враження та ідеї, якими оперує мислення. Ідеї похідні від вражень, образів, вони слабші за інтенсивністю. Мислення постає в Юма як послаблений, ступінь чуттєвості, тоді як деякі раціоналісти розглядали чуттєві образи як нерозвинуті поняття. Отже, емпіризм стирав якісну відмінність мислення (розсудку, розуму) від, чуттєвості, зводячи мислення до чуттів, а раціоналізм робив те ж саме, тільки іншим способом.

Д. Юм послідовніший у суб’єктивізмі, ніж Берклі. Він заперечує не тільки матеріальну, а й духовну субстанції. У зміні вражень, на його думку, немає нічого незмінно тотожного, що можна було б назвати духовною субстанцією, або «Я». Берклі, ввівши Бога як гаранта існування світу, фактично відновив наївний реалізм — звичне переконання в існуванні світу. Юм намагався в межах суб’єктивних відчуттів зробити те, чим, на думку Берклі, відав Бог: упорядкувати в просторово-часових координатах і в причинному зв’язку суб’єктивний світ. Іншими словами, при запереченні об’єктивного джерела відчуттів (ідей, за Берклі, чи вражень, за Юмом) важко пояснити, чому одні враження завжди існують поряд з іншими. Наприклад, людина щоразу бачить одне й те саме, дерево поряд з одним і тим самим будинком — просторовий зв’язок вражень; одні враження (наприклад, темрява) слідують за іншими (захід Сонця) — часовий зв’язок; одне відчуття (вогонь) завжди викликає інше (опік пальця, коли його наблизити до вогню) — причинний зв’язок. Принципи, на основі яких Юм намагається упорядкувати зв’язок між враженнями, він називає асоціативними. Але на запитання, звідки вони повходять, чіткої відповіді не дає.

Юмівське розуміння причинності справило значний вплив на її тлумачення в пізнішій філософії. Заперечуючи існування реальних субстанцій, Юм заперечував і причинність як щось реальне. Його цікавить причинність лише як спосіб мислення. Свідомість людини, на його думку, «нав’язує» причинний зв’язок враженням. З причини не можна логічно вивести дію. З вогню логічно не випливає опік пальця. А переконання, що вогонь є причиною опіку, вибудовується на звичці, досвіді. Насправді за такої ситуації існує проста часова послідовність. Людина мислить за принципом: після цього, значить внаслідок цього (Post hoc, ergo propter hoc). Отже, причинність — це звичка мислити так, а не інакше. В основі цієї звички — віра, довір’я (belief), близькі до біологічного відчуття, на відміну від релігійної віри (faith). Зрештою, мислити світ як реальність — це також справа віри. Людині зручно так вважати, зручно так упорядковувати свої враження. А чи існує світ насправді, чи ні, це питання, на думку Юма, неможливо вирішити.

Юма вважають скептиком, оскільки він піддав сумніву існування таких сутностей, як субстанція, причинність, простір і час. Критичним аналізом цих сутностей він підготував ґрунт для І. Канта.

Емпіризм подолав шлях від оптимізму, віри в безмежні можливості розуму (Бекон) до скептицизму, обмеження людського пізнання (Юм). Прихильники емпіризму намагалися вивести загальні наукові істини з чуттєвого досвіду (одиничного). Однак крайній емпіризм у формі сенсуалізму, який визнавав чуття єдиним джерелом знання, виявився неспроможним досягти цієї мети. Цим зумовлена інтерпретація загального — понять субстанції, причинності, простору і часу як логічно невмотивованої суб’єктивної звички мислення. Замість того, щоб обґрунтовувати наукове знання, побудоване на принципі причинності, він розхитував його. Причина цього, як стане зрозуміло з подальшого розвитку філософії, полягає в тому, що суб’єкт в емпіризмі був штучно сконструйованим Робінзоном. Культура як реальність, в якій живе суб’єкт і крізь призму якої він отримує чуттєві дані, до уваги не бралася.

Однак емпіризм простежив, до яких наслідків призводить моделювання пізнання, коли суб’єктом є окрема людина, яка всі ідеї черпає з досвіду.

Сенсуалізм (лат. sensus — відчуття, почуття) — напрям у філософії (теорії пізнання), який визнає відчуття єдиним джерелом знань.

Дж.Берклі (1684-1753 рр.) виступив з обґрунтуванням суб’єктивного ідеалізму. Він категорично відкидав існування матерії і стверджував, що речі існують по стільки, по скільки вони сприймаються почуттями. Весь світ, за Берклі, це комплекс відчуттів, які вкладені в нас богом.

Цю ж суб’єктивно-ідеалістичну концепцію розвивав і Д.Юм (1711-1776 рр.), але іншим шляхом. Він стверджував, що людина не може вийти за межі своїх відчуттів і не може встановити, що лежить в основі речей — дух чи матерія, не може довести, що між предметами і явищами існує причинно-наслідковий зв’язок. Пізнання у Юма групується на основі пристосовництва до потоку явищ, до набуття певних звичок та інстинктів. Таким чином, філософія Юма є не стільки суб’єктивно-ідеалістичною, але й агностичною.

Давид Юм (1711-1776) є одним з найбільш значних філософів, тому що він розвив емпіричну філософію Локка Берклі до її логічного кінця й, додавши їй внутрішню послідовність, зробив її неправдоподібної. Погляди Юма представляють у деякому змісті тупик у розвитку філософії; у розвитку його поглядів далі йти неможливо. З тих пор як він написав свої Турботи, спростовувати його стало улюбленим заняттям метафізиків.

Його головна філософська робота «Трактат про людську природу» була написана в той час, коли він жив у Франції, у період з l734 по 1737 рік. Перші два томи були опубліковані в 1739 році, третій — в 1740 році. Він був тоді ще парубком. нe досягши навіть тридцятирічного віку; відомий він не був, і то висновки були такі, що майже всі школи повинні були б знайти їх неприйнятними.

Юм написав також «Діалоги про природну релігію», які при житті не опублікував: по його заповіті вони були опубліковані після його смерті, в 1779 році. У його ставших знаменитими «Нарисах чудесах» затверджується, що ніколи не може бути достатнього історичного доказу таких подій [7, с. 413].

У теорії пізнання Берклі постає як інструменталіст. На його думку, оскільки відчуття не є відображенням чогось, що існує за ними, то цим самим фактично знімається проблема істинності. Пізнання зводиться до комбінування ідей, метою якого є зручність, виживання людини. Його філософія — яскравий взірець суб’єктивного ідеалізму, який за вихідне приймає Я, свідомість окремого індивіда, а все суще зводить до фактів свідомості. Філософська позиція, яка єдиною реальністю вважає відчуття (феномени) і заперечує будь-яку реальність за ними, називається іще феноменалізмом.

Философия Просвещения и ее основные характеристики

November 26, 2012

Эпоха Просвещения в Европе сформировалась в особых исторических условиях. Это были времена господства абсолютной монархии во Франции, переживавшей кризис и разрыв между экономическим развитием и системой власти, а также ужесточение клерикализма (был отменен Нантский эдикт о веротерпимости). Источниками новых идей стали научная картина мира, развернутая Ньютоном, а также английская социальная философия (Джон Локк, философия «здравого смысла») и французские свободомыслящие писатели и мыслители, такие как Пьер Бейль, Декарт и Монтескье.

Идеи Просвещения прежде всего сделали наиболее приоритетным философским вопросом проблему противоположности Разума и Веры и выдвинули в качестве одной из самых главных целей человечества культ Разума и Прогресса. Если английские философы, которым принадлежит сам термин «просветительство9raquo; были теоретиками так называемого кабинетного характера, французские просветители представляли собой настоящее общественное движение, или «партию9raquo; философов. Они увлекались политикой, имели выход на широкие слои населения и писали на французском языке, понятном тем, кто был обучен грамоте. Главным принципом французских просветителей была убежденность в превалировании идей над обществом. Они считали, что идеи влияют на развитие общества, и чтобы просветить общество, следует прежде всего просвещать людей.

Философия Просвещения немыслима без такого, безусловно, самого яркого ее представителя, как Франсуа Вольтер. Правда, он не создал собственной философской системы, а был знаменит, как борец с фанатизмом и суеверием, недаром его известный клич против засилья клерикализма Римско-католической церкви «Раздавите гадину!» пережил века. Вольтер был по своим взглядам деистом, он полагал, что существование Разума во Вселенной доказывает причину и цель этого существования. Он также выступал против атеизма, считая, что отказ от Бога ударит по морально-нравственным основам человечества. Вольтер пытался популяризировать во Франции учение Ньютона о законах природы, а также критиковал теорию «врожденных идей» Декарта и солипсизма Беркли. В теории познания Вольтер опирался на Локка и Френсиса Бэкона: знания базируются на опыте, но есть и абсолютные знания, такие, как математика, мораль, и понятие о Боге. В области психологии философ разделял модное в то время учение о том, что человек является разумным механизмом без души, но с инстинктом и интеллектом.

Вторым безусловным авторитетом, который создала философия Просвещения, и противником Вольтера, является Жан-Жак Руссо. Наиболее известными его произведениями считаются «Размышления о происхождении неравенства между людьми», «Общественный договор» и «Новая Элоиза». Руссо считал, что главной движущей силой в человеке является не разум, а чувства, такие инстинкты, как совесть и Гений. Руссо критиковал современную ему науку и промышленность, уверяя, что они отделяют человека от природы, создавая ему искусственные потребности и отчуждая людей друг от друга. Задача философии – преодолеть этот разрыв и сделать человека счастливым. В области истории Руссо разделял представление о «золотом веке», разрушенном частной собственностью. Назад, конечно, уже, вернуться нельзя, но можно хотя бы частично исправить ситуацию, заключив общественный договор и создав общины равноправных мелких собственников, решающих все вопросы путем референдума. Руссо был также теоретиком «естественного воспитания» на лоне природы без ограничительных рамок, а в религиозном плане придерживался идей личного опыта.

Философия Просвещения представлена также плеядой французских материалистов – Ламетри, Гельвеций, Гольбах, Дидро. Гольбах в «Системе природы» сводил все явления к движению материальных частиц, а Ламетри связывал материю не только с движением, но и с чувствами, предполагая наличие в психологии автоматизма («Человек – машина»). Они также поддерживали идею развития человека из неорганического «царства9raquo; через растительное и животное. Одним из отличительных признаков французского материализма этой эпохи является его детерминизм: все подчиняется универсальным законам, нет ни случая, ни цели, а только причины и следствия. Познание, по их мнению, исходит из опыта, преобразуется в мышлении, а целью его является совершенствование человека. Но основным условием знания являются ощущения, которыми мы «регистрируем9raquo; окружающий мир. Однако, к примеру, Дидро, в отличие от Ламетри, считал, что человек в такой системе напоминает, скорее, не машину, а фортепиано, поскольку использует такую систему знаков, как язык (а знаки соответствуют клавишам фортепиано). В социальной философии материалисты придерживались взглядов о разумном эгоизме, который может кооперироваться по общим интересам и так приходить к всеобщему интересу и морали.

Поскольку практически все известные философы, которых дала миру философия Просвещения, соглашались между собой, что здравый смысл и правильные идеи формируют правильное общественное устройство, они создали проект «Энциклопедии9raquo;, главным идеологом и администратором которой был Дидро. Он сумел собрать вместе всех просветителей, как материалистов, так и деистов, чтобы они написали статьи обо всех научных достижениях как в естественной, так и гуманитарной области, соединили прогрессивные взгляды с критикой устаревших и дали картину человеческого разума в целом. Работа эта началась с большим энтузиазмом, но затем большинство участников отошло от проекта как по причинам финансового, так и внутреннего характера. Оставшись один, Дидро смог довести этот труд до конца и издать все 52 тома «Энциклопедии9raquo;, обобщившей все, чего достигла наука XVII-XVIII столетий.

Філософія просвітництва

7 вещей, которые следует мыть и стирать каждый день Это может показаться еще одним пунктом в бесконечном списке ежедневных дел, но за этим кроется эффективный метод, который позволяет создать положитель.

Філософія просвітництва

6 удивительных привычек, которые ускоряют потерю веса Если вы хотите похудеть, нужно есть меньше и двигаться больше. В этом нет сомнений. Но что, если потеря килограмма в месяц – это недостаточный результ.

Філософія просвітництва

Эти 10 мелочей мужчина всегда замечает в женщине Думаете, ваш мужчина ничего не смыслит в женской психологии? Это не так. От взгляда любящего вас партнера не укроется ни единая мелочь. И вот 10 вещей.

Філософія просвітництва

13 признаков, что у вас самый лучший муж Мужья – это воистину великие люди. Как жаль, что хорошие супруги не растут на деревьях. Если ваша вторая половинка делает эти 13 вещей, то вы можете с.

Філософія просвітництва

Топ-10 разорившихся звезд Оказывается, иногда даже самая громкая слава заканчивается провалом, как в случае с этими знаменитостями.

Філософія просвітництва

7 частей тела, которые не следует трогать руками Думайте о своем теле, как о храме: вы можете его использовать, но есть некоторые священные места, которые нельзя трогать руками. Исследования показыва.

Філософія епохи Просвітництва

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

Вступ
Наш інтерес до філософії епохи Просвітництва визначається не тільки тим, що ця філософія є одним з важливих етапів у розвитку західноєвропейської філософської думки, багато в чому вплинула на характер нових філософських течій в XIX столітті.
Філософія епохи Просвітництва привертає до себе нашу увагу ще й тому, що багато її орієнтири, пов’язані з перебільшеними сподіваннями на розум. науку, освіту, в середині XX століття стала і нашими орієнтирами, ідейно в середині XX століття ми були захоплені перспективами науково-технічного прогресу і багато ідей філософії історії XVIII століття отримують своє друге народження в «технологічному детермінізм» XX століття. Як у XVIII столітті ми стикаємося з описами ряду філософів з приводу можливих негативних наслідків наукового прогресу для людини, так і в XX столітті в роботах багатьох філософів прозирає те ж занепокоєння і та ж тривога за долю людини, захопленого науково-технічним процесом і зіткнувся з масою проблем, викликаних цим прогресом.
При написанні використовувалися різні методи написання роботи. наприклад, історичний.
Контрольна робота складається з вступу, двох теоретичних питань, висновків та списку використаних джерел.

1.Філософія епохи Просвітництва
XVII і XVIII століття — це час особливих історичних змін в країнах Західної Європи. У цей період спостерігається становлення і розвиток промислового виробництва. Все активніше освоюються в чисто виробничих цілях нові природні сили і явища: будуються водяні млини, конструюються нові підйомні машини для шахт і т.д. Всі ці та інші інженерні роботи виявляють очевидну потребу суспільства у розвитку конкретно-наукового знання. Вже в XVII столітті багато хто вважає, що «знання — сила» (Ф. Бекон), що саме «практична філософія» (конкретно-наукове знання) допоможе нам з користю для нас опанувати природою і стати «панами і господарями» цієї природи (Р. Декарт).
У XVIII столітті ще більше закріплюється безмежна віра в науку, в наш розум. Для багатьох мислителів XVIII століття науковий прогрес починає виступати як необхідна умова успішного просування суспільства по шляху до людської свободи, на щастя людей, до суспільного благополуччя. При цьому приймалося, що всі наші дії, всі вчинки лише тоді можуть бути гарантовано успішними, коли вони будуть пронизані світлом знань, будуть спиратися на досягнення наук. Тому головним завданням цивілізованого суспільства оголошувалося загальне просвітництво людей.
Багато мислителів XVIII століття впевнено стали повідомляти, що першою і головною обов’язком будь-якого «справжнього друга прогресу і людства» є «просвітлення умів», просвітництво людей, прилучення їх до всіх найважливіших досягнень науки і мистецтва. Ця установка на просвітництво мас стала настільки характерною для культурного життя європейських країн у XVIII столітті, що згодом XVIII століття було назване століттям Просвітництва, чи епохою Просвітництва.
Першою в цю епоху набуває Англія. Для англійських просвітителів (Д. Локк. Д. Толанд, М. Тиндаль та ін) була характерна боротьба з традиційним релігійним світосприйняттям, яке об’єктивно стримувало вільний розвиток наук про природу, про людину і суспільство. Ідейною формою вільнодумства в Європі з перших десятиліть XVIII століття стає деїзм. Деїзм не відкидає Бога як творця всієї живої та неживої природи, але в рамках деїзму жорстоко постулюється, що це творіння світу уже відбулося, що після цього акту творення бог не втручається в природу: тепер природа нічим зовнішнім не визначається і тепер причини та пояснення усіх подій і процесів у ній слід шукати тільки в ній самій, в її власних закономірностях.
Англійське просвітництво було освітою для обраних, носило аристократичний характер. На відміну від нього французьке просвітництво орієнтоване не на аристократичну еліту, а на широкі кола міської громади. Саме у Франції в руслі цього демократичного освіти зароджується ідея створення «Енциклопедії, або тлумачного словника наук, мистецтв і ремесел», енциклопедії, яка б у простий і дохідливій формі (а не у формі наукових трактатів) знайомила читачів з найважливішими досягненнями наук, мистецтв і ремесел.
Ідейним вождем цього починання виступає Д. Дідро, а його найближчим соратником — Д. Аламбер. За задумом Д. Дідро в «Енциклопедії» повинні були відображатися не тільки досягнення конкретних наук, але і багато нові філософські концепції щодо природи матерії, свідомості, пізнання і т.д. в «Енциклопедії» стали поміщатися статті, в яких давалися критичні оцінки традиційної релігійної догматики, традиційного релігійного світосприйняття. Все це визначило негативну реакцію церковної еліти і визначеного кола вищих державних чиновників до видання «Енциклопедії».
У Німеччині рух Просвітництва пов’язане з діяльністю Х. Вольфа, І. Гердера, Г. Лессінга та ін Якщо мати на увазі популяризацію наук і поширення знань, то тут особливу роль відіграє діяльність Х. Вольфа. Його заслуги відзначали згодом і І. Кант. і Гегель.
Філософія для Х. Вольфа — це «світова мудрість», яка передбачає наукове пояснення світу і побудова системи знань про нього. Він доводив практичну корисність наукових знань. Сам він був відомий і як фізик, і як математик, і як філософ. І характеризується він часто як батько систематичного викладу філософії в Німеччині (І. Кант). Роботи свої писав Х. Вольф на простою та зрозумілою мовою. Його філософська система викладалася в підручниках. які замінили схоластичні середньовічні курси у багатьох країнах Європи (у тому числі і в Києві, а потім і в Москві). Х. Вольф був обраний членом багатьох академій Європи.
У Х. Вольфа вчилися М.В. Ломоносов. Ф. Прокопович та інші наші співвітчизники, які проходили навчання в Німеччині. Він не відкидав бога як творця світу, і ту доцільність, яка характерна для природи, для всіх її представників, він пов’язував з мудрістю бога: при створенні світу бог все продумав і все передбачив. Але стверджуючи простір для розвитку природних наук, Х. Вольф залишався прихильником деїзму, що безсумнівно визначило в подальшому деїзм М.В. Ломоносова.
Підводячи підсумки сказаного вище про філософію Просвітництва, можна відзначити наступні важливі моменти в її загальній характеристиці:
1. отримує помітний розвиток глибока віра в необмежені можливості науки в пізнанні світу — віра, в основі якої лежали добре засвоєні філософами Просвітництва ідеї Ф. Бекона (про можливості досвідченого дослідження природи) і Р. Декарта (про можливості математики в природничо пізнанні);
2. розвиваються деістіческіе уявлення про світ, що в свою чергу призводить до формування матеріалізму як досить цільного філософського вчення, саме деїзм в єдності з успіхами і результатами природничих наук призводить в результаті до формування французького матеріалізму XVIII століття;
3. формується нове уявлення про суспільну історії, про її глибокого зв’язку з досягненнями науки і техніки, з науковими відкриттями і винаходами, з освітою мас.
Французькі матеріалісти створюють наукову картину світу, в якій немає місця богу. Уся спостережувана дійсність, всі незліченні тіла, підкреслювали вони, є не що інше, як матерія. Всі явища — це конкретні форми її існування. За Гольбахом, матерія є «все те, що впливає яким-небудь чином на наші почуття. » Разом з тим, будучи тісно пов’язаними з природничо знанням XVIII століття, французькі матеріалісти вважали, що матерія — це не тільки збірне поняття. що охоплює всі реально існуючі тіла, все тілесне. Для них матерія — це також і нескінченну кількість елементів (атомів, корпускул), з яких утворені всі тіла. Французькі матеріалісти стверджували в своїх роботах вічність і несотворімость всього матеріального світу. Причому світ цей мислився нескінченним не тільки в часі, але й у просторі. Найважливішим властивістю матерії вони розглядали рух. Рух визначалося ними як спосіб існування матерії, необхідно випливає з самої її сутності. У цій тезі французькі матеріалісти йдуть далі Б. Спінози вважав, що матерія сама по собі пасивна. Вони стверджували, що людина як біологічний вид має свою історію становлення (Д. Дідро). Розвиток французькі матеріалісти пов’язували насамперед з ускладненням організації матеріальних об’єктів. Зокрема, з цих позицій, вони розкривали природу свідомості і мислення. Мислення і відчуття вони представляли як властивість матерії, що виникло в результаті ускладнення її організації (К. Гельвецій, Д. Дідро).
Французькі матеріалісти стверджували, що все в природі взаємопов’язано і серед взаємозв’язків виділяли причинно-наслідкові зв’язки. Природа представлялася їм як царство однієї лише необхідності; випадковість у самій природі відкидалася. Цей детермінізм, будучи поширеним на суспільне життя, підводив їх до фаталізму, тобто до переконання, що в житті людини все вже визначено об’єктивними законами і доля наша від нас не залежить.
Французькі матеріалісти стверджували пізнаваність світу. При цьому основою пізнання вони розглядали досвід і показання органів почуттів, тобто розвивали ідеї сенсуалізму та емпіризму XVII століття (Ф. Бекон, Д. Локк та ін.) Пізнання вони визначали як процес відображення в нашій свідомості, у наших знаннях реальних явищ дійсності.
Затвердження матеріалістичних ідей французькі матеріалісти поєднували з різкою критикою релігії і церкви. Вони відкидали ідею існування бога, доводили ілюзорність ідеї безсмертя душі та ідеї створення світу. Церква і релігія. вважали вони, дезорієнтує маси і тим самим служать інтересам короля і дворянства.
Французькі матеріалісти доводили, що історія визначається насамперед свідомістю і волею видатних особистостей. Вони схилялися до думки про те, що найкраще правління суспільством — це правління освіченого монарха (яким багатьом з них представлялася Катерина II ). Підкреслювали суттєву залежність психічного і морального складу людини від особливостей того середовища, в якій людина виховується.
Французький матеріалізм XVIII століття відбивав особливості природних наук цього століття. Він був механістичним, бо в XVIII столітті саме механіка виділялася своїми успіхами в описі природи. У ньому не було ще розгорнутих навчань про розвиток, бо наука цього періоду лише підходила до грунтовного дослідження цієї сторони природної дійсності (Ж. Бюффон, Ж. Б. Ламарк та ін.) У подальшому багато філософів, і зокрема представники діалектичного матеріалізму, відзначали як недолік французького матеріалізму його «ідеалізм» в розумінні суспільного життя і суспільної історії, оскільки вони, мовляв, і суспільне життя та історію пояснюють свідомістю і волею людей. Останнім часом таке розуміння суспільних явищ оцінюється все більшим числом філософів не як недолік, а як певну наближення до істини — наближення, настільки ж правомірна як і інший односторонній підхід до суспільних явищ, що реалізований в історичному матеріалізмі К. Маркса і Ф. Енгельса і відповідно до якого основою всіх суспільних явищ розглядається суспільне буття [1].
Розвиток матеріалістичних ідей в країнах Західної Європи у XVIII столітті не залишалося непоміченим з боку релігійно-ідеалістичних шкіл цього часу. Традиційні ідеалістичні школи, що мають свої корені в середньовічному християнстві. ледве стримували цей дух новаторства, що вступає в пряме протиріччя з основними догмами релігії. Як наслідок цього в філософії з’являються нові ідеалістичні школи, з нових позицій протистоять матеріалізму. Так з’являється в Англії на початку XVIII століття «суб’єктивний ідеалізм» Д. Берклі (1684-1753).
Вбачаючи основну опору матеріалізму в понятті матерії як об’єктивної реальності, що стоїть за нашими відчуттями. почуттями, Д. Берклі розвиває філософію, в якій взагалі немає поняття матерії. Він всіма засобами доводить, що це поняття матерії пусте, що за ним нічого немає реального: є тільки бог, ідеї і наші відчуття. Філософія ця виявилася занадто оригінальною, щоб стати популярною. Прихильників у неї було мало. Але саме в силу цієї своєї оригінальності вона і отримала популярність у філософській літературі. У подальшому робилися спроби повернутися до неї в тій чи іншій формі, але всі вони виявлялися не дуже вдалими. Разом з тим, не можна не відзначити, що, розвиваючи свої погляди, Д. Берклі справедливо критикує механістичні захоплення матеріалістів. Зокрема, він відзначає відсутність належного обгрунтування використання методу нескінченно малих величин, змінних функцій у фізиці та математиці. Його аргументи тут виявилися настільки серйозними, що привернули увагу Г. Лейбніца. і Г. Лейбніц був змушений зайнятися цими обгрунтуваннями. Так що критика наук навіть з боку найбільших оригіналів у філософії може бути теж корисною для наукового прогресу.
Інший філософською школою, що виникла в XVIII столітті і протиставила себе матеріалізму, є «філософія здорового глузду». Її батьківщиною була Шотландія. а засновник її — Т. Рід. Відповідно до цієї філософії вихідними підставами і для науки, і для релігії, і для моралі є «непорушні істини здорового глузду». Ці істини відрізняються своєю безпосередньою внутрішньої очевидністю, достовірністю, і тому їм неможливо не вірити. На цій підставі прихильниками філософії здорового глузду доводилося об’єктивне існування природних речей і явищ. Тут вони розходилися з основним положенням філософії Дж. Берклі. Вони неодноразово підкреслювали, що людина безпосередньо сприймає не відчуття (твердості, протяжності і т.д.), а тверді, протяжні і т.д. речі. Люди сприймають не ідею сонця, а саме сонце. Заперечення матерії, що проводилося в роботах Дж. Берклі, оголошувалося ними протиприродним, на согласующимся з істинами здорового глузду. Разом з тим ще більш рішуче Т. Рід і його послідовники виступали проти матеріалізму, причому не тільки проти того, що розвивався в самій Англії, а й проти того, який сформувався у Франції. Вони наполегливо доводили, що з тих же непорушних істин здорового глузду варто об’єктивне існування не тільки матерії, природи, але й бога. Атеїзм здавався їм хибним вченням, як протиприродний для «здорового глузду» нормальної людини. Не брали прихильники філософії «здорового глузду» і той сенсуалізм, основи якого були закладені у працях Ф. Бекона і Д. Локка і який став органічною частиною французького матеріалізму XVIII століття. І Рід, і його послідовники доводили, що фундаментом науки повинні бути не результати спостережень, експериментів (дослідів), а все ті ж очевидності здорового глузду.
Філософи XVIII століття велику увагу приділили і питанням соціально-політичного характеру. Були сприйняті багато ідеї Д. Локка: «природне право» з його принципами. правова рівність індивідів та ін Вольтер. піддаючи різкій критиці феодальні порядки, доводив слідом за Д. Локком, що людину ніхто не має право позбавити ні життя, ні свободи, ні власності. Приватну власність він розглядав як необхідна умов свободи громадянина.
Відкидаючи добуржуазних форми спільності (і перш за все феодальні), філософи XVIII століття пропонують нову — юридичну загальність, перед якою всі індивіди рівні. Вольтер у Франції, Лессінг у Німеччині виступають з критикою релігійної, національної та станової нетерпимості. Юридична загальність повинна забезпечити необхідне узгодження інтересів індивідів з інтересом, загальним для всіх громадян. Долю спільності, його розвиток вони впевнено пов’язували з розвитком освіти. Це переконання в кінцевому підсумку визначило становлення «філософії історії» XVIII століття. Найвизначнішими представниками її виступають Кондорсе у Франції і Гердер у Німеччині.
Більш розгорнуту картину суспільного прогресу дав Гердер (1744-1803). Історію суспільства він розглядав як продовження історії природи. Прогрес він пов’язував зі зростанням гуманності. Він зазначав, що гуманність як співчуття, співчуття іншим є і в природі, у тварин. Це як би природне. природне підставу нашої (людської) гуманності. Це «бутон майбутнього квітки», який необхідно розкривається з прогресом суспільства. Рушійною ж силою цього прогресу він розглядав розвиток наук та винаходи. На його глибоке переконання істинними «богами нашими», які все визначають у нашому майбутньому, є вчені і винахідники.

Гердер відзначав виключну роль наступності у розвитку суспільства. Цю наступність він розглядаючи як необхідна умова прогресу, необхідна умова досягнення ідеалу гуманності. А цей ідеал гуманності він пов’язував з досягненням богоподібного людини: доброго, безкорисливого, люблячого працю і знання і т.д.
XVIII століття — це століття поклоніння розуму, науці, століття великих надій на науку в плані сприяння суспільному прогресу. Це поклоніння розуму і науці мало в тому ж столітті і своїх супротивників, що були філософи, які у XVIII столітті застерігали людини від надмірних сподівань на можливості науки і в пізнанні природи, і в перетворенні суспільства.
Одним з цих філософів був Д. Юм. Вказуючи на те, що й у філософії, і в природознавстві йшли бурхливі суперечки про матерії (чи є вона, і якщо є, то що вона собою представляє), Д. Юм заявляв, що всі ці суперечки доводять лише одне: питання про існування речей , матеріальних об’єктів не має строго наукового рішення. Д. Юм вважав, що на відміну від матерії відчуття володіють перевагою безпосередній очевидності. Ілюзорними вважав Д. Юм і всі наші судження про об’єктивні причинно-наслідкові зв’язки. З того, що одне явище стійко (незмінно) передує іншому, не можна виводити ніби попереднє явище породжує інше. Нам у відчуттях дано лише проходження явищ один за одним, а породжують вони одне інше — це нам з’ясувати не дано, це не для науки. Д. Юм не допускає в науку не тільки судження про матерію, але і судження про Бога. Він допускає причиною порядку, гармонії у світі щось подібне розуму, який лежить в основі світу, але він відкидає при цьому і традиційне вчення про бога, і зазначає, зокрема, поганий вплив релігії на моральність і громадянське життя.
Ідеї ​​Д. Юма були засвоєні німецьким філософом І. Кантом, причому І. Кант не просто засвоїв ці ідеї, але й почав розвивати їх далі. У науковій діяльності І. Канта можна виділити два періоди. У перший період І. Кант був сповнений оптимізму в пізнанні природи, в пізнанні Всесвіту. Він сам став автором «Загальної природної історії та теорії неба». Але незабаром, на початку 70-х років XVIII століття, після знайомства з роботами Д. Юма І. Кант приходить до думки про те, що людина якщо і пізнає щось, то тільки не природу саму по собі (існуючу незалежно від людини). не реальні природні процеси самі по собі.
Якщо Д. Юм та І. Кант піддали сумніві можливості науки в плані пізнання природи, то Ж.Ж. Руссо (Франція ) виступив у своїх роботах проти основної ідеї, що пронизує всю «філософію історії» XVIII століття, тобто проти тези про те, що саме наука і освіта є рушійною силою та істинними важелями суспільного прогресу. Відзначаючи вади сучасного йому суспільства, він доводив, що коріння всіх цих вад слід шукати не в невігластві людей, а у майновому нерівності. в одного разу затвердити в суспільстві панування приватної власності.
Ж.Ж. Руссо ідеалізує природне початковий стан суспільства, коли ще не було цієї приватної власності, коли всі люди були, як він думав, рівні, і ніхто ні від кого не залежав: не було ні споживачів, ні виробників, не було поділу праці, тобто того. що жорстко пов’язує одну людину з іншим. Таке суспільство, вважав він, відрізняє природна моральна чистота. Але ось одна людина раптом заявив, що «ця річ — моя». І люди на біду свою його не зупинили. З цього і починаються всі наші біди, всі вади сучасного суспільства [2].
2 Свобода і відповідальність особистості
Особливе місце цієї епохи, яка охоплює кінець XVII-XVIII ст. Відбилося в отриманих нею епітетах «Вік розуму», «Епоха Просвітництва».
Освіта — необхідна ступінь в культурному розвитку будь-якої країни, розстається з феодальним способом життя. Просвітництво в основах своїх демократично. це культура для народу. Головне своє завдання він бачить у вихованні та освіті, в залученні до знань всіх і кожного. Як всяка значна культурно-історична епоха. Просвітництво сформувало свій ідеал і прагнуло зіставити його з дійсністю, здійснити якомога швидше і якомога повніше на практиці.
Висунувши ідею формування особистості, просвітителі показали, що людина має розум, духовної і фізичної силою Люди приходять у світ рівними, зі своїми потребами, інтересами, задоволення яких — у встановленні розумних і справедливих форм людського співжиття. Уми просвітителів хвилює ідея рівності, що тільки перед Богом, але й перед законами, перед іншими людьми. Ідея рівності всіх людей перед законом, перед людством — перший характерна ознака епохи Просвітництва.
Позбавлення від всіх соціальних негараздів просвітителі вбачали у поширенні знань. І не без їх участі в епоху Просвітництва перемогу здобув раціоналізм, який розвинувся в західноєвропейській думці ще в Середні століття.
Возрожденчеській ідеал вільної особистості набуває атрибут загальності та відповідальності: людина Просвітництва думає не тільки про себе. але і про інших, про своє місце в суспільстві. У центрі уваги просвітителів — проблема найкращого суспільного устрою. Просвітителі вірили в можливість побудови гармонійного суспільства.
Глибокі зміни в соціально-політичному та духовному житті Європи, пов’язані із зародженням і становленням буржуазних економічних відносин зумовили основні домінанти культури XVIII ст.
В основних рисах політична програма англійського Просвітництва була сформульована філософом Джоном Лоцком (1632-1704). Основне його твір — «Досвід про людське розуміння» (1690) — містило позитивну програму, сприйняту не тільки англійськими, але і французькими просвітителями. До невідчужуваним прав людини, згідно Локку, належать три основні права: на життя, свободу та власність. Право на власність у Локка тісно пов’язане з високою оцінкою людської праці Він був переконаний у тому, що власність кожної людини є результат його праці. Правове рівність індивідів — необхідний результат прийняття трьох невідчужуваних прав.
Як і більшість просвітителів, Локк виходить з ідеї невід’ємних прав ізольованих індивідів і їхніх приватних інтересів. Правопорядок повинен забезпечити можливість одержання вигоди кожним, але так, щоб при цьому дотримувалися також воля і приватний інтерес всіх інших. Локк підкреслював: ми народжуємося на світло з такими здібностями і силами, в яких закладена можливість освоїти майже будь-яку річ і які, в усякому разі, можуть повести нас далі того, що ми можемо собі уявити, але тільки вправи цих сил може повідомити вміння і мистецтво в чому-небудь і вести нас до досконалості.
Висунувши ідею формування особистості, просвітителі показали, що людина має розум, духовної і фізичної силою. Люди приходять у світ рівними, зі своїми потребами, інтересами, задоволення яких — у встановленні розумних і справедливих форм людського співжиття. Уми просвітителів хвилює ідея рівності: не тільки перед богом, а й перед законами, перед іншими людьми. Ідея рівності всіх людей перед законом, перед людством — перший характерна ознака епохи Просвітництва.
Возрожденчеській ідеал вільної особистості набуває атрибут загальності. І відповідальності: людина Просвітництва думає не тільки про себе, але і про інших, про своє місце в суспільстві. У центрі уваги просвітителів — проблема найкращого суспільного устрою.
Як течія суспільної думки Просвітництво являло собою деяку єдність. Полягало воно в особливому умонастрої, інтелектуальних схильностях і перевагах. Це перш за все цілі й ідеали Просвітництва, такі, як свобода. добробут і щастя людей, мир, ненасильство, віротерпимість і ін, а також знамените вільнодумство, критичне відношення до авторитетів усякого роду, неприйняття догм, в тому числі церковних [3].

Висновок
XVII і XVIII століття — це час особливих історичних змін в країнах Західної Європи. У цей період спостерігається становлення і розвиток промислового виробництва.
Вже в XVII столітті багато хто вважає, що «знання — сила» (Ф. Бекон), що саме «практична філософія» (конкретно-наукове знання) допоможе нам з користю для нас опанувати природою і стати «панами і господарями» цієї природи (Р. Декарт).
У XVIII столітті ще більше закріплюється безмежна віра в науку, в наш розум.
Багато мислителів XVIII століття впевнено стали повідомляти, що першою і головною обов’язком будь-якого «справжнього друга прогресу і людства» є «просвітлення умів», просвітництво людей, прилучення їх до всіх найважливіших досягнень науки і мистецтва.
Першою в епоху Просвітництва вступає Англія. Для англійських просвітителів (Д. Локк, Д. Толанд, М. Тиндаль та ін) була характерна боротьба з традиційним релігійним світосприйняттям, яке об’єктивно стримувало вільний розвиток наук про природу, про людину і суспільство. Ідейною формою вільнодумства в Європі з перших десятиліть XVIII століття стає деїзм.
Англійське просвітництво було освітою для обраних, носило аристократичний характер. На відміну від нього французьке просвітництво орієнтоване не на аристократичну еліту, а на широкі кола міської громади. Саме у Франції в руслі цього демократичного освіти зароджується ідея створення «Енциклопедії, або тлумачного словника наук, мистецтв і ремесел».
Філософія для Х. Вольфа — це «світова мудрість», яка передбачає наукове пояснення світу і побудова системи знань про нього. Він доводив практичну корисність наукових знань.
Підводячи підсумки про філософію Просвітництва, можна відзначити наступні важливі моменти в її загальній характеристиці:
1. отримує помітний розвиток глибока віра в необмежені можливості науки в пізнанні світу — віра, в основі якої лежали добре засвоєні філософами Просвітництва ідеї Ф. Бекона (про можливості досвідченого дослідження природи) і Р. Декарта (про можливості математики в природничо пізнанні);
2. розвиваються деістіческіе уявлення про світ, що в свою чергу призводить до формування матеріалізму як досить цільного філософського вчення, саме деїзм в єдності з успіхами і результатами природничих наук призводить в результаті до формування французького матеріалізму XVIII століття;
3. формується нове уявлення про суспільну історії, про її глибокого зв’язку з досягненнями науки і техніки, з науковими відкриттями і винаходами, з освітою мас.
Французькі матеріалісти стверджували, що все в природі взаємопов’язано і серед взаємозв’язків виділяли причинно-наслідкові зв’язки. Природа представлялася їм як царство однієї лише необхідності; випадковість у самій природі відкидалася. Цей детермінізм, будучи поширеним на суспільне життя, підводив їх до фаталізму, тобто до переконання, що в житті людини все вже визначено об’єктивними законами і доля наша від нас не залежить.
Французькі матеріалісти стверджували пізнаваність світу. При цьому основою пізнання вони розглядали досвід і показання органів почуттів.
Французькі матеріалісти доводили, що історія визначається насамперед свідомістю і волею видатних особистостей. Вони схилялися до думки про те, що найкраще правління суспільством — це правління освіченого монарха.
Розвиток матеріалістичних ідей в країнах Західної Європи у XVIII столітті не залишалося непоміченим з боку релігійно-ідеалістичних шкіл.
Вбачаючи основну опору матеріалізму в понятті матерії як об’єктивної реальності, що стоїть за нашими відчуттями, почуттями, Д. Берклі розвиває філософію, в якій взагалі немає поняття матерії. Він всіма засобами доводить, що це поняття матерії пусте, що за ним нічого немає реального: є тільки бог, ідеї і наші відчуття. Філософія ця виявилася занадто оригінальною, щоб стати популярною.
Інший філософською школою, що виникла в XVIII столітті і протиставила себе матеріалізму, є «філософія здорового глузду». Її батьківщиною була Шотландія, а засновник її — Т. Рід. Відповідно до цієї філософії вихідними підставами і для науки, і для релігії, і для моралі є «непорушні істини здорового глузду». Ці істини відрізняються своєю безпосередньою внутрішньої очевидністю, достовірністю, і тому їм неможливо не вірити. На цій підставі прихильниками філософії здорового глузду доводилося об’єктивне існування природних речей і явищ.
Філософи XVIII століття велику увагу приділили і питанням соціально-політичного характеру.
Відкидаючи добуржуазних форми спільності, філософи XVIII століття пропонують нову — юридичну загальність, перед якою всі індивіди рівні.
Юридична загальність повинна забезпечити необхідне узгодження інтересів індивідів з інтересом, загальним для всіх громадян.
Ж.Ж. Руссо ідеалізує природне початковий стан суспільства, коли ще не було цієї приватної власності, коли всі люди були, як він думав, рівні, і ніхто ні від кого не залежав: не було ні споживачів, ні виробників, не було поділу праці, тобто того, що жорстко пов’язує одну людину з іншим. Таке суспільство, вважав він, відрізняє природна моральна чистота. Але ось одна людина раптом заявив, що «ця річ — моя». І люди на біду свою його не зупинили. З цього і починаються всі наші біди, всі вади сучасного суспільства.
Висунувши ідею формування особистості, просвітителі показали, що людина має розум, духовної і фізичної силою Люди приходять у світ рівними, зі своїми потребами, інтересами, задоволення яких — у встановленні розумних і справедливих форм людського співжиття.
Позбавлення від всіх соціальних негараздів просвітителі вбачали у поширенні знань.
Висунувши ідею формування особистості, просвітителі показали, що людина має розум, духовної і фізичної силою. Люди приходять у світ рівними, зі своїми потребами, інтересами, задоволення яких — у встановленні розумних і справедливих форм людського співжиття. Уми просвітителів хвилює ідея рівності: не тільки перед богом, а й перед законами, перед іншими людьми. Ідея рівності всіх людей перед законом, перед людством — перший характерна ознака епохи Просвітництва.
Возрожденчеській ідеал вільної особистості набуває атрибут загальності. І відповідальності: людина Просвітництва думає не тільки про себе, але і про інших, про своє місце в суспільстві. У центрі уваги просвітителів — проблема найкращого суспільного устрою.
Як течія суспільної думки Просвітництво являло собою деяку єдність. Полягало воно в особливому умонастрої, інтелектуальних схильностях і перевагах. Це перш за все цілі й ідеали Просвітництва, такі, як свобода, добробут і щастя людей, мир, ненасильство, віротерпимість і ін, а також знамените вільнодумство, критичне відношення до авторитетів усякого роду, неприйняття догм, в тому числі церковних

Список використаних джерел
1. Філософія під ред. В.Н. Лавриненко, М. Юніті, 1999
2. Г.А.Юлдашева До проблеми розуміння та інтерпретації історичного процесу як чинника самовизначення особистості credonew.ru/content/view/. /25 /
3. Загальна характеристика філософії епохи освіти. http://www.gumfak.ru/filos_html/lecture/lec07.shtml

[1] Філософія під ред. В.Н. Лавриненко, М. Юніті, 1999

[2] Загальна характеристика філософії епохи освіти. http://www.gumfak.ru/filos_html/lecture/lec07.shtml

[3] Г.А. Юлдашева До проблеми розуміння та інтерпретації історичного процесу як чинника самовизначення особистості credonew.ru/content/view/. /25 /




Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *