Философы эпохи просвещения

Философия эпохи Просвещения. Основные идеи и представители

Философы эпохи Просвещения: Вольтер, Руссо, Дидро, Гельвеци, Гольбах, Д’Аламбер, Локк, Толанд, Тиндаль.

В основе этого интеллектуального движения лежали рационализм и свободомыслие. Во взглядах мыслителей этой эпохи много противоречий. Американский историк Генри Мэй (Henry F. May) выделял в развитии философии этого периода четыре фазы, каждая из которых в какой-то степени отрицала предыдущую.

Первой была фаза умеренного или рационального Просвещения, она ассоциировалась с влиянием Ньютона и Локка. Для неё характерен религиозный компромисс и восприятие Вселенной как упорядоченной и уравновешенной структуры. Эта фаза Просвещения является естественным продолжением гуманизма XIV—XV веков как чисто светского культурного направления, характеризующегося притом индивидуализмом и критическим отношением к традициям. Но эпоха Просвещения отделена от эпохи гуманизма периодом религиозной реформации и католической реакции, когда в жизни Западной Европы снова взяли перевес теологические и церковные начала. Просвещение является продолжением традиций не только гуманизма, но и передового протестантизма и рационалистического сектантства XVI и XVII вв. от которых он унаследовал идеи политической свободы и свободы совести. Подобно гуманизму и протестантизму, Просвещение в разных странах получало местный и национальный характер. С наибольшим удобством переход от идей реформационной эпохи к идеям эпохи Просвещения наблюдается в Англии конца XVII и начала XVIII веков, когда получил своё развитие деизм, бывший в известной степени завершением религиозной эволюции реформационной эпохи и началом так называемой «естественной религии», которую проповедовали просветители XVIII в. Существовало восприятие Бога как Великого Архитектора, почившего от своих трудов в седьмой день. Людям он даровал две книги — Библию и книгу природы. Таким образом, наряду с кастой священников выдвигается каста учёных.

В частности, он утверждает, что материя объективна в своем существовании, что движение есть неотъемлемое свойство материи, что мышление наше связано с деятельностью мозга и т.д. И нет ничего удивительного в том, что в последующем через деизм и эти первые шаги в сторону материализма европейская философская мысль приходит к французскому материализму XVIII века как к достаточно целостной и последовательной философской системе.

Французские материалисты создают научную картину мира, в которой нет места богу. Вся наблюдаемая действительность, все бесчисленные тела, подчеркивали они, есть не что иное, как материя. Все явления – это конкретные формы ее существования. Вместе с тем, будучи тесно связанными с естественнонаучным знанием XVIII века, французские материалисты полагали, что материя – это не только собирательное понятие, охватывающее все реально существующие тела, все телесное. Для них материя – это также и бесконечное количество элементов (атомов, корпускул), из которых образованы все тела.

Французские материалисты утверждали, что все в природе взаимосвязано и среди взаимосвязей выделяли причинно-следственные связи. Они доказывали, что природа подчинена объективным законам и что эти законы полностью определяют все изменения в ней. Природа представлялась им как царство одной лишь необходимости; случайность в самой природе отвергалась. Этот детерминизм, будучи распространенным на общественную жизнь, подводил их к фатализму, т.е. к убеждению, что и в нашей жизни (жизни человека) все уже предопределено объективными законами и судьба наша от нас не зависит.

Развитие материалистических идей в странах Западной Европы в XVIII веке не оставалось незамеченным со стороны религиозно-идеалистических школ этого времени. Традиционные идеалистические школы, имеющие свои корни в средневековом христианстве, с трудом сдерживали этот дух новаторства, вступающего в прямое противоречие с основными догмами религии. Как следствие этого в философии появляются новые идеалистические школы, с новых позиций противостоящие материализму. Так появляется в Англии в начале XVIII века “субъективный идеализм” Д.Беркли (1684-1753).

Усматривая основную опору материализма в понятии материи как объективной реальности, стоящей за нашими ощущениями, чувствами, Д.Беркли развивает философию, в которой вообще нет понятия материи. Он всеми средствами доказывает, что это понятие материи пустое, что за ним ничего нет реального: есть только бог, идеи и наши ощущения. Да, вокруг нас существует реально множество вещей, растений животных, но все они, утверждает Д.Беркли, представляют не материю, а всего лишь комбинации наших ощущений.

Другой философской школой, возникшей в XVIII веке и противопоставившей себя материализму, является “философия здравого смысла”. Её родиной является Шотландия, а основатель её – Т.Рид. Согласно этой философии исходными основаниями и для науки, и для религии, и для морали являются “непреложные истины здравого смысла”. Эти истины отличаются, как правило, своей непосредственной внутренней очевидностью, достоверностью, и потому им невозможно не верить. На этом основании сторонниками философии здравого смысла доказывалось объективное существование природных вещей и явлений. Здесь они явно расходились с основным положением философии Дж.Беркли. В частности, они неоднократно подчеркивали, что человек непосредственно воспринимает не ощущения (твердости, протяженности и т.д.), а твердые, протяженные и т.д. вещи. Люди воспринимают не идею солнца, а само солнце. Отрицание материи, проводившееся в работах Дж. Беркли, объявлялось ими противоестественным, на согласующимся с истинами здравого смысла.

Атеизм и материализм философии П. Гольбаха

Поль Анри Тири Гольбах (1723 – 1789): Карманное богословие, Священная зараза или Естественная история суеверия, О законах мира физического и мира духовного.

Гольбах признает, что человек является частью природы, а следовательно, подчиняется ее законам. Философия Гольбаха утверждает, что окружающий мир познаваем, и источником познания являются ощущения, как отражение действительности…, т.е. чтобы что – то познать, нужен некий контакт с этим. Материя и движение у Гольбаха не разделимы, более того материя без движения не может существовать, материя представляет собой совокупность всех существующих тел, которые состоят из элементарных частиц – неделимых и нерушимых атомов, которые находятся в постоянном движении. Движение, же является неотделимым атрибутом материи, и также, как материя является несотворимым, неуничтожимым и бесконечным.

И случайного ничего нет, в мире все работает по своим неизменным и несотворимым законам, люди применяют слово случайность, чтобы скрыть незнание настоящих причин. По меньшей степени глупо приписывать богу, что – то что пока не известно. Вера в бога идет от незнания человеком законов природы.

Все душевные качества человека сводятся к деятельности тела. Отрицание свободы воли и идеи совершенствования. Добродеятель – деятельность, направленная на пользу людей, как членов общества, она вытекает из чувства самосохранения.

Материя существует сама по себе, являясь причиной всего: она — своя собственная причина. Все материальные тела состоят из атомов. Материя есть все то в объективной реальности, что воздействуя каким-либо образом на наши чувства, вызывает ощущения.

Гносеология И. Канта

Субъективный идеализм считает, что мир конструируется нашим сознанием.
Крайний субъективный идеализм считает, что мир не существует. Умеренный субъективный идеализм признает существование объективной реальности, но считает, что она переменная Х.

Объективный идеализм считает, что мир сделал бог.

Вещь в себе — та реальность, которая нам не доступна.
Нам доступно:
1) процесс познания — процесс отражения сознанием собственного содержания;
Твердость — свойство вещи или ощущений
Математика отражает свойства действительности или свойства сознания

Ступени познания:
1) ощущение (то что познаём — феномен). Нам дан только хаос ощущений.
Альфа-Центавра и Земля, свет мертвых звезд.
2) рассудок
фотоны и китайский текст
Перцепция
Апперцепция — предвосприятия
Априорные принципы создающие опыт должны быть от рождения. Нет перцепции без апперцепции.
По Канту, опыт конструируется рассудком. Дана ли музыка в ощущениях или конструируется?
Трансцедентальный синтез — соединение текущего восприятия с прошлым опытом.
Кант считал, что пространство, время, причинность и движение — априорны, не даны в опыте, конструкция нашего сознания.
3) разум — способность мыслить априорные основания познания.
Разум приход к антиномии. Антиномия — неразрешимое противоречие между двумя равнодоказуемыми суждениями.
Мир конечен во времени и пространстве или бесконечен? У всего есть причина или есть что-то случайное? Аскет и гедонист?

Кант предложил понятие категорический императив — это нравственные правила ради правил.
Гипотетический императив — правило ради пользы.
Автономная мораль — мораль ради морали. Гетерономная мораль — мораль ради средства.

“Что я должен делать?” Ответ в Этике канта — учение о категорическом императиве: “Поступай так, чтобы максима твоей воли могла стать основой общественного законодательства” — т.е. чтобы каждый твой поступок был примером для всех.

“Рассматривай другого человека только как цель, и никогда как средство”

От второго вопроса Кант переходит к третьему вопросу: “На что я могу надеяться?”

“Добродетель и счастье — вещи не совместимые, т.к. нравственный закон требует отказа от многих жизненных удовольствий”

На земле нет верховного судьи, который всем воздает по заслугам, таким судьей может быть бог, таким образом Кант приходит к мысли о боге.

Кант обращается к пяти доказательствам существования бога Фомы Аквинского и находит логическую ошибку Ф. Аквинского.

Он сформулировал 5 доказательств существования бога, исходя из существования бога, т.е. не проследил как понятие о боге появилось в человеческом сознании, он взял его в готовом виде. Разбив 5 доказательств существования Бога, Кант сформулировал 6 доказательство: Бог существует как нравственная идея, помогающая человеку примерится со злом. Бог у Канта это порождение морального сознания, т.е. религия выводится из морали, а не так как это было принято раньше — мораль из религии.

“Я вынужден был ограничить знание, чтобы освободить место вере”

Кант, так же, разработал теорию права. С одной стороны он разграничил право и этику, т.к. право касается внешней жизни человека, в мораль — внутренней. Мораль имеет дело с намерениями, а право с поступками. Намерения — всегда естественны.

Право возможно только внутри государства. Это возможно на условиях всеобщего договора.

Право связано со знаниями, имеющими принудительный характер. Вся политическая жизнь — это борьба людей за свободу, но поскольку человек по натуре зол, он превращает и превращает свою свободу в произвол. Но, свобода одного человека не должна противоречить свободе других людей, следовательно, в обществе свобода одного человека перекрывается общей свободой.

В конечном итоге: право должно сообразовываться с нравственными знаниями, т.е. моральными требованиями. Право предстает как совокупность условностей, при которых произвол одного человека подавляется общей волей в соответствии практическим (нравственным) разумом.

Гражданская свобода — это право лица повиноваться только тем законам, на которые оно изъявило согласие.

“Что же такое человек?” // Существо познающее. Существо моральное.

infopedia.su не принадлежат авторские права, размещенных материалов. Все права принадлежать их авторам. В случае нарушения авторского права напишите сюда.

Философия эпохи Просвещения

1. Предпосылки формирования эпохи.

2. Основные направление философии эпохи Просвещения.

3. Характерные особенности эпохи.

4. Представители атеистически-материалистического направления.

5. Социально-политическая философия эпохи Просвещения.

6. Выводы и вопросы для самоконтроля.

Эпоха Просвещения XVIII в. явилась важным поворотным пунктов в развитии человечества. Она явилась историческим и логическим продолжением духовных ценностей эпохи Ренессанса . передовой мысли Европы XVI-XVII столетий.

Следует отметить значительную роль французского Просвещения в развитии естественных и общественных наук. Опираясь на достижения своей эпохи, просветители в свою очередь стимулировали дальнейшее развитие научной мысли, в конечном итоге, идеологически подготовили Великую французскую революцию 1789-1794 гг. Идеи Просвещения выражали интересы буржуазии, беспощадно критикуя отживающий феодально-крепостнический строй. Основное направление критики — паразитирующий на темноте и невежестве масс образ жизни имущих и нецивилизованные порядки крепостничества.

Просвещением называют идейное движение в европейских странах XVIII в. представители которого полагали, что недостатки общественного мироустройства происходят от невежества людей и что путем просвещения возможно переустроить общественный порядок на разумных началах. Смысл «просвещения9raquo; (свет науки и культуры) в том, что оно должно приблизить такой государственный строй, который в корне изменит к лучшему жизнь человека. Просвещение — течение в области культурной и духовной жизни, ставящее своей целью заменить воззрения, основывающиеся на религиозном или политическом авторитете, такими, которые вытекают из требований человеческого, разума.

Философия Просвещения была подготовлена работами П. Гассенди (1592-1655), его атомистистическим материализмом, сочинениями Р. Декарта, влиянием идей Эпикура, в том числе его этики, критикой схоластики и религиозного догматизма в работах П. Бейля (1647-1706).

Конечно, философия XVIII в. неоднородна: в ней присутствуют различные мировоззренческие ориентации.

Наиболее ярко в эту эпоху выделяются следующие направления:

— атеистическо-материалистическое – его сторонники отвергали саму идею существования Бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материалистических позиций, в вопросах познания отдавали предпочтение эмпиризму. Представители этого направления: Т. Гоббс (1588-1679гг.), Д. Локк (1632-1704гг.), Ф. Вольтер (1694-1778гг.), Ш. Монтескье (1689-1755гг.), Ж. Руссо (1712-1778гг.), Ж. Ламерти (1709-1775гг.), П. Гольбах (1723-178&гг.); Д. Дидро (1713-1784гг.), К. Гельвеций (1715-1771гг.), Ж. Мелье (1664-1729гг.),

— утопически-соцалистическое (коммунистическое) направление начало формироваться еще в середине XVIII в. но особое распространение получило во время Великой французской революции 1789-1794 гг. и после ее завершения. Основной интерес социалисты-утописты сосредоточили на проблеме разработки и построения идеального общества, основанного на равенстве и социальной справедливости. Представители: Г. Мабли (1909-1785гг.), Э-Г. Морелли, Г. Бабеф (1760 – 1797гг.) Р. Оуэн (1771-1858гг.), А. Сен-Симон (1760-1825гг.).

Понятие Просвещения стало выражением общего процесса, постепенно охватившего, в первую очередь, ряд европейских стран.

Характерные особенности философии эпохи Просвещения:

антиклерикализм (от греч. anti — против и лат. clericalis церковный) — направленность против засилья церкви (но не религии) в духовной жизни общества;

— антиобскурантизм (от лат. obscurant затемняющий) — борьба с мракобесием, с враждебными науке и образованию силами.

Философия Просвещения известна главным образом своей социально-политической частью. В ней получили свое обоснование принципы буржуазного общества (свобода, равенство прав, частная собственность) взамен феодальных (зависимость, сословность, условная собственность, абсолютизм). Социальные явления философия Просвещения объясняла законами природы: законы развития общества и законы природы отождествлялись.

Английское Просвещение XVII в. представлено прежде всего общественно-политическими учениями Томаса Гоббса (1588-1679 гг.) и Джона Локка (1632-1704 гг.), современников и идеологов преобразований, наступивших вследствие Английской буржуазной революции. Главное место в наследии этих философов занимает проблема государственного устройства.

Гоббс в трактате «Левиафан9raquo; разработал теорию общественного договора, согласно которой государство возникает из договора людей между собой об ограничении некоторых своих свобод в обмен на права. Он утверждал, что природа человека изначально зла, поскольку движущей силой действий человека являются личная выгода и эгоизм, страсти, потребности, аффекты. Поэтому без общественного договора люди не способны к мирному сосуществованию в силу своей естественной вражды друг к другу, «борьбы всех против всех», в которой не может быть победителя и которая делает невозможной нормальную совместную жизнь людей и экономический прогресс.

А чтобы договор был обязателен для всех. нужна непреклонная власть, которая обеспечила бы следование закону. У Гоббса абсолютная власть сосредотачивалась в руках государства, которое есть «Левиафан — библейское морское чудовище» (название взято Гоббсом из книги Иова ). Государство Гоббса по своему характеру — абсолютистская организация, которая обладает такой силой власти, что внушает страх. Гоббс приносит в жертву государству свободу гражданина, делая это как бы в интересах последнего, таким образом, оно у него становится всесильным. Худшим из зол, считает Гоббс, является анархия, неизбежная при отсутствии государства.

Джон Локк развил многие социальные идеи Ф.Бэкона, Т.Гоббса, сформулировал ряд собственных теорий, продолжая эмпирическую и материалистическую традицию английской философии Нового времени. В частности, Д. Локк в «Двух трактатах о государственном правлении» дополняет теорию идеей существования естественных прав человека. К естественным правам он относил право на жизнь, свободу, собственность. Но он, как и Т. Гоббс, считал, что для защиты «естественных прав» граждан, включая их жизнь, необходимо государство, которое является результатом «общественного договора». Но государственная власть не может действовать по произволу.

Локк выдвинул идею конституционного ограничения монархической власти и идею разделения властей, которая делится у Локка на исполнительную, законодательную и судебную. Решающее значение, по его мнению, должна иметь сосредоточенная в парламенте законодательная власть. Он стал первым, кто выдвинул эти идеи, и в этом его большая заслуга. Правовая концепция Локка ставит во главу угла соблюдение гражданской самостоятельности индивида и уважение к конституции.

В заключение следует отметить, что новый стиль философского мышления привел к выработке развитого юридического мышления.

Мы отмечали, что расцвет философии Просвещения приходится на XVIII столетие. Ее идейным центром становится предреволюционная Франция. Начало эпохи французского Просвещения XVIII в . связывают с появлением сатирических сочинений Франсуа Вольтера (1694-1778гг. настоящее имя Франсуа Мари Аруэ). Вольтер не внес в философскую мысль принципиально новых идей, однако антифеодальный и антиклерикальный пафос его произведений стал отправной точкой формирования новой идеологии.

Вольтер вошел в историю философии как блестящий публицист и пропагандист физики и механики Ньютона, английских конституционных порядков и учреждений, защитник свободы личности от посягательств церкви, иезуитов, инквизиции. «Кандид9raquo;, «Орлеанская дева», его статьи в «Философском словаре», «Энциклопедии9raquo; получили широкое распространение во всей Европе.

Философские воззрения Ф.Вольтера можно свести к следующим основным положениям: критика религии, особенно католицизма (Ему принадлежит известное высказывание в отношении религии «Раздавите гадину!»). Вместе с тем он считал Бога основателем окружающего мира, связующим началом всего сущего, однако был убежден, что никакая теория и практика не сможет достоверно доказать, ни его наличие, ни его отсутствие. Вольтер видел необходимость в признании существования Бога с морально-этической точки зрения для того, чтобы поддерживать порядок в обществе, держать людей (из-за угрозы Божьего наказания) в повиновении и жестких рамках нравственности.

Развивая гуманистические традиции европейской философии Ф.Вольтер выступал за гуманное отношение к простому народу и уважение его прав, однако идеалом государства читал абсолютную монархию во главе с просвещенным властителем. Таким образом он выдвинул идею «просвещенного абсолютизма».

Шарль Луи Монтескье (1689-1755 гг.) французский философ, писатель, юрист, ученый, преуспевший во многих сферах знаний, современник Вольтера и во многом его единомышленник. Он является одним из основоположников географического детерминизма. Он считал, что климат, почва и состояние земной поверхности определяют дух народа и характер развития общества.

В своих философских взглядах он выступал, как и многие философы эпохи Просвещения, с позиции деизма — видел в Боге создателя, но отвергал его возможности вмешиваться в дела людей и процессы природы. Бог для него средство для поддержания порядка и воспитания нравственности. Он отвергал идею бессмертия души, критиковал христианство и католическую Церковь за притязания на власть и влияние в обществе, введение в заблуждение верующих и подавление человеческой инициативы. Полагал, что история делается людьми, а не в силу Божественного предопределения.

В своих социальных исследованиях он исходил из того, что до появления государства существовало «естественное состояние», где люди беспрепятственно проявляли свои инстинкты и удовлетворяли потребности, не считаясь друг с другом, но когда подобное существование стало невозможным, люди создали государство на основе «общественного договора», который предусматривал взаимное признание прав и обязанностей друг друга и возникновение публичной власти. Государство должно строиться на выдвинутой им идее «разделения властей», в целях более эффективного функционирования и предотвращения деспотизма. При этом верховенство в государстве должно принадлежать закону.

Монтескье развивал концепцию функциональной роли религии, необходимой для поддержания порядка в обществе и его нравственности.

На формирование революционной идеологии Европы огромное влияние оказал Жан-Жак Руссо (1712-1778 гг.), своей социально-политической философией и выступлением с позиций революционной демократии. Автор знаменитого произведения «Общественный договор», которое явилось теоретическим обоснованием гражданского общества, основанного на свободе и безусловном равенстве юридических прав, вдохновляло якобинцев в эпоху Великой французской революции.

Главной причиной противоречий в обществе он считал частную собственность, и выступал за справедливое, идеальное общество в котором все должны обладать равными правами, а частная собственность равномерно должна быть распределена меду всеми гражданами в размерах, необходимых для жизни. Это позволяло ему обосновывать право народа на восстание, угнетенное, лишенное прав собственности большинство, полагал он, имеет право свергнуть паразитирующее меньшинство и властителя, создав общество по собственному усмотрению.

Власть в этом обществе может осуществляться не через парламент, а гражданами непосредственно – через собрания, сходы. В будущем государстве должна быть применена принципиально новая система воспитания детей, дети должны быть изолированы от окружающего мира в специальных учебных заведениях, где из них будут воспитывать людей нового общества – на идеях личной свободы, взаимоуважения, нетерпимости к религии и деспотизму, обучать профессиям и пониманию основных наук.

Его философия в целом отличалась материалистическим подходом, он читал, что материя несотворима и объективно существует всегда. В Боге он видел мировую волю и мировой разум. Человек, по его мнению, состоит из смертного тела и бессмертной души. Вместе с тем он выступал против религии как таковой, против христианства, однако из-за боязни того, что в случае ликвидации религии упадут нравы и исчезнут моральные ограничения, предлагал создать заменитель религии – «гражданскую религию», «культ великого существа (Бога)», культ мировой воли» и т.д.

Во взглядах на теорию познания он был убежден, что человек не в силах до конца познать мир, в частности сущность вещей и явлений. Он был сторонником эмпирического (опытного) познания.

Автор нашумевшей в свое время книги «Человек-машина9raquo; Жюльен Офрэ де Ламетри (1709-1751 гг.) является представителем французского Просвещения XVIII в. Ламетри утверждает, что материальный мир «существует сам по себе», что у него не было начала и не будет конца. Субстанция у него одна — материальная, и источник движения находится в ней самой.

Материализм Ламетри сложился под влиянием атомистического материализма Эпикура, материалистического учения Спинозы и сенсуализма Локка. Он полностью отвергал идеализм и теологию. Ж. Ламетри доказывал несостоятельность декартовой идеи о нематериальной бессмертной душе, считая душу функцией и проявлением деятельности мозга. Душа, сознание, чувства, по Ламетри, имеют естественное происхождение, являются свойствами материи. А поскольку материя самодостаточна, то нет необходимости в Боге.

В своей философии он ставит задачу опровергнуть взгляд Декарта на животное как на бесчувственную машину и доказать, что Человек — такое же животное, как и другие высшие животные, и отличается от них лишь степенью развития ума. Однако человека он изучает как машину, опираясь на законы механики, ошибочно полагая, что исследование механики тела человека автоматически приведет к раскрытию сущности его чувственной и мыслительной деятельности. Будучи утилитаристом он считал, что смысл жизни человека – личное счастье.

Наиболее последовательным выразителем философских учений французского материализма стал Поль Анри Гольбах (1723-1789 гг.). Его Произведение «Система природы» получило название «кодекса материализма и атеизма XVIII в.». Он написал яркие атеистические памфлеты: «Разоблаченноехристианство », «Религия и здравый смысл», «Карманный богословский словарь» и др.

Его «Система природы, или о законах мира физического и мира духовного», содержала изложение таких важнейших онтологических проблем, как проблемы материи, природы, движения, пространства, времени, причинности, случайности, необходимости и др. Для него именно природа есть причина всего, ибо она существует только благодаря самой себе, а не Богу, Природа — причина движения, которое характеризуется автором как необходимое следствие существования природы.

Дени Дидро (1713-1784 гг.). Величайший представитель эпохи Просвещения, философ-материалист, крупнейший идеолог революционной буржуазии XVIII в. основатель и редактор «Энциклопедии наук, искусств и ремесел», которая своим обобщением достижений естествознания повлияла на развитие всех областей науки. Энциклопедия смело критиковала идеализм и религию, феодальные формы общественного и государственного устройства, в ней был основан новый принцип гуманизма.

По сути дела это означало идеологическую подготовку Великой французской революции (1789-1794 гг.). Дени Дидро по поводу создаваемой энциклопедии писал: «Наши притязания основываются на этой книге. Пусть потомство вынесет свой приговор». Ныне в Пантеоне Франции стоит памятник и Энциклопедии и ее главному редактору Д. Дидро. Потомство вынесло свой приговор. Они бессмертны.

В своих работах. «Философские принципы материи и движения», «Мысли об объяснении природы», «Письмо о слепых в назидание зрячим», «Сон Даламбера», выступая против субъективного идеализма, дает свое понимание важнейших онтологических проблем. Все, что существует, учил он, материально. Мир беспрерывно зарождается и умирает, в каждый момент находится в состоянии зарождения и смерти; никогда не было и не будет другого мира. Таким образом, он признавал материю единственно существующей субстанцией, проявлением котрой считал все единичные вещи. Движение он объяснял как свойство материи, рак разнородность (взаимодействие бесчисленного множества разнородных частей материи приводит к движению).

Как видим, Дидро вводит диалектику в рассмотрение проблем бытия. По его мнению, чувствует вся материя (это точка зрения гилозоизма ). Однако он различает «чувствительность инертную» и «чувствительность деятельную». Последняя проявляется лишь в определенным образом организованной материи.

В основе социального развития он видел «общественный договор», исходя из которого, отрицал божественность власти короля. Идеалом государства философ считал «просвещенную монархию», а экономики – разделенную разумно, с учетом интересов большинства частную собственность.

Попытка решения вопроса о взаимодействии между социальной средой и личностью является одной из бесспорных заслуг французского материализма, особенно Клода Адриана Гельвеция (1715-1771 гг.). Идея зависимости человека, всего его духовного облика от внешней среды приобретает у Гельвеция характер общеметодологической значимости и пронизывает все его социально-философские взгляды. Гельвеции в работе «О человеке» пишет: «Люди не рождаются, а становятся такими, кто они есть». Человек «есть всегда то, чем его делает положение, в котором он находится». Под средой Гельвеции понимал не климат и почву, как Монтескье, а совокупность предметов и явлений, способных влиять на человека.

Французские материалисты воспели царство разума, вечной справедливости и равенства. Равенство ими понималось как равенство граждан перед законом. Существеннейшим из прав объявлялось право частной собственности. Весьма важным и глубоким у французских материалистов было рассмотрение роли личности в истории и роли среды в формировании личности.

Они полагали, что великие люди определяют характер и нравы народов, делают свои народы счастливыми и несчастными, воинственными, суеверными, жаждущими славы или денег, безрассудными или благоразумными. Они считали, что от рождения все люди равны и одинаковы. Умственное и нравственное их различие порождается только различным воспитанием и различными условиями жизни. Французский материализм предпринял попытку преодолеть разрыв между «царством9raquo; природы — растительным, животным миром — и человеком, господствовавший в естествознании.

Историко-философская литература указывает на прямую связь между французским Просвещением и Французской буржуазной революцией 1789-1794 гг. на ту роль, которую сыграли мыслители в подготовке умов к сокрушению феодальной системы и утверждению буржуазного строя. Они страстно писали о необходимости уничтожения феодально-сословного строя, деспотизма, власти католической церкви. Их идеи объективно служили предвестницами буржуазных революций в Европе. В «Декларации прав человека и гражданина» идеи свободы и равноправия людей, определение народа как единственного источника власти, принцип сочетания личных интересов с общественными, согласно которому общественное благо есть верховный закон, довольно точно воспроизводят идеи просветителей.

Подводя некоторые итоги изучения данного периода отметим, что просвещение — это большой и важный этап в истории культуры, философской и общественной мысли. Основные теории Просвещения — теория естественного права и общественного договора — подготовили будущие социально-политические преобразования. Согласно этой теории каждый участник общества должен свои личные интересы подчинить общественным, отдав при этом часть своих гражданских прав государству, но государство при этом должно взять на себя заботу о человеке, обеспечив мир и согласие. Но если власть не может выполнить свои обязательства перед народом, народ вправе свергнуть эту власть. Такую революционную теорию проводили самые радикальные идеологи Просвещения: Руссо, Дидро, Гельвеции и Гольбах.

Система философского мировоззрения просветителей включала в себя не только социальные, но и материалистические, и атеистические идеи, отражающие в себе математическое и описательное естествознание. Последующее развитие философии показало, что некоторые положения материалистического мировоззрения просветителей (отрицание бытия Бога, сведение разума к чувствам) являются такими же принимаемыми на веру догматами, как и отвергавшиеся ими положения христианства.

Значительный интерес в философии эпохи Просвещения представляет утопически-социалистическое направление.

Одним из его представителей был Габриэль Мабли (1709 – 1785 гг.) — философ, историк, писатель (брат Кондильяка ), один из зачинателей утопическо-социалистического направления в философии Франции. Он всесторонне критиковал философию Просвещения в целом, называя свое время «веком болтовни и парадоксов». Он одновременно отвергал и материализм и деизм, считая, что материалисты и деисты слишком схематично, механически подходят к изучению окружающего мира и человека, убивают душу народа, практически не уделяют никакого внимания морали общества. В свою очередь главным назначением философии он считал распространение морали и нравственности.

Этой же цели должна быть подчинена сильная, поддерживаемая государством, широко распространенная религия. Будучи сторонником дуализма Р.Декарта, он полагал, что человек совмещает в себе как материальное (телесное) начало, так и духовное, — отсюда большое влияние на поступки и поведение людей, по Мабли, оказывают страсти, любовь к себе, стремление избежать неприятностей, тяга к удовольствиям. По своей природе человек не может не жить сообща с другими людьми в обществе. Золотой век человечества он видел в первобытном строе, где все было общим, а деятельность людей направлена на обеспечение себя и соплеменников (а не на обогащение).

Таким образом. именно первобытнообщинный коммунизм выступал у него как идеал общества. Причиной же всех современных несчастий является частная собственность и разделение людей на классы. Выход из создавшегося положения возможен через возвращение к обществу без частной собственности, без деления на классы, без оторванности народа от власти, где торжествовали бы равенство, справедливость, братство людей. В тоже время он понимал, что, его идеалы неосуществимы на практике, поскольку частная собственность вечна и неуничтожима, классовое разделение будет всегда, а народ не сможет подняться на восстание в силу забитости, а даже если и свергнет существующий строй, то в силу человеческой природы, страстей стремления к наживе и т.д. не сумеет удержаться в рамках коммунизма.

Франсуа Бабеф (псевдоним Гракх Бабеф 1760-1797 гг.), считается первым коммунистом – теоретиком и практиком. В своих философских воззрениях он решительно отвергал теории, которые, по его мнению, носили половинчатый характер и не имели целью принесение счастья народу. На этой основе он подергал жесткой критике существующее общество и государство, прежде всего за главное социальное зло, наличие в обществе частной собственности и разделения на классы – богатых и бедных.

Лучшее общество, по его мнению — это общество, где нет классового деления, частной собственности, вся земля разделена поровну между теми, кто на ней трудится, где существует полное экономическое и политическое равенство, совместный труд и всеобщее, равномерное государственное распределение произведенного всем обществом продукта между всеми его членами. Он был убежден, что указанное (по сути коммунистическое) общество можно построить только путем насильственной революции бедных против богатых и жестокого революционного порядка.

В XIX и XX вв. его учение получило название бабувизма и нашло много сторонников. Г. Бабеф стал первым философом-коммунистом, который попытался осуществить свои идеи на практике. Им была проделана работа по подготовке вооруженного восстания, найдены сторонники, составлен манифест и программа действий будущего революционного правительства. Данная организация получила название «Заговор во имя равенства». В 1797 году заговор был раскрыт, а Бабеф и некоторые его соратники – казнены.

Выдающийся мыслитель. социалист-утопист Сен-Симон Анри Клод де Рувруа (1760-1825 гг.). Участник Великой Французской революции, политический и общественный деятель, мыслитель. В своих философских трактатах вплотную подошел к диалектическому пониманию мира, через единство и борьбы противоположностей. В своих философских воззрениях на общество он опирался на идеи «социального физицизма», т.е. пытался применить ньтоновский закон всемирного тяготения к анализу общественных явлений.

В качестве определяющей, базовой сферы жизни общества видел экономику. Он полагал, что экономика, производственные отношения определяют все – политику, социальные отношения, мировоззрение, такой подход определяется как экономический детерминизм. Его идея о том, что общество в зависимости от экономики и производственных отношений в своем развитии проходит от низших форм к высшим, от одной ступени к другой, была впоследствии развита К. Марксом в теории общественно-экономической формации.

Целью философии Сен-Симон видел создание лучшего, разумного общества, которое представляет своим членам максимум возможностей для удовлетворения потребностей. Таким лучшим обществом он видел так называемое «промышленное общество», которое будет построено по иерархическому принципу, причем критерием нахождения на той или иной ступени социальной лестницы будут исключительно способности человека. В этом общество должно быть запрещено право наследования, будет введена всеобщая обязательность трудиться, а экономика будет развиваться по плану, чтобы избежать перепроизводства или дефицита и удовлетворить всех членов общества.

Руководить таким обществом будут лучшие представители индустриального «класса9raquo; (т.е. буржуазия), но не в качестве собственников, а в качестве управляющих различными звеньями народнохозяйственного организма. Пролетариат и буржуазия сольются в один класс. Переход к такому обществу будет осуществлен не революционным, а эволюционным путем – неуклонно развивающаяся экономика приведет к тому, что общество из классово-антагонистического постепенно преобразуется в ассоциативное. В таком обществе возникнет «новая религия», смыслом которой будет лозунг «Человек человеку – брат».

Идеи Сен-Симона оказали большое влияние на развитие социализма во Франции, Германии, Италии, России.

Против буржуазной морали и буржуазного общества выступал Фурье Франсуа Мари Шарль (1772-1837 гг.). Он не получил никакого систематического образования, поскольку большую часть жизни приходилось зарабатывать на существование в качестве служащего в торговых канторах. Поэтому знания получил путем самообразования. Фурье не разделял модные в то время философские и экономические идеи мыслителей Просвещения, говоря о том, что подобные взгляды защищают антинародный общественный строй. По мыслителю, общество в своем развитии минует последовательно три этапа: первобытности, дикости, варварства и цивилизации.

Высший этап человеческого развития – это «общество гармонии», в котором сохраняется частная собственность, разделение на классы, но при этом присутствует всеобщая трудовая обязанность, правильное распределение, высокий уровень экономики, свобода любви и нравов, уважение к Богу . Такое общество предстает одновременно как историческая закономерность и желание Бога-природы в виде ассоциации (большое коллективное сельское хозяйство, объединенное с промышленностью), где соединяются все виды наклонности человеческой деятельности. Все естественные наклонности человека в этом обществе, по утверждению философа, будут направлены на производительный труд, полный творчества и соревнования.

Идеология Просвещения легла в основу общественных преобразований, свершившихся в ходе буржуазных революций ХVШ-Х1Х вв. Однако уже в конце XVIII в. Фихте указал на отрицательные стороны Просвещения. В конце XIX в. возвращение к метафизике привело к частичному отходу от философии Просвещения.

1. Философия эпохи Просвещения выступала против всякой метафизики, содействовала развитию любого рода рационализма.

2. В науке эта эпоха способствовала развитию естествознания, достижения которого философия часто использовало для доказательства научной правомерности взглядов и веры в прогресс.

3. Философы эпохи Просвещения в области морали и педагогики проповедовали идеалы гуманности, в политике, юриспруденции и общественно-экономической жизни проповедовали освобождение человека от несправедливых уз, равенство всех людей перед законом.

1. Определите главную цель просвещения как течения в культуре и духовной жизни общества?

2. В чем суть теории общественного договора и естественного права развития социальной теории.

3. Назовите представителей французского и немецкого Просвещения. Какова главная парадигма их учений?

4. Охарактеризуйте особенности социально-политических взглядов философии эпохи Просвещении?

Эпоха просвещения — идеи, которые изменили мир.

Эпоха Просвещения — время расцвета интеллектуальной жизни человечества, появлении новых идей, новой философии, ориентированной на ценность жизни и личности каждого человека и признание человеческого ума главной ценностью. Согласно изречению великого немецкого философа И. Канта, «просвещение – это выход человека из состояния несовершеннолетия, в котором он находился по собственной вине».

Эпоха просвещения — философия и основные постулаты учения .

Начало было положено еще в эпоху географических открытий, когда кругозор человека, только что вышедшего из темного средневековья начал стремительно расширяться. Географические открытия, новые земли, расширение торговли — все это способствовало развитию науки, обогащению культуры и философских идей. Передовые люди эпохи уже не могли довольствоваться религиозными догмами, постулатами веры и древней философии. Наука нового времени — открытия Коперника, И. Ньютона и других породила новую касту людей, обладавших особым мировоззрением, отличным от общего. В их картине мира основное место занимали понятия «естественное право», «разум9raquo;, «природа9raquo;. Мир представлялся передовым умам неким совершенным механизмом, единожды отлаженным и действующим в точности с определенным законом. Роль Бога свелась лишь к «началу всего», он признавался силой, придумавшей порядок вещей, но непосредственно не вмешивающейся в жизнь. Это учение получило название «деизма9raquo; и было весьма популярно среди философов 17-18 века.

Человеческое общество считалось всего лишь небольшим слепком с природы. Философы эпохи просвещения — Вольтер, Дидро, Руссо, Локк, Ломоносов и другие считали, что нужно лишь «найти9raquo; те естественные законы, на которых зиждется человеческое общество и сделать их обязательными для выполнения. Они провозглашали естественным правом человека свободу веры, совести и выбора рода занятий, человеческое достоинство, равенство сословий. Отношения между правителями и народом должны были строиться на основе естественного договора между ними, который ограничивал бы крайнюю деспотию владык. Этот подход был поистине революционным – до этого власть монарха считалась данной свыше, а государь, коронованный высшими церковными иерархами, считался наместником Бога на земле. Именно поэтому большинство философов адресовали свои послания, прежде всего, монархам.

Философы Эпохи Просвещения нещадно критиковали тогдашний образ жизни – неограниченная королевская власть, костры инквизиции, засилье церкви, нищенское и бесправное положение третьего сословия и трудящихся – все это казалось им диким пережитком прошлого. Философы доказывали, что все это является плодами несоблюдения монархами своих обязанностей по отношению к подданными и злоупотреблением властью. Они предлагали в качестве примера для подражания «просвещенного монарха», который правил бы государством, обеспечивая соблюдение естественного закона.

Многие деятели эпохи Просвещения испытали на себе гонения власти и церкви, их труды сжигались, подвергались жестокой цензуре, авторы зачастую не знали, проснутся ли они завтра живыми и свободными людьми. Так, одна из первых ласточек эпохи просвещения – Энциклопедия Дидро была во Франции запрещена к печати, а автор вынужден был искать богатых просвещенных покровителей. Однако эти преследования не останавливали философов и писателей. Эпоха Просвещения стала предвестником нового времени, показав людям достойный пример для подражания и дальнейший путь развития.

Эпоха Просвещения принесла один из самых богатых вкладов в современную культуру, многие ее постулаты легли в основу современного права стран Европы, всемирных деклараций ООН и других документов.

Философы эпохи просвещения

Время бить тревогу: 11 признаков, что ваш партнер вам изменяет Измена — это самое страшное, что может случиться в отношениях двух людей. Причем, как правило, все происходит не как в фильмах или сериалах, а гораздо.

Философы эпохи просвещения

5 привычек, которые гарантируют, что вы не достигните успеха в жизни Наши ежедневные привычки делают из нас тех, кем мы являемся. Какие-то из них способны привести нас к успеху, а другие, напротив, гарантируют неизбежны.

Философы эпохи просвещения

9 знаменитых женщин, которые влюблялись в женщин Проявление интереса не к противоположному полу не является чем-то необычным. Вы вряд ли сможете удивить или потрясти кого-то, если признаетесь в том.

Философы эпохи просвещения

13 фактов о флирте, которые вы должны знать Что может быть более страшным, чем пытаться заговорить с человеком, который вам нравится? К счастью, ученые разобрались, как именно работает флирт. Пр.

Философы эпохи просвещения

7 частей тела, которые не следует трогать руками Думайте о своем теле, как о храме: вы можете его использовать, но есть некоторые священные места, которые нельзя трогать руками. Исследования показыва.

Философы эпохи просвещения

Зачем нужен крошечный карман на джинсах? Все знают, что есть крошечный карман на джинсах, но мало кто задумывался, зачем он может быть нужен. Интересно, что первоначально он был местом для хр.

18. Философия эпохи Просвещения

Эпоха Просвещения — это время особых исторических изменений в странах Западной Европы. В этот период мы наблюдаем становление и развитие промышленного производства. Все активнее осваиваются в чисто производственных целях новые природные силы и явления: строятся водяные мельницы, конструируются новые подъемные машины для шахт, создается первая паровая машина и т.д.

Все эти и другие инженерные работы выявляют очевидную потребность общества в развитии конкретно-научного знания. Уже в XVII веке многие полагают, что “знание – сила” (Ф.Бэкон), что именно “практическая философия” (конкретно-научное знание) поможет нам с пользой для нас овладеть природой и стать “господами и хозяевами” этой природы (Р.Декарт).

В XVIII веке еще более закрепляется безграничная вера в науку, в наш разум. Если в эпоху Возрождения принималось, что наш разум безграничен в своих возможностях в познании мира, то в XVIII столетии с разумом стали связывать не только успехи в познании, но и надежды на благоприятное для человека переустройство как природы, так и общества. Для многих мыслителей XVIII века научный прогресс начинает выступать как необходимое условие успешного продвижения общества по пути к человеческой свободе, к счастью людей, к общественному благополучию.

При этом принималось, что все наши действия, все поступки (и в производстве, и в переустройстве общества) лишь тогда могут быть гарантированно успешными, когда они будут пронизаны светом знаний, будут опираться на достижения наук. Поэтому главной задачей цивилизованного общества объявлялось всеобщее просвещение людей.

Многие мыслители XVIII века уверенно стали объявлять, что первой и главной обязанностью любого “истинного друга прогресса и человечества” является “просветление умов”, просвещение людей, приобщение их ко всем важнейшим достижениям науки и искусства. Эта установка на просвещение масс стала настолько характерной для культурной жизни европейских стран в XVIII веке, что впоследствии XVIII век был назван веком Просвещения, или эпохой Просвещения.

Первой в эту эпоху вступает Англия. Для английских просветителей (Д.Локк, Д. Толанд, М. Тиндаль и др.) была характерна борьба с традиционным религиозным мировосприятием, которое объективно сдерживало свободное развитие наук о природе, о человеке и обществе. Идейной формой свободомыслия в Европе с первых десятилетий XVIII века становится деизм.

Деизм еще не отвергает бога как творца всей живой и неживой природы, но в рамках деизма жестоко постулируется, что это творение мира уже свершилось, что после этого акта творения бог не вмешивается в природу: теперь природа ничем внешним не определяется и теперь причины и объяснения всех событий и процессов в ней следует искать только в ней самой, в ее собственных закономерностях. Это был существенный шаг на пути к науке, свободной от пут традиционных религиозных предрассудков.

И все же английское просвещение было просвещением для избранных, носило аристократический характер. В отличие от него французское просвещение ориентировано не на аристократическую элиту, а на широкие круги городского общества. Именно во Франции в русле этого демократического просвещения зарождается идея создания “Энциклопедии, или толкового словаря наук, искусств и ремесел”, энциклопедии, которая бы в простой и доходчивой форме (а не в форме научных трактатов) знакомила читателей с важнейшими достижениями наук, искусств и ремесел.

Идейным вождем этого начинания выступает Д.Дидро, а его ближайшим соратником – Д.Аламбер. Статьи же для этой “Энциклопедии” соглашались писать самые выдающиеся философы и естествоиспытатели Франции. По замыслу Д.Дидро в “Энциклопедии” должны были отражаться не только достижения конкретных наук, но и многие новые философские концепции относительно природы материи, сознания, познания и т.д. Более того, в “Энциклопедии” стали помещаться статьи, в которых давались критические оценки традиционной религиозной догматики, традиционного религиозного мировосприятия.

Все это определило негативную реакцию церковной элиты и определенного круга высших государственных чиновников к изданию “Энциклопедии”. Работа над “Энциклопедией” с каждым томом все усложнялась и усложнялась. Последних ее томов XVIII век так и не увидел. И все же даже то, что было все-таки издано, имело непреходящее значение для культурного процесса не только во Франции, но и во многих других странах Европы (в том числе для России и Украины.

В Германии движение Просвещения связано с деятельностью Х. Вольфа, И.Гердера, Г.Лессинга и др. Если иметь в виду популяризацию наук и распространение знаний, то здесь особую роль играет деятельность Х.Вольфа. Его заслуги отмечали впоследствии и И.Кант, и Гегель.

Философия для Х.Вольфа — это “мировая мудрость”, предполагающая научное объяснение мира и построение системы знаний о нем. Он доказывал практическую полезность научных знаний. Сам он известен был и как физик, и как математик, и как философ. И характеризуется он часто как отец систематического изложения философии в Германии (И.Кант). Работы свои писал Х.Вольф на простом и доходчивом языке.

Его философская система излагалась в учебниках, заменивших схоластические средневековые курсы во многих странах Европы (в том числе и в Киеве, а затем и в Москве). Х.Вольф был избран членом многих академий Европы.

Кстати у самого Х. Вольфа учились М.В.Ломоносов, Ф.Прокопович и другие наши соотечественники, проходившие учебу в Германии. И если деятельность Х. Вольфа не освещалась должным образом в нашей философской литературе, то, по-видимому, потому, что он был сторонником телеологического взгляда на мир.

Он не отвергал бога как творца мира, и ту целесообразность, которая характерна для природы, для всех ее представителей, он связывал с мудростью бога: при сотворении мира бог все продумал и все предусмотрел, а отсюда и следует целесообразность. Но утверждая простор для развития естественных наук, Х.Вольф оставался сторонником деизма, что несомненно предопределило последующем и деизм М.В.Ломоносова.

Итак, подводя итоги сказанному выше о философии Просвещения, можно отметить следующие важные моменты в ее общей характеристике :

• Получает заметное развитие глубокая вера в неограниченные возможности науки в познании мира – вера, в основании которой лежали хорошо усвоенные философами Просвещения идеи Ф. Бэкона (о возможностях опытного исследования природы) и Р. Декарта (о возможностях математики в естественнонаучном познании);

• Развиваются деистические представления о мире, что в свою очередь приводит к формированию материализма как достаточно цельного философского учения, именно деизм в единстве с успехами и результатами естественных наук приводит в результате к формированию французского материализма XVIII века;

• Формируется новое представление об общественной истории, о ее глубокой связи с достижениями науки и техники, с научными открытиями и изобретениями, с просвещением масс.

Французский материализмXVIIIвека, его особенности

Выше мы уже отмечали, что деизм явился той формой еще религиозного мировосприятия, которая расширяла возможности естественных наук для их развития, ибо освобождала их от многих пут церковной опеки. Именно в рамках деизма в Англии уже в первые десятилетия XVIII века развивает свои материалистические по сути взгляды на природу Д. Толанд. В частности, он утверждает, что материя объективна в своем существовании, что движение есть неотъемлемое свойство материи, что мышление наше связано с деятельностью мозга и т.д.

И нет ничего удивительного в том, что в последующем через деизм и эти первые шаги в сторону материализма европейская философская мысль приходит к французскому материализму XVIII века как к достаточно целостной и последовательной философской системе.

В истоках этого материализма лежат философские идеи Б.Спинозы, Д.Локка, Р.Декарта, П.Гассенди, а также многие достижения естественных наук, связанные с именами И. Ньютона, П.Лапласа, Ж.Бюффона и др. Итак, что же конкретно представляет собой французский материализм XVIII века? Его наиболее яркими представителями являются П.Гольбах, К.Гельвеций, Д.Дидро и др.

Французские материалисты создают научную картину мира, в которой нет места богу. Вся наблюдаемая действительность, все бесчисленные тела, подчеркивали они, есть не что иное, как материя. Все явления – это конкретные формы ее существования. По Гольбаху, материя есть “все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства…”

Вместе с тем, будучи тесно связанными с естественнонаучным знанием XVIII века, французские материалисты полагали, что материя – это не только собирательное понятие, охватывающее все реально существующие тела, все телесное. Для них материя – это также и бесконечное количество элементов (атомов, корпускул), из которых образованы все тела.

Французские материалисты утверждали в своих работах вечность и несотворимость всего материального мира. Причем мир этот мыслился бесконечным не только во времени, но и в пространстве. Важнейшим свойством материи они рассматривали движение. Движение определялось ими как способ существования материи, необходимо вытекающий из самой ее сущности. В этом тезисе французские материалисты идут дальше Б.Спинозы полагавшего, что материя сама по себе пассивна.

Более того, французские материалисты предвосхитили некоторые положения эволюционного учения. Именно с процессом изменения и развития они связывали появление реального многообразия материального мира. Они утверждали, что человек как биологический вид имеет свою историю становления (Д.Дидро).

Развитие французские материалисты связывали прежде всего с усложнением организации материальных объектов. В частности, с этих позиций они раскрывали природу сознания и мышления. Мышление и ощущение они представляли как свойство материи, возникшее в результате усложнения ее организации (К.Гельвеций, Д.Дидро).

Французские материалисты утверждали, что все в природе взаимосвязано и среди взаимосвязей выделяли причинно-следственные связи. Они доказывали, что природа подчинена объективным законам и что эти законы полностью определяют все изменения в ней. Природа представлялась им как царство одной лишь необходимости; случайность в самой природе отвергалась.

Этот детерминизм, будучи распространенным на общественную жизнь, подводил их к фатализму, т.е. к убеждению, что и в нашей жизни (жизни человека) все уже предопределено объективными законами и судьба наша от нас не зависит. Здесь они были, по-видимому, в плену механистического детерминизма Лапласа, полагавшего, что все изменения, все события в этом мире жестко определяются фундаментальными законами механики: все разложимо на материальные точки и их движение, и потому все подчинено механике.

И все же следует отметить, что это следование Лапласу не было безоглядным. Д.Дидро, в частности, в одной из своих работ высказывает сомнение в том, что движение можно свести лишь к перемещению в пространстве.

Французские материалисты утверждали познаваемость мира. При этом основой познания они рассматривали опыт и показания органов чувств, т.е. развивали идеи сенсуализма и эмпиризма XVII века (Ф.Бэкон, Д.Локк и др.). Познание они определяли как процесс отражения в нашем сознании, в наших знаниях реальных явлений действительности.

Утверждение материалистических идей французские материалисты совмещали с резкой критикой религии и церкви. Они отвергали идею существования бога, доказывали иллюзорность идеи бессмертия души и идеи сотворения мира. Церковь и религия, полагали они, дезориентирует массы и тем самым служат интересам короля и дворянства.

Касаясь общественной жизни, они доказывали, что история определяется прежде всего сознанием и волей выдающихся личностей. Они склонялись к мысли о том, что лучшее правление обществом – это правление просвещенного монарха (каким многим из них представлялась Екатерина II). Подчеркивали существенную зависимость психического и морального склада человека от особенностей той среды, в которой человек воспитывается.

Конечно, французский материализм XVIII века отражал особенности естественных наук этого столетия. Он был механистическим, ибо в XVIII веке именно механика выделялась своими успехами в описании природы. В нем не было еще развернутых учений о развитии (хотя о самом развитии, об эволюции они говорили), ибо наука этого периода лишь подходила к основательному исследованию этой стороны природной действительности (Ж.Бюффон, Ж.Б.Ламарк и др.).

В последующем многие философы, и в частности представители диалектического материализма, отмечали как недостаток французского материализма его “идеализм” в понимании общественной жизни и общественной истории, поскольку они, мол, и общественную жизнь и историю объясняют сознанием и волей людей.

В последнее время такое понимание общественных явлений оценивается все большим числом философов не как недостаток, а как определенное приближение к истине – приближение, столь же правомерное как и другой односторонний подход к общественным явлениям, который реализован в историческом материализме К.Маркса и Ф.Энгельса и в соответствии с которым основой всех общественных явлений рассматривается общественное бытие.

Новые идеалистические школы в философии XVIII века

Развитие материалистических идей в странах Западной Европы в XVIII веке не оставалось незамеченным со стороны религиозно-идеалистических школ этого времени. Традиционные идеалистические школы, имеющие свои корни в средневековом христианстве, с трудом сдерживали этот дух новаторства, вступающего в прямое противоречие с основными догмами религии.

Как следствие этого в философии появляются новые идеалистические школы, с новых позиций противостоящие материализму. Так появляется в Англии в начале XVIII века “субъективный идеализм” Д. Беркли (1684-1753).

Усматривая основную опору материализма в понятии материи как объективной реальности, стоящей за нашими ощущениями, чувствами, Д.Беркли развивает философию, в которой вообще нет понятия материи. Он всеми средствами доказывает, что это понятие материи пустое, что за ним ничего нет реального: есть только бог, идеи и наши ощущения. Да, вокруг нас существует реально множество вещей, растений животных, но все они, утверждает Д. Беркли, представляют не материю, а всего лишь комбинации наших ощущений. Возьмем яблоко, рассуждал Д.Беркли. Оно румяно, сладко (кисло), сочно и т.д. Давайте уберем эти качества. Что останется? Ничего, считает он, ибо “румяно”, “сладко”, “сочно” и т.д. – это всего лишь наши ощущения.

Таким образом, любая вещь – это та или иная идея (от бога), существующая для нас в ощущениях. Поскольку мир, по Беркли, не есть нечто объективное (существующее реально вне нас и независимо от нас), не материя, поскольку все вещи теперь предстают как комплексы ощущений, причем наших ощущений, постольку философские идеи Д. Беркли были определены в научном мире как “субъективный идеализм”.

Философия эта оказалась слишком оригинальной, чтобы стать популярной. Сторонников у нее было мало. Но именно в силу этой своей оригинальности она и получила известность (а не популярность) в философской литературе. В последующем делались попытки вернуться к ней в той или иной форме, но все они оказывались не очень удачными. Вместе с тем, нельзя не отметить, что, развивая свои взгляды, Д.Беркли справедливо критикует механистические увлечения материалистов.

Больше того, когда ряд представителей естественных наук и математики подвергли критике его философию за недостаточную доказательность многих ее положений, Д.Беркли пишет работу, в которой показывает, что такие недостаточно доказанные положения (и причем нередко очень важные) присутствуют и в их науках. В частности, он отмечает отсутствие должного обоснования использования метода бесконечно малых величин, переменных функций в физике и математике.

Причем его аргументы здесь оказались настолько серьезными, что привлекли внимание Г.Лейбница, и Г.Лейбниц был по сути вынужден заняться этими обоснованиями. Так что критика наук даже со стороны самых больших оригиналов в философии может быть тоже полезной для научного прогресса.

Другой философской школой, возникшей в XVIII веке и противопоставившей себя материализму, является “философия здравого смысла”. Её родиной является Шотландия, а основатель её – Т. Рид. Согласно этой философии исходными основаниями и для науки, и для религии, и для морали являются “непреложные истины здравого смысла”. Эти истины отличаются, как правило, своей непосредственной внутренней очевидностью, достоверностью, и потому им невозможно не верить.

На этом основании сторонниками философии здравого смысла доказывалось объективное существование природных вещей и явлений. Здесь они явно расходились с основным положением философии Дж.Беркли. В частности, они неоднократно подчеркивали, что человек непосредственно воспринимает не ощущения (твердости, протяженности и т.д.), а твердые, протяженные и т.д. вещи.

Люди воспринимают не идею солнца, а само солнце. Отрицание материи, проводившееся в работах Дж. Беркли, объявлялось ими противоестественным, на согласующимся с истинами здравого смысла.

Вместе с тем еще более решительно Т.Рид и его последователи выступали против материализма, причем не только против того, который развивался в самой Англии, но и против того, который сформировался во Франции. Они настойчиво доказывали, что из тех же непреложных истин здравого смысла следует объективное существование не только материи, природы, но и бога. Атеизм казался им ложным учением, как противоестественный для “здравого смысла” нормального человека.

Не принимали сторонники философии “здравого смысла” и тот сенсуализм, основы которого были заложены в работах Ф. Бэкона и Д. Локка и который стал органической частью французского материализма XVIII века. И Рид, и его последователи доказывали, что фундаментом науки (также как религии и морали) должны быть не результаты наблюдений, экспериментов (опытов), а все те же очевидности здравого смысла.

Философия истории” просветителей XVIII века

Философы XVIII века большое внимание уделили и вопросам социально-политического характера. Были восприняты многие идеи Д. Локка: “естественное право” с его принципами, правовое равенство индивидов и др. В частности, такой известный представитель французского Просвещения как Вольтер, подвергая резкой критике феодальные порядки, доказывал вслед за Д.Локком, что человека никто не имеет право лишить ни жизни, ни свободы, ни собственности. Частную собственность он рассматривал как необходимое условий свободы гражданина.

Отвергая добуржуазные формы общности (и прежде всего феодальные), философы XVIII века предлагают новую – юридическую всеобщность, перед которой все индивиды равны. Вольтер во Франции, Лессинг в Германии выступают с критикой религиозной, национальной и сословной нетерпимости.

Юридическая всеобщность должна обеспечить необходимое согласование интересов индивидов с интересом, общим для всех граждан. Судьбу общности, его развитие они уверенно связывали с развитием просвещения. Это убеждение в конечном итоге определило становление “философии истории” XVIII века. Виднейшими представителями ее выступают Кондорсе во Франции и Гердер в Германии.

Кондерсе утверждает в своих работах сократовский принцип тождества знания и добродетели. Стоит человеку привести свои чувства в соответствие с требованиями разума, с приобретенными знаниями о добре и т.д. и справедливость восторжествует в отношениях между людьми. Необходимо просвещение умов.

Причина развития общества – активность разума, стремящегося все понять и систематизировать. Движение к истине и счастью, добродетели – вот основные направляющие общественного прогресса. Кондорсе отмечал огромную роль для этого прогресса изобретение книгопечатания. Книгопечатание раскрыло широкие возможности для развития наук и для массового просвещения.

Его учение об общественном прогрессе не предполагало отказ от идеи социального неравенства. Он признавал необходимость лишь определенных ограничений этого неравенства. Судьба Кондорсе трагична: он принял активное участие во французской революции, а погиб в тюрьме, арестованный по приказу Робеспьера.

Более развернутую картину общественного прогресса дал Гердер (1744-1803). Историю общества он рассматривал как продолжение истории природы.

Прогресс вообще (и в обществе, и в природе) он связывал с возрастанием гуманности. Он отмечал, что гуманность как сочувствие, сострадание другим есть и в природе, у животных. Это как бы естественное, природное основание нашей (человеческой) гуманности. Это “бутон будущего цветка”, который необходимо раскрывается с прогрессом общества. Движущей же силой этого прогресса он рассматривал развитие наук и изобретения.

По его глубокому убеждению истинными “богами нашими”, которые все определяют в нашем будущем, являются ученые и изобретатели. Вместе с тем, он был далек от абсолютизации роли науки и изобретательства в истории общества. Гердер отмечал также и роль географической среды: благодатные условия существования способны расслабить волю человека снизить его активность, его стремление к новациям.

Отмечал он и роль юридических законов, характер власти на развитие общества. И здесь Гердер отмечал особую опасность для прогресса любых форм деспотизма. Деспотизм для него – это всегда оплот социального застоя (экономического, политического, культурного).

И еще важный момент. Гердер отмечал исключительную роль преемственности в развитии общества. Эту преемственность он рассматривая как необходимое условие прогресса, необходимое условие достижения идеала гуманности. А этот идеал гуманности он связывал с достижением богоподобного человека: доброго, бескорыстного, любящего труд и знание и т.д.

Сомнения в безграничных возможностях науки

Итак, XVIII век – это век поклонения разуму, науке, век больших надежд на науку в плане содействия общественному прогрессу. Однако следует отметить, что это поклонение разуму и науке имело в том же веке и своих противников, что были философы, которые в XVIII веке предостерегали человека от чрезмерных упований на возможности науки и в познании природы, и в преобразовании общества.

Одним из этих философов был Д. Юм. Указывая на то, что и в философии, и в естествознании шли бурные споры о материи (есть ли она, и если есть, то что она собой представляет), Д. Юм заявлял, что все эти споры доказывают лишь одно: вопрос о существовании вещей, материальных объектов не имеет строго научного решения. Интересно, что сам Д. Юм в своей житейской практике не сомневался в существовании материальных вещей, но вместе с тем доказывал, что надо различать житейскую практику, в которой многое принимается на веру, и научную деятельность, в которой в силу ее специфики все должно строго доказываться.

А поскольку, рассуждал далее Д. Юм, существование материальных объектов теоретически недоказуемо, постольку наука не должна пытаться что-либо говорить об этих материальных объектах. Следовательно, претензии ученых (и естествознания в целом) на успехи в познании природных явлений беспочвенны. По мнению Д. Юма, мы должны ограничить задачу науки установлением устойчивых связей между непосредственными впечатлениями нашего внешнего опыта, т.е. между нашими ощущениями, нашими чувственными восприятиями. Но почему о материи нельзя ничего говорить, а об ощущениях можно? Д. Юм полагал, что в отличие от материи ощущения обладают преимуществом непосредственной очевидности.

Иллюзорными считал Д. Юм и все наши суждения об объективных причинно-следственных связях. Из того, что одно явление устойчиво (неизменно) предшествует другому, нельзя выводить будто предшествующее явление порождает другое. Нам в ощущениях дано лишь следование явлений друг за другом, а порождают ли они одно другое – это нам выяснить не дано, это не для науки.

Д. Юм не допускает в науку не только суждения о материи, но и суждения о боге. Он допускает причиной порядка, гармонии в мире нечто подобное разуму, лежащему в основе мира, но он отвергает при этом и традиционное учение о боге, и отмечает, в частности, дурное влияние религии на нравственность и гражданскую жизнь. По-видимому, именно за эти свои высказывания о боге и о религии Д. Юм подвергался резкой критике со стороны представителей шотландской философии “здравого смысла”.

Сомнения Д. Юма в возможностях научного познания материальных явлений не остались незамеченными в философии XVIII века. Идеи Д. Юма были усвоены немецким философом И. Кантом, причем И.Кант не просто усвоил эти идеи, но и начал развивать их дальше.

В научной деятельности И. Канта можно выделить два периода. В первый период И.Кант был преисполнен оптимизма в познании природы, в познании Вселенной. Он сам стал автором “Всеобщей естественной истории и теории неба”. Но вскоре, в начале 70-х годов XVIII века, после знакомства с работами Д. Юма И. Кант приходит к мысли о том, что человек если и познает что-то, то только не природу саму по себе (существующую независимо от человека), не реальные природные процессы сами по себе.

В отличие от Д. Юма И. Кант не сомневался в реальном существовании вещей вне нас. Он утверждал, что действие именно этих вещей на наши органы чувств порождает наши ощущения, восприятия, и при этом подчеркивал, что следует различать вещи сами по себе (существующие реально вне человека в своем естественном виде) и явления вещей (вещи в том виде, в каком они даются нам в нашем сознании через посредство органов чувств).

Проводя это различие, И. Кант далее доказывал, что научному познанию доступны лишь явления вещей, поскольку вещи сами по себе (“вещи в себе”), вызывая в нашем сознании явления вещей, в них не отражаются, а если не отражаются, то знание явлений вещей не может служить нам основанием для развития знаний о “вещах в себе”. Скажем, боль вызывает у человека крик, но по этому крику ни один врач не в состоянии поставить уверенный диагноз о болезни человека.

Так и в нашем случае: “вещь в себе” порождает в нашем сознании явление свое (“явление вещи”), но по этому явлению наука не может сказать ничего определенного о самой “вещи в себе”. Подвергнув таким образом сомнению сами основания современной ему науке, И. Кант далее пытается решать другие вопросы познавательной деятельности: вопрос о действительном объекте познания, вопрос о действительных основаниях наук и т.д. Но эти вопросы мы рассмотрим уже в следующем разделе, при знакомстве с немецкой классической философией одним из представителей которой является И. Кант.

Если Д. Юм и И. Кант подвергли сомнении возможности науки в плане познания природы, то Ж.Ж. Руссо (Франция) выступил в своих работах против основной идеи, пронизывающей всю “философию истории” XVIII века, т.е. против тезиса о том, что именно наука и просвещение являются движущей силой и истинными рычагами общественного прогресса. Отмечая пороки современного ему общества, он доказывал, что корни всех этих пороков следует искать не в невежестве людей, а в имущественном неравенстве, в однажды утвердившемся в обществе господстве частной собственности.

Ж.Ж. Руссо идеализирует естественное начальное состояние общества, когда еще не было этой частной собственности, когда все люди были, как он думал, равны и никто ни от кого не зависел: не было ни потребителей, ни производителей, не было разделения труда, т.е. того, что жестко связывает одного человека с другим. Такое общество, полагал он, отличает естественная нравственная чистота. Но вот один человек вдруг заявил, что “эта вещь – моя”. И люди на беду свою его не остановили. С этого и начинаются все наши беды, все пороки современного общества.

Но Ж.Ж. Руссо был оригинален не только своим отрицанием частной собственности, но и своими сомнениями в особой пользе наук и изобретательств, и ему представлялось, что наука подрывает основы нравственности. Почему? Развитие науки (и искусства в том числе) создает “искусственные”, новые потребности, удовлетворение которых весьма спорно, если иметь в виду их полезность для человека. В своих работах он, может быть впервые в философии, обращает внимание на негативные последствия развивающейся науки, и делает это в период общего поклонения науке.

С высоты XX века мы видим, что эти его предостережения не беспочвенны, и в этом заключается одна из заслуг Ж.Ж. Руссо.

Философы эпохи просвещения
Главная | О нас | Обратная связь

Глава 15. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ

Эпохой Просвещения называют период между второй (Славной) английской революцией (1688—1689) и Великой французской рево­люцией (1789—1794). Но если во Франции революцией эпоха Просве­щения завершается, то в ряде других стран она захватывает начало XIX в.

В хронологических рамках эпохи Просвещения жили и работали английские философы Дж. Беркли (1685—1753), которого можно счи­тать одним из родоначальников европейского субъективного идеализ­ма, и Д. Юм (1711 —1776), возродивший (на современной основе) ан­тичный скептицизм и агностицизм. При этом если по ряду социально-политических воззрений Д. Юм близок к просветителям, то его собственно философское учение, так же как и учение Дж. Беркли, принципиально отлично от философии просветителей. В эту же эпоху жил и работал один из известнейших европейских мистиков и духо­видцев Э. Сведенборг.

Но ведущее место в эпоху Просвещения занимала философия просветителей. Она зародилась в Англии, у ее истоков стоял Дж. Локк, а ее виднейшими представителями были также Дж. Толланд (1670— 1722), А. Коллинз (1676—1729) и Дж. Пристли (1733—1804). Развитие философии Просвещения шло и в других странах Европы, и в США. Сре­ди американских просветителей в первую очередь необходимо назвать Б. Франклина (1706—1790), Т. Пейна (1737—1809), Т. Джефферсона (1743—1826), сыгравших видную роль в формировании идеология США 1. Среди немецких просветителей особо видную роль играл Г.Э. Лессинг (1729—1781), к просветителям (с определенными оговор-

1 США возникли в результате отделения от Англии ее североамериканских коло­ний; «Декларация о независимости» была принята 4 июля 1776 г.

ками) можно отнести и основоположника немецкой классической фило­софии И. Канта (1724—1804). К числу наиболее известных просветите­лей России относятся А.Н. Радищев (1749—1802) и Н.И. Новиков (1744—1818). Идеи Просвещения получили также развитие и в Польше, Венгрии, Югославии, Румынии.

Наибольшую известность снискали деятели французского Про­свещения: Ш.Л. Монтескье (1689—1755), Вольтер (1694—1778), Ж.Ж. Руссо (1712—1778), Д. Дидро (1713—1784), Ж.О. де Ламетри (1709—1751), К.А. Гельвеций (1715—1771), Э.Б. де Кондильяк (1715— 1780), П.А. Гольбах (1723—1789).

Важнейшую роль в распространении и популяризации идей просве­тителей сыграло издание во Франции «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел», которая была издана в 17 томах тек­ста и 11 томах иллюстраций (1751 —1780). Вдохновителями и редак­торами этого издания были Д. Дидро и Д’Аламбер. Практически все видные французские просветители участвовали в этой работе.

Стремясь к популяризации своих учений, просветители старались излагать свои идеи в форме, доступной для широких кругов общества. Обсуждение философских и научных проблем в эту эпоху стало мод­ным и велось даже в светских салонах. Учитывая роль философии в это время, эпоху Просвещения часто называют веком философии 1 .

Просветители считали, что главная причина человеческих несчас­тий (и прежде всего социальных бедствий) состоит в людском неве­жестве. Следовательно, для ее устранения необходимо просвещение людей — отсюда и само название эпохи. Но при этом речь шла о про­свещении только высших слоев общества, для чего необходимо, чтобы во главе государства стоял просвещенный монарх. Поэтому одну из своих главных задач философы той эпохи видели именно в просвеще­нии монархов. Достижения в этой области оказались достаточно свое­образными: среди монархов Европы стало модным выглядеть просве­щенными. Многие из них поддерживали переписку с философами, при­глашали их к своему двору, назначали им пенсии и т.д.

Главное место в учении просветителей занимала вера в мощь и силу человеческого разума, который только один и способен изменить жизнь человечества к лучшему. Эта идея нашла свое выражение в знаменитом тезисе И. Канта: «Имей мужество жить собственным умом!».

В деятельности просветителей важное место занимала критика ре­лигии и церкви, препятствующих свободному развитию человека. По­пулярным лозунгом эпохи стали слова Вольтера, относящиеся к хрис­тианской церкви: «Раздавить гадину!». Основным орудием борьбы при этом были насмешка и сарказм, стимулировавшие развитие религиоз-

1 Другие названия этой эпохи, характеризующие ее быт и нравы, — «галантный век», «эпоха мушек и париков».

ного скептицизма и вольнодумства. Однако далеко не всегда эта критика вела к атеизму, тот же Вольтер говорил: «Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать».

Выражением духа «эпохи разума» можно считать и знаменитое рассуждение Б. Паскаля о Боге: несомненно, что Бог либо есть, либо его нет; тогда возможны варианты (табл. 67).

Таблица 67. Рассуждение Паскаля

Процесс познания идет лишь там, где есть идеи. Но идеи не могут находиться в том, что лишено и чувств, и мышления.

Идеи также делятся на простые и сложные. И то, что мы по при­вычке называем вещами, есть всего лишь сложные идеи, состоящие из ряда простых (например, идея яблока есть совокупность идей зеленого цвета, округлой формы, яблочного вкуса и т.п.). Все осмысленные сло­ва языка, которыми мы пользуемся, обозначают различные идеи, т.е. нечто, находящееся в нашем сознании, и ничего вне его. Поэтому, когда мы говорим, скажем, о времени или пространстве (протяженности), то необходимо учитывать, что на самом деле мы имеем в виду идеи, нахо­дящиеся в нашем сознании. И обосновывая этот тезис, Беркли приво­дит любопытный аргумент: если бы время существовало вне нашего сознания, то почему тогда время страдания ощущается нами как для­щееся долго, а время удовольствия пролетает мгновенно? Аналогично, оценивая протяженность тел, мы имеем дело только со своим субъек­тивным восприятием: удаленные тела кажутся меньше, близкие — больше, когда мы смотрим на них через линзы (очки, подзорная труба и т.п.), предметы меняют свои размеры; кроме того, разные люди неоди­наково оценивают размеры одного и того же объекта.

Последовательно развивая свой подход, Беркли критикует теорию первичных и вторичных качеств (Галилей, Локк и др.). Поскольку не существует вещей, вызывающих в нас те или иные ощущения, то утра­чивает свой смысл деление на качества, принадлежащие вещам объек­тивно (первичные — протяженность, тяжесть, форма и т.п.), и те, кото­рые могут быть поняты как субъективное восприятие первичных ка­честв (вторичные — цвет, вкус, запах и т.п.). И первичные, и вторичные качества — это всего лишь ощущения.

Связь между ощущениями различного типа (зрительными, слуховы­ми, вкусовыми и т.п.) также не имеет объективного характера: и только в силу опыта и привычки мы определенную совокупность ощу­щений принимаем за ту или иную вещь, хотя эта вещь реально не су­ществует. А если бы она существовала и была бы чем-то отличным от

данного комплекса ощущений, то мы ее все равно не могли бы воспри­нять, так как все, приходящее извне, воспринимаем только через органы чувств, как ощущения.

Строго говоря, представление о существующих объективно и вне нас вещах не нужно нам для того, чтобы объяснить источник ощуще­ния. Как доказывают факты сновидений и бреда сумасшедших, ощу­щения не обязательно приходят извне, они могут возникать и внутри сознания.

Беркли также отрицает существование любых абстрактных идей, признавая существование исключительно конкретных: мы не воспринимаем «человека», «дерево» или «протяженность», а всегда только «этого человека», «это дерево», «протяженность этого предме­та». Абстрактные идеи, по мнению Беркли, — это опасные иллюзии. При этом Беркли выступает не столько против схоластического ре­ализма, сколько против материалистических тенденций современного ему деизма Декарта, Ньютона и Локка. Он много внимания уделяет критике понятия «абсолютного пространства и времени» у Ньютона, но особо обрушивается на понятие «материя» или «материальная субстанция». Беркли утверждает, что это последнее понятие ничего не дает нам для понимания бытия, а потому оно просто не нужно. А так как его принятие ведет к материализму, атеизму и безбожию, то оно еще и весьма вредно. Поэтому лучше вообще от него отказаться.

Таким образом, в онтологии Беркли признается существование только множества человеческих сознаний (душ, интеллектов, разу­мов), воспринимающих различного рода идеи. Но тогда чем объясняет­ся различие между идеями, которые мы по своему желанию можем со­здавать в своем сознании, и теми, которые приходят к нам извне без на­шего на то желания? Что является источником этих последних идей? Почему эти идеи носят стабильный, регулярный и упорядоченный ха­рактер? Решая эту проблему, Беркли вводит в свою онтологию Бога, который и посылает всем человеческим сознаниям ощущения как зна­ки, чтобы люди могли регулировать свою жизнь и сохранять ее. Этот шаг позволяет Беркли решить еще одну проблему — проблему ста­бильности мира. Когда люди перестают воспринимать некую вещь, та не исчезает (как следовало бы из предыдущих рассуждений), посколь­ку эта вещь продолжает существовать в сознании Бога.

Судьба учения. Идеи Беркли оказали значительное влияние на дальнейшее развитие европейской философии, особенно современной (XIX—XX вв.): на философию жизни, эмпириокритицизм (махизм), фе­номенологию, экзистенциализм (схема 112).

Схема 112. Беркли: источники и влияние

Философы эпохи просвещения

1 Знак вопроса в данной схеме указывает на то, что соответствующие влияния можно предположить, но нельзя доказать.

Биографические сведения. Давид Юм (1711 —1776) — англий­ский историк, публицист, экономист и философ. Родился в семье небо­гатого шотландского дворянина в Эдинбурге, окончил Эдинбургский университет. Уже в 18-летнем возрасте он задумал «новую науку о че­ловеческой природе», позднее изложенную в его главном философском сочинении «Трактат о человеческой природе». Но публикация этой работы прошла незамеченной. Славу Юму принесли только «Опыты моральные и политические». В академической среде к Юму относи­лись крайне подозрительно, поэтому несколько его попыток устроить­ся на преподавательскую работу в университеты провалились. С 1746 г. он занимался дипломатической работой, с 1763 по 1766 г. жил в Пари­же, где подружился с рядом французских просветителей (Дидро, Д’Аламбер, Гельвеций и др.). В 1769 г. он вышел в отставку и поселил­ся на родине, где занимался только наукой.

Основные труды. «Трактат о человеческой природе» (1739— 1740), «Опыты моральные и политические (Эссе)» (1741), «История Англии: В 8 т.» (1753—1762).

Философские воззрения.Онтология. Признавая (в отличие от Беркли) существование внешнего мира, Юм утверждал, что мы ничего об этом мире не знаем, и в принципе знать не можем. Юм является ос­новоположником новоевропейского скептицизма и агностицизма.

Гносеология. Центральное место в его учении занимают проблемы гносеологии, не случайно первый том «Трактата» носил сначала назва­ние «Опыт о человеческом разуме». Оно весьма символично, посколь­ку знаменитый трактат Локка (1690) назывался точно так же, а трак­тат Лейбница (1704) носил название «Новые опыты о человеческом разуме».

Отмечая успехи экспериментального метода, которые позволили Ньютону создать новую физику, Юм утверждал, что теперь, пользуясь этим же методом, необходимо создать новую науку о человеческой природе, и задача эта особенно важна, потому что, только познав чело­веческую природу, мы можем:

• прийти к господству над ней;

• понять, как протекает процесс познания внешнего мира и на­сколько обоснованы наши знания об этом мире;

• построить новую систему наук на прочном основании.

В отличие от Локка и Беркли, которые все содержание человече­ского разума называли идеями, Юм называет его восприятиями и из­начально делит их на «впечатления» («ощущения») и «идеи» (табл. 70 и

73). Между ними существует только два существенных различия: по степени и по порядку.

Таблица 70. Впечатления и идеи

Думая об огне, мы обязательно думаем и о выделяющемся тепле и дыме.

Подводя итоги, Юм замечает, что действие такого «притяжения» идей очевидно любому, но причины его неизвестны и должны быть от­несены «к первоначальным качествам человеческой природы».

Юм — номиналист. Как и Беркли, он отрицает существование об­щих, абстрактных идей и впечатлений, и это вполне логично следует из его учения: поскольку каждая идея есть лишь слабый образ впечатле­ния, то, как и последнее, идея всегда конкретна и имеет частный харак­тер. Чем же тогда являются «общие» идеи (человек, дерево, кошка и т.п.) и откуда они берутся?

Среди идей, возникающих в нашем сознании, постепенно фиксиру­ются некоторые сходные (например, идеи различных конкретных лю-

дей). Это сходство позволяет дать этим идеям одно и то же назва­ние — слово или имя, например «человек». В дальнейшем при употреб­лении данного слова (имени) мы, хотя и имеем в виду только конкрет­ного человека и не можем представить себе всех людей, пробуждаем в себе привычку, которая возникла у нас при рассмотрении различных людей. И хотя это множество идей не присутствует в данный момент времени реально в нашем сознании, они как бы находятся наготове, и при желании мы можем рассмотреть любую из них.

Схема 113. Природа общих имен

Философы эпохи просвещения

Так, использование общих имен позволяет нам сокращать работу нашего сознания: благодаря им мы не должны каждый раз перебирать все множество соответствующих идей (что часто даже невозможно из-за большого их количества).

Между идеями, существующими в нашем сознании, могут суще­ствовать два вида отношений, которые мы выражаем в суждениях (предложениях), утверждая что-то или отрицая. Первое — отноше­ние логического следования: это случай, когда одни идеи полностью выводятся из других (например, теоремы из аксиом), и следование это основано на логическом законе непротиворечия. Второй — это зак­лючения о «фактах«. Заключения о фактах мы делаем на основа­нии имеющихся у нас восприятий (например, мы видим на востоке верхнюю часть Солнца и делаем заключение: «Солнце восходит»). Однако, когда мы размышляем о том, что в данный момент не воспри­нимаем, мы одинаково легко можем представить себе противоречи­вые факты («Солнце завтра взойдет» и «Солнце завтра не взойдет»). Такие заключения о фактах основаны на отношении причины и след­ствия.

Утверждение о том, что это отношение реально существует между объектами внешнего мира (т.е. вне нашего сознания), Юм считал оши­бочным, так как то, что считается следствием:

не содержится в том, что считается причиной;

не похоже на то, что считается причиной;

• логически не выводимо из того, что считается причиной.

По Юму, причинно-следственная связь имеет исключительно психо­логическое обоснование: явление В, которое в нашем сознании постоян­но появляется после явления А, смежного в пространстве с В, мы и при­нимаем за следствие из А. Так, дым (В) костра не есть следствие огня (А): он не содержится в огне, не похож на огонь и его появление логи­чески не выводимо из существования огня. Но восприятие дыма в на­шем сознании постоянно имеет место после восприятия огня, причем восприятия огня и дыма находятся рядом в пространстве. Частая повто­ряемость этой последовательности впечатлений порождает устойчивую ассоциацию ожидания дыма при восприятии огня. Ассоциация ожида­ния перерастает в привычку, а привычка порождает веру в то, что в буду­щем каждый раз, когда имеет место А, должно появиться и В. Именно эта вера и служит основанием для приписывания различным объектам и явлениям причинно-следственных отношений (схема 114).

Однако между самими психическими явлениями действительно су­ществуют причинно-следственные отношения:

• рождение идей из впечатлений (табл. 71);

• рождение одних идей из других по принципу ассоциации (табл. 72).

И так как подлинными науками являются только те, которые изуча­ют причинно-следственные связи, то единственная наука, по-настояще­му заслуживающая этого названия, — это психология. На базе психо­логии могут быть построены еще и другие науки: этика, гражданская история, история религии.

Антропология. Природа человека неизменна и одинакова у всех людей. Поскольку в сфере психики действуют причинно-следственные связи, то вся психическая жизнь личности жестко детерминирована и нет никакой свободы воли. Следуя Беркли по поводу критики понятия «субстанция», Юм (вопреки Беркли) отрицает существование души как субстрата, носителя психических переживаний. Человеческая лич­ность есть всего лишь «связка или пучок. различных восприятий, сле­дующих друг за другом» 1 .

Социально-политические воззрения. Юм отрицал как средневеко­вое учение о происхождении королевской власти «от Бога», так и попу-

1 Юм Д. Сочинения: В 2 т. М. 1965. Т. 1. С. 367.

лярную в его время теорию «договорного» происхождения государ­ства. Он полагал, что государство возникло на базе семьи и в результа­те разрастания последней. Королевская власть берет свое начало из института военных вождей, а степень законности власти в глазах лю­дей есть результат «привычки» к ней и зависит от времени существо­вания этой власти (и приемлемости ее для подданных).

Судьба учения. Философские идеи Юма, и в особенности его скеп­тицизм и агностицизм, сыграли заметную роль в дальнейшем развитии европейского субъективного идеализма (схема 115).

Схема 114. Рождение представлений о причинно-следственной связи

Философы эпохи просвещения

Схема 115. Юм: истоки и влияние

Философы эпохи просвещения

Таблица 73. Понятие «идея» в философии Нового времени (от Декарта до Юма)

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *