Философия просвещения

Философия эпохи Просвещения. Основные идеи и представители

Философы эпохи Просвещения: Вольтер, Руссо, Дидро, Гельвеци, Гольбах, Д’Аламбер, Локк, Толанд, Тиндаль.

В основе этого интеллектуального движения лежали рационализм и свободомыслие. Во взглядах мыслителей этой эпохи много противоречий. Американский историк Генри Мэй (Henry F. May) выделял в развитии философии этого периода четыре фазы, каждая из которых в какой-то степени отрицала предыдущую.

Первой была фаза умеренного или рационального Просвещения, она ассоциировалась с влиянием Ньютона и Локка. Для неё характерен религиозный компромисс и восприятие Вселенной как упорядоченной и уравновешенной структуры. Эта фаза Просвещения является естественным продолжением гуманизма XIV—XV веков как чисто светского культурного направления, характеризующегося притом индивидуализмом и критическим отношением к традициям. Но эпоха Просвещения отделена от эпохи гуманизма периодом религиозной реформации и католической реакции, когда в жизни Западной Европы снова взяли перевес теологические и церковные начала. Просвещение является продолжением традиций не только гуманизма, но и передового протестантизма и рационалистического сектантства XVI и XVII вв. от которых он унаследовал идеи политической свободы и свободы совести. Подобно гуманизму и протестантизму, Просвещение в разных странах получало местный и национальный характер. С наибольшим удобством переход от идей реформационной эпохи к идеям эпохи Просвещения наблюдается в Англии конца XVII и начала XVIII веков, когда получил своё развитие деизм, бывший в известной степени завершением религиозной эволюции реформационной эпохи и началом так называемой «естественной религии», которую проповедовали просветители XVIII в. Существовало восприятие Бога как Великого Архитектора, почившего от своих трудов в седьмой день. Людям он даровал две книги — Библию и книгу природы. Таким образом, наряду с кастой священников выдвигается каста учёных.

В частности, он утверждает, что материя объективна в своем существовании, что движение есть неотъемлемое свойство материи, что мышление наше связано с деятельностью мозга и т.д. И нет ничего удивительного в том, что в последующем через деизм и эти первые шаги в сторону материализма европейская философская мысль приходит к французскому материализму XVIII века как к достаточно целостной и последовательной философской системе.

Французские материалисты создают научную картину мира, в которой нет места богу. Вся наблюдаемая действительность, все бесчисленные тела, подчеркивали они, есть не что иное, как материя. Все явления – это конкретные формы ее существования. Вместе с тем, будучи тесно связанными с естественнонаучным знанием XVIII века, французские материалисты полагали, что материя – это не только собирательное понятие, охватывающее все реально существующие тела, все телесное. Для них материя – это также и бесконечное количество элементов (атомов, корпускул), из которых образованы все тела.

Французские материалисты утверждали, что все в природе взаимосвязано и среди взаимосвязей выделяли причинно-следственные связи. Они доказывали, что природа подчинена объективным законам и что эти законы полностью определяют все изменения в ней. Природа представлялась им как царство одной лишь необходимости; случайность в самой природе отвергалась. Этот детерминизм, будучи распространенным на общественную жизнь, подводил их к фатализму, т.е. к убеждению, что и в нашей жизни (жизни человека) все уже предопределено объективными законами и судьба наша от нас не зависит.

Развитие материалистических идей в странах Западной Европы в XVIII веке не оставалось незамеченным со стороны религиозно-идеалистических школ этого времени. Традиционные идеалистические школы, имеющие свои корни в средневековом христианстве, с трудом сдерживали этот дух новаторства, вступающего в прямое противоречие с основными догмами религии. Как следствие этого в философии появляются новые идеалистические школы, с новых позиций противостоящие материализму. Так появляется в Англии в начале XVIII века “субъективный идеализм” Д.Беркли (1684-1753).

Усматривая основную опору материализма в понятии материи как объективной реальности, стоящей за нашими ощущениями, чувствами, Д.Беркли развивает философию, в которой вообще нет понятия материи. Он всеми средствами доказывает, что это понятие материи пустое, что за ним ничего нет реального: есть только бог, идеи и наши ощущения. Да, вокруг нас существует реально множество вещей, растений животных, но все они, утверждает Д.Беркли, представляют не материю, а всего лишь комбинации наших ощущений.

Другой философской школой, возникшей в XVIII веке и противопоставившей себя материализму, является “философия здравого смысла”. Её родиной является Шотландия, а основатель её – Т.Рид. Согласно этой философии исходными основаниями и для науки, и для религии, и для морали являются “непреложные истины здравого смысла”. Эти истины отличаются, как правило, своей непосредственной внутренней очевидностью, достоверностью, и потому им невозможно не верить. На этом основании сторонниками философии здравого смысла доказывалось объективное существование природных вещей и явлений. Здесь они явно расходились с основным положением философии Дж.Беркли. В частности, они неоднократно подчеркивали, что человек непосредственно воспринимает не ощущения (твердости, протяженности и т.д.), а твердые, протяженные и т.д. вещи. Люди воспринимают не идею солнца, а само солнце. Отрицание материи, проводившееся в работах Дж. Беркли, объявлялось ими противоестественным, на согласующимся с истинами здравого смысла.

Атеизм и материализм философии П. Гольбаха

Поль Анри Тири Гольбах (1723 – 1789): Карманное богословие, Священная зараза или Естественная история суеверия, О законах мира физического и мира духовного.

Гольбах признает, что человек является частью природы, а следовательно, подчиняется ее законам. Философия Гольбаха утверждает, что окружающий мир познаваем, и источником познания являются ощущения, как отражение действительности…, т.е. чтобы что – то познать, нужен некий контакт с этим. Материя и движение у Гольбаха не разделимы, более того материя без движения не может существовать, материя представляет собой совокупность всех существующих тел, которые состоят из элементарных частиц – неделимых и нерушимых атомов, которые находятся в постоянном движении. Движение, же является неотделимым атрибутом материи, и также, как материя является несотворимым, неуничтожимым и бесконечным.

И случайного ничего нет, в мире все работает по своим неизменным и несотворимым законам, люди применяют слово случайность, чтобы скрыть незнание настоящих причин. По меньшей степени глупо приписывать богу, что – то что пока не известно. Вера в бога идет от незнания человеком законов природы.

Все душевные качества человека сводятся к деятельности тела. Отрицание свободы воли и идеи совершенствования. Добродеятель – деятельность, направленная на пользу людей, как членов общества, она вытекает из чувства самосохранения.

Материя существует сама по себе, являясь причиной всего: она — своя собственная причина. Все материальные тела состоят из атомов. Материя есть все то в объективной реальности, что воздействуя каким-либо образом на наши чувства, вызывает ощущения.

Гносеология И. Канта

Субъективный идеализм считает, что мир конструируется нашим сознанием.
Крайний субъективный идеализм считает, что мир не существует. Умеренный субъективный идеализм признает существование объективной реальности, но считает, что она переменная Х.

Объективный идеализм считает, что мир сделал бог.

Вещь в себе — та реальность, которая нам не доступна.
Нам доступно:
1) процесс познания — процесс отражения сознанием собственного содержания;
Твердость — свойство вещи или ощущений
Математика отражает свойства действительности или свойства сознания

Ступени познания:
1) ощущение (то что познаём — феномен). Нам дан только хаос ощущений.
Альфа-Центавра и Земля, свет мертвых звезд.
2) рассудок
фотоны и китайский текст
Перцепция
Апперцепция — предвосприятия
Априорные принципы создающие опыт должны быть от рождения. Нет перцепции без апперцепции.
По Канту, опыт конструируется рассудком. Дана ли музыка в ощущениях или конструируется?
Трансцедентальный синтез — соединение текущего восприятия с прошлым опытом.
Кант считал, что пространство, время, причинность и движение — априорны, не даны в опыте, конструкция нашего сознания.
3) разум — способность мыслить априорные основания познания.
Разум приход к антиномии. Антиномия — неразрешимое противоречие между двумя равнодоказуемыми суждениями.
Мир конечен во времени и пространстве или бесконечен? У всего есть причина или есть что-то случайное? Аскет и гедонист?

Кант предложил понятие категорический императив — это нравственные правила ради правил.
Гипотетический императив — правило ради пользы.
Автономная мораль — мораль ради морали. Гетерономная мораль — мораль ради средства.

“Что я должен делать?” Ответ в Этике канта — учение о категорическом императиве: “Поступай так, чтобы максима твоей воли могла стать основой общественного законодательства” — т.е. чтобы каждый твой поступок был примером для всех.

“Рассматривай другого человека только как цель, и никогда как средство”

От второго вопроса Кант переходит к третьему вопросу: “На что я могу надеяться?”

“Добродетель и счастье — вещи не совместимые, т.к. нравственный закон требует отказа от многих жизненных удовольствий”

На земле нет верховного судьи, который всем воздает по заслугам, таким судьей может быть бог, таким образом Кант приходит к мысли о боге.

Кант обращается к пяти доказательствам существования бога Фомы Аквинского и находит логическую ошибку Ф. Аквинского.

Он сформулировал 5 доказательств существования бога, исходя из существования бога, т.е. не проследил как понятие о боге появилось в человеческом сознании, он взял его в готовом виде. Разбив 5 доказательств существования Бога, Кант сформулировал 6 доказательство: Бог существует как нравственная идея, помогающая человеку примерится со злом. Бог у Канта это порождение морального сознания, т.е. религия выводится из морали, а не так как это было принято раньше — мораль из религии.

“Я вынужден был ограничить знание, чтобы освободить место вере”

Кант, так же, разработал теорию права. С одной стороны он разграничил право и этику, т.к. право касается внешней жизни человека, в мораль — внутренней. Мораль имеет дело с намерениями, а право с поступками. Намерения — всегда естественны.

Право возможно только внутри государства. Это возможно на условиях всеобщего договора.

Право связано со знаниями, имеющими принудительный характер. Вся политическая жизнь — это борьба людей за свободу, но поскольку человек по натуре зол, он превращает и превращает свою свободу в произвол. Но, свобода одного человека не должна противоречить свободе других людей, следовательно, в обществе свобода одного человека перекрывается общей свободой.

В конечном итоге: право должно сообразовываться с нравственными знаниями, т.е. моральными требованиями. Право предстает как совокупность условностей, при которых произвол одного человека подавляется общей волей в соответствии практическим (нравственным) разумом.

Гражданская свобода — это право лица повиноваться только тем законам, на которые оно изъявило согласие.

“Что же такое человек?” // Существо познающее. Существо моральное.

infopedia.su не принадлежат авторские права, размещенных материалов. Все права принадлежать их авторам. В случае нарушения авторского права напишите сюда.

Философия Просвещения

Просвещением называют идейное движение в европейских странах XVIII в. пред­ставители которого полагали, что недостатки общественного мироустройства происходят от невежества лю­дей, и что путем просвещения, возможно переустроить общественный порядок на разум­ных началах. Смысл «просвещения9raquo; (свет науки и куль­туры), в том, что оно должно приблизить такой государственный строй, который в корне изменит к лучшему жизнь человека. Просвеще­ние — течение в области культурной и духовной жиз­ни, ставящее своей целью заменить воззрения, осно­вывающиеся на религиозном или политическом авто­ритете, такими, которые вытекают из требований че­ловеческого разума.

Конечно, философия XVIII века неоднородна: в ней присутст­вует как материалистическая, так и идеалистическая мировоз­зренческие ориентации, атеистические и деистические взгляды. Часто идеализм и материализм, религия и наука идут рядом. Философия Просвещения была подготовлена работами П. Гассенди (1592-1655), его атомистическим материализмом, пропа­гандой идей Эпикура. в том числе его этики, критикой схоласти­ки, сочинениями Р. Декарта. критикой религиозного догматизма в работах П. Бейля (1647-1706).

Идеи Просвещения выражали интересы буржуазии, беспощадно критикуя отживающий феодально-крепостнический строй. Ос­новное направление критики — паразитирующий на темноте и невежестве масс образ жизни и нецивили­зованные порядки крепостничества.

Понятие Просвещения стало выражением общего процесса, постепенно охватившего ряд стран и, в первую очередь, Европу.

Характерные особенности Просвещения:

1. Рационализм как общая вера в разум;

2. Антиклерикализм (от греч. anti — против и лат. clericalis — цер­ковный) — направленность против засилья церкви (но не рели­гии) в духовной жизни общества;

3. Антиобскурантизм (от лат. obscurans затемняющий) — борьба с мракобесием, с враждеб­ными науке и образованию силами.

Философия Просвещения известна, главным образом, своей социально-политической частью. В ней получили свое обосно­вание принципы буржуазного общества (свобода, равенство прав, частная собственность, представительное правление) вза­мен феодальных (зависимость, сословность, условная собствен­ность, абсолютизм). Социальные явления философия Просвещения объясняла законами природы: законы развития общества и законы природы отождествлялись.

Английское Просвещение XVII в. представлено, прежде все­го, общественно-политическими учениями Томаса Гоббса (1588- 1679) и Джона Локка (1632- 1704), современников и идеологов преобразований английской буржуазной революции. Главное место в наследии этих философов занимает проблема государственного устройства.

Гоббс в трактате «Левиафан9raquo; и др. разработал теорию обще­ственного договора, согласно которой государство возникает из договора людей между собой об ограничении некоторых своих свобод в обмен на права. По мнению философа, без общественного договора люди не способны к мирному сосуществованию в силу своей естественной вражды друг к другу «борьбы всех против всех».

А чтобы договор был обязателен для всех, нужна непреклонная власть, которая обеспечила бы следование закону. У Гоббса абсолютная власть сосредотачивалась в руках государства, которое есть Левиафан — смертный бог (название взято Гоббсом из книги Иова ). Государство Гоббса по своему характеру абсолютистская организация, которая обладает такой силой власти, что внушает страх. Гоббс приносит в жертву государству свободу гражданина, делая это как бы в интересах последнего. Худшим из зол, считает Гоббс, является анархия, неизбежная при отсутствии государства.

Локк в «Двух трактатах о государст­венном правлении» дополнил эту теорию идеей существования естественных прав человека. К естественным правам он отно­сил право на жизнь, свободу, собственность. Но он как и Т. Гоббс, считает, что для защиты «естественных прав» граждан, включая их жизнь, необходимо государство, которое является результатом «общественного договора».

Но государственная власть не может действовать по произволу, Локк выдвинул идею конституционного ограничения монархической власти и идею разделения властей. Она делится у Локка на исполнительную, законодательную и судебную. Решающее значение, по его мнению, должна иметь сосредоточенная в парламенте законодательная власть. Правовая концепция Локка ставит во главу угла уважение и соблюдение гражданской самостоятельности индивида, уважение к конституции. В заключение следует отметить, что новый стиль философского мышления привел к выработке развитого юридического мышления.

Расцвет философии Просвещения приходится на восемна­дцатое столетие. Ее идейным центром становится предреволю­ционная Франция. Начало эпохи французского Просвещения XVIII в. связывают с появлением сатирических сочинений Вольтера (1694-1778, наст. имя Франсуа Мари Аруэ). Вольтер не внес в философскую мысль принципиально новых идей, од­нако антифеодальный и антиклерикальный пафос его произве­дений стал отправной точкой формирования новой идеологии.

Вольтер, который вошел в историю философии, как блестящий публицист и пропагандист физики и механики Ньютона. английских конституционных по­рядков и учреждений, защитник свободы личности от посяга­тельств церкви, иезуитов, инквизиции. «Кандид9raquo;, «Орлеанская дева», его статьи в «Философском словаре», «Энциклопедии9raquo; получили широкое распространение во всей Европе.

На формирование революционной идеологии Европы огром­ное влияние оказал Жан-Жак Руссо (1712-1778), автор знаме­нитого произведения «Общественный договор», которое явилось теоретическим обоснованием гражданского общества, основан­ного на свободе и безусловном равенстве юридических прав, и вдохновляло якобинцев в эпоху Великой французской револю­ции.

Шарль Луи Монтескье (1689-1755) — один из основоположников географического детерминизма. Он считал, что климат, почва и состояние земной поверхности определяют дух народа и характер развития общества. Монтескье развивал концепцию функциональной роли религии, необходимой для поддержания порядка в обществе и его нравственности.

Автор нашумевшей в свое время книги «Человек — машина» Жюльен Офрэ де Ламетри (1709-1751), является представителе­м французского Просвещения XVIII века. Ламетри утверждает, что материальный мир «существует сам по себе», что у него не было начала и не будет конца. Субстанция у него одна — материальная, и источник движения находится в ней самой. Материализм Ламетри сложился под влиянием атомистического материализма Эпикура, материалистического учения Спинозы и сенсуализма Локка.

Ламетри доказывал несостоятельность де­картовой идеи о нематериальной бессмертной душе, считая душу функцией и проявлением деятельности мозга. Он ставит задачу опровергнуть взгляд Декарта на животное как на бесчувствен­ную машину и доказать, что человек такое же животное, как и другие высшие животные, и отличается от них лишь степенью развития ума. Однако человека он изучает как машину, опираясь на законы механики, ошибочно полагая, что исследование меха­ники тела человека автоматически приведет к раскрытию сущ­ности его чувственной и мыслительной деятельности.

Наиболее последовательным выразителем философских уче­ний французского материализма стал Поль Генрих Дитрих Голь­бах (1723-1789). Его произведение «Система природы» получи­ло название «кодекса материализма и атеизма XVIII века». Он написал яркие атеистические памфлеты: «Разоблаченное христи­анство9raquo;, «Религия и здравый смысл», «Карманный богословский словарь» и др.

Его «Система природы, или о законах мира физического и мира духовного», содержала изложение таких важнейших онтологических проблем, как про­блемы материи, природы, движения, пространства, времени, причинности, случайности, необходимости и др. Для него имен­но природа есть причина всего, ибо она существует только благодаря самой себе, а не Богу. Природа — причина движения, которое характеризуется автором как необходимое следствие сущест­вования природы.

Дени Дидро (1713-1784) в своих работах «Философские принципы материи и движения», «Мысли об объяснении приро­ды9raquo;, «Письмо о слепых в назидание зрячим», «Сон Д’Аламбера», выступая против субъективного идеализма, дает свое понимание важнейших онтологических проблем. Все, что существует, учил он, материально. Мир беспрерывно зарождается и умирает, в каждый момент находится в состоянии зарождения и смерти; никогда не было и не будет другого мира. Как видим, Дидро вводит диалектику в рассмотрение проблем бытия. По его мне­нию, чувствует вся материя (это точка зрения гилозоизма). Однако он различает «чувствительность инертную» и «чувстви9shy;тельность деятельную». Последняя проявляется лишь в опреде­ленным образом организованной материи.

Попытка решения вопроса о взаимодействии социальной среды и личностью является одной из бесспорных заслуг фран­цузского материализма, особенно Клода Адриана Гельвеция (1715-1771). Идея зависимости человека, всего его духовного облика от внешней среды приобретает у Гельвеция характер общеметодологической значимости и пронизывает все его соци­ально-философские взгляды. Гельвеций в работе «О человеке» пишет: «Люди не рождаются, а становятся такими, кто они есть». Человек «есть всегда то, чем его делает положение, в котором он находится». Под средой Гельвеций понимал не климат и почву, как Монтескье, а совокупность предметов и явлений, способных влиять на человека.

Французские материалисты воспели царство разума, вечной справедливости и равенства. Равенство ими понималось как равенство граждан перед законом. Существен­нейшим из прав объявлялось право частной собственности.Весьма важным и глубоким у французских материалистов является рассмотрение роли личности в истории и роли среды в формировании личности.

Они полагали, что великие люди определяют характер и нравы народов, делают свои народы счастливыми и несчастными, воинственными, суе­верными, жаждущими славы или денег, безрассудными или благоразумными. Они считали, что от рождения все, люди равны и одинаковы. Умственное и нравственное их разли­чие порождается только различным воспитанием и различными условиями жизни. Французский материализм предпринял попытку преодолеть разрыв между «царством9raquo; природы: растительным, животным миром — и человеком, господствовавший в естествознании.

Историко-философская литература указывает на прямую связь между французским просвещением и французской буржу­азной революцией 1789-1794 гг. на ту роль, которую сыграли мыслители в подготовке умов к сокрушению феодальной систе­мы и утверждению буржуазного строя. Они страстно писали о необходимости уничтожения феодально-сословного строя, деспо­тизма, власти католической церкви. Их идеи объективно служили предвестницами буржуазных революций в Европе. В «Декла9shy;рации прав человека и гражданина» идеи свободы и равноправия людей, определение народа как единственного источника власти, принцип сочетания, личных интересов с общественными, соглас­но которому общественное благо есть верховный закон, довольно точно воспроизводят идеи просветителей.

Один из виднейших представителей немецкого Просвещения И. Гердер (1744-1803) в своем важнейшем сочинении «Идеи к философии истории человечества» рассматривает проблему об­щественного и исторического прогресса. Для него прогресс — это естественное развитие поступательного характера, где каж­дое явление связано с последующим и предшествующим и направлено на достижение высшего состояния — гуманности.

Определяющее значение имеет культура, считает философ, ко­торая одновременно и стимулирует развитие общества и пред­стает результатом этого развития. Исторический прогресс — это направленное, поступательное развитие всего человечества из прошлого через настоящее в будущее. Общественный про­гресс — это развитие общества на конкретном этапе его суще­ствования, а также различных элементов культуры: науки, ре­месла, искусства, семейных отношений, государства, языка, религии.

Подведем некоторые итоги по философии Просвещения .

Просвещение – это большой и важный этап в истории культуры, философской и общественной мысли. Основные теории Просвещения — теория естественного права и общественного догово­ра подготовили будущие социально-политические преобразования. Согласно этой теории каждый участник общества должен свои личные интересы подчинить обществен­ным, отдав при этом часть своих гражданских прав государству, но государство при этом должно взять на себя заботу о человеке, обеспечив мир и согласие. Но так как власть не может выполнить свои обязательства перед народом, народ вправе сверг­нуть эту власть. Такую революционную теорию проводили самые радикальные идеологи Просвещения: Руссо, Дидро, Гельвеций и Гольбах.

Смистема философского мировоззрения просветителей включала в себя не только социальные, но и материалистические, и атеистические идеи, отражающие в себе математическое и описательное естествознание. Последующее развитие философии показало, что некоторые положения материалистического мировоззрения просветителей (отрицание бытия Бога, сведение разума к чувствам) являются такими же принимаемыми на веру догматами, как и отвергавшиеся ими положения христианства.

Значение эпохи Просвещения:

1) в философии оно выступало против всякой метафизики, содействовало развитию любого рода рационализма;

2) в науке способствовало развитию естествознания, достижения которого оно часто использовало для доказательства научной правомерности взглядов и веры в прогресс;

3) в области морали и педагогики проповедовало идеалы гуманности;

4) в политике, юриспруденции и общественно-экономической жизни проповедовало освобождение человека от несправедливых уз, равенство всех людей перед законом.

Идеоло­гия Просвещения легла в основу общественных преобразований, свершившихся в ходе буржуазных революций XVIII-XIX вв. Однако уже в конце ХVIII в. Фихте указал на отрицательные стороны Просвещения. В конце ХIХ в. возвращение к метафизике привело к частичному отходу от философии Просвещения.

Вопросы для самопроверки

(первый уровень понимания материала)

1. Какова главная цель Просвещения как течения в культуре и духовной жизни общества?

2. В чем суть теорий «общественного договора» и «естественного права»?

3. Назовите представителей французского и немецкого Просвещения и какова главная парадигма их учений?

Философия Просвещения и ее основные характеристики

Философия просвещения

Эти 10 мелочей мужчина всегда замечает в женщине Думаете, ваш мужчина ничего не смыслит в женской психологии? Это не так. От взгляда любящего вас партнера не укроется ни единая мелочь. И вот 10 вещей.

Философия просвещения

10 очаровательных звездных детей, которые сегодня выглядят совсем иначе Время летит, и однажды маленькие знаменитости становятся взрослыми личностями, которых уже не узнать. Миловидные мальчишки и девчонки превращаются в с.

Философия просвещения

Наши предки спали не так, как мы. Что мы делаем неправильно? В это трудно поверить, но ученые и многие историки склоняются к мнению, что современный человек спит совсем не так, как его древние предки. Изначально.

Философия просвещения

13 признаков, что у вас самый лучший муж Мужья – это воистину великие люди. Как жаль, что хорошие супруги не растут на деревьях. Если ваша вторая половинка делает эти 13 вещей, то вы можете с.

Философия просвещения

5 привычек, которые гарантируют, что вы не достигните успеха в жизни Наши ежедневные привычки делают из нас тех, кем мы являемся. Какие-то из них способны привести нас к успеху, а другие, напротив, гарантируют неизбежны.

Философия просвещения

Топ-10 разорившихся звезд Оказывается, иногда даже самая громкая слава заканчивается провалом, как в случае с этими знаменитостями.

Философия Просвещения

1. Французскую философию XVIII в. принято называть фило­софией Просвещения. Такое название французская философия XVIII в. получила в связи с тем, что ее представители разрушали устоявшиеся представления о Боге, окружающем мире и челове­ке, проявляли новаторство в своих философских исследованиях, открыто пропагандировали идеи нарождающейся буржуазии и, в конечном итоге, идеологически подготовили Великую француз­скую революцию 1789 — 1794 гг.

В философии французского Просвещения можно выделить три основных направления:

2.Деизм (не путать с дуализмом Декарта — взаимосвязанно­стью и равноправием материализма и идеализма) — направление в философии, сторонники которого:

• отвергали идею личного Бога;

• не соглашались с отождествлением Бога и Природы (панте­измом);

• видели в Боге первоначало, причину всего сущего (но не более);

• отвергали возможность вмешательства Бога в процессы при­роды и дела людей, Его какое-либо влияние на ход истории, окружающий мир после его сотворения.

К деистическому направлению принадлежали Вольтер, Мон­тескье, Руссо, Кондильяк.

3. Другим возможным направлением философии французского Просвещения было атеистическо-материалистическое.

Атеисты отвергали саму идею существования Бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материа­листических и естественно-научных позиций, в вопросах позна­ния отдавали предпочтение эмпиризму.

Представителями атеистическо-материалистической фило­софии были Мелье, Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах.

4.Утопическо-социалистическое (коммунистическое) направле­ние в философии французского Просвещения начало формиро­ваться еще в середине XVIII в. но особое распространение по­лучило во время Великой французской революции 1789 — 1794 гг. и после ее завершения.

К числу французских социалистов-утопистов (коммунистов) принадлежали Мабли, Морелли, Бабеф, Оуэн, Сен-Симон.

Основной интерес социалисты-утописты сосредоточили на проблеме разработки и построения идеального общества, осно­ванного на равенстве и социальной справедливости.

Критическая философия Канта

1. Основоположником немецкого классического идеализма счи­тается Иммануил Кант (1724 — 1804) — немецкий (прусский) философ, профессор Кенигсберского университета.

Все творчество И. Канта можно разделить на два больших периода:

• докритический (до начала 70-х гг. XVIII в.);

• критический (начало 70-х гг. XVIII в. и до 1804 г.).

В течение докритического периода философский интерес И. Кан­та был направлен на проблемы естествознания и природы.

В более поздний, критический период интерес Канта сме­стился на вопросы деятельности разума, познания, механизма познания, границ познания, логики, этики, социальной фило­софии. Свое наименование критический период получил в связи с названием вышедших в то время трех фундаментальных фило­софских произведений Канта:

• «Критика чистого разума»;

• «Критика практического разума»;

• «Критика способности суждения».

2. Важнейшими проблемами философских исследований Канта докритического периода были проблемы бытия, природы, естест­вознания. Новаторство Канта при исследовании данных проблем заключается в том, что он был одним из первых философов, который, рассматривая данные проблемы, большое внимание уделил проблеме развития.

Философские выводы Канта были революционными для его эпохи:

• Солнечная система возникла из большого первоначального облака разреженных в космосе частиц материи в результате

вращения данного облака, которое стало возможным благо­даря движению и взаимодействию (притяжению, отталкива­нию, столкновению) составлявших его частиц.

• природа имеет свою историю во времени (начало и конец), а не вечна и неизменна;

• природа находится в постоянном изменении и развитии;

• движение и покой относительны;

• все живое на земле, в том числе и человек, — результат есте­ственной биологической эволюции.

В то же время идеи Канта несут в себе отпечаток мировоз­зрения того времени:

• механические законы изначально не заложены в материи, а имеют свою внешнюю причину;

• данной внешней причиной (первоначалом) является Бог. Несмотря на это, современники Канта считали, что его от­крытия (особенно о возникновении Солнечной системы и био­логической эволюции человека) по своей значимости соизмери­мы с открытием Коперника (вращение Земли вокруг Солнца).

3. В основе философских исследований Канта критического периода (начало 70-х гг. XVIII в. и до 1804 г.) лежит проблема познания.

В своей книге «Критика чистого разума» Кант отстаивает идею агностицизма — невозможности познания окружающей действи­тельности.

Большинство философов до Канта видело в качестве глав­ной причины трудностей познания именно объект познаватель­ной деятельности — бытие, окружающий мир, который содержит в себе множество неразгаданных на протяжении тысячелетий тайн. Кант же выдвигает гипотезу, согласно которой причиной трудностей при познании является не окружающая действитель­ность — объект, а субъект познавательной деятельности — чело­век, а точнее, его разум.

Познавательные возможности (способности) человеческого ра­зума ограничены (то есть разум не может всего). Как только ра­зум человека со своим арсеналом познавательных средств пыта­ется выйти за собственные рамки (возможности) познания, он наталкивается на неразрешимые противоречия. Данные нераз­решимые противоречия, которых Кантом было обнаружено че­тыре, Кант назвал антиномиями.

Первая антиномия — ОГРАНИЧЕННОСТЬ ПРОСТРАНСТВА

Бога нет. Нет никакого абсолютно необходимого существа — причины всего сущего.

С помощью разума можно логически доказать одновременно оба противоположных положения антиномий — разум заходит в тупик. Наличие антиномий, по Канту, — доказательство наличия границ познавательных способностей разума.

Также в «Критике чистого разума» И. Кант классифицирует само знание как результат познавательной деятельности и выде­ляет три понятия, характеризующих знание:

Апостериорное знание — то знание, которое получает человек в результате опыта. Данное знание может быть только предпо­ложительным, но не достоверным, поскольку каждое утвержде­ние, взятое из данного типа знания, необходимо проверять на практике, и не всегда такое знание истинное. Например, чело­век из опыта знает, что все металлы плавятся, однако теоретиче­ски могут встретиться металлы, не подверженные плавлению; или «все лебеди белые», но иногда в природе могут встретиться и черные, следовательно, опытное (эмпирическое, апостериор­ное) знание может давать осечки, не обладает полной достовер­ностью и не может претендовать на всеобщность.

Априорное знание — доопытное, то есть то, которое сущест­вует в разуме изначально и не требует никакого опытного дока­зательства. Например: «Все тела протяженные», «Человеческая жизнь протекает во времени», «Все тела имеют массу». Любое из этих положений очевидно и абсолютно достоверно как с опыт­ной проверкой, так и без нее. Нельзя, например, встретить тело, не имеющее размеров или без массы, жизнь живого человека, протекающую вне времени. Только априорное (доопытное) зна­ние абсолютно достоверно и надежно, обладает качествами все­общности и необходимости.

Следует оговориться: теория Канта об априорном (изначаль­но истинном) знании была полностью логичной в эпоху Канта, однако открытая А. Энштейном в середине ХХ в. теория отно­сительности поставила ее под сомнение.

«Вещь в себе» — одно из центральных понятий всей филосо­фии Канта. «Вещь в себе» — это внутренняя сущность вещи, которая никогда не будет познана разумом.

4. Кант выделяет схему познавательного процесса, согласно которой:

• внешний мир первоначально осуществляет воздействие («аф­фицирование») на органы чувств человека;

• органы чувств человека принимают аффицированные образы внешнего мира в виде ощущений;

• человеческое сознание приводит полученные органами чувств разрозненные образы, ощущения в систему, в результате че­го в человеческом разуме возникает целостная картина ок­ружающего мира;

• целостная картина окружающего мира, возникающая в разу­ме на основании ощущений, есть всего лишь видимый разу­мом и чувствами образ внешнего мира, который не имеет ничего общего с реальным миром;

реальный мир, образы которого воспринимают разум и чувства, является «вещью в себе» — субстанцией, которая абсолютно не может быть понята разумом;

• человеческий разум может лишь познать образы огромного множества предметов и явлений окружающего мира — «ве­щей в себе», но не их внутреннюю сущность.

Таким образом, при познании разум наталкивается на две непроницаемые границы:

• собственные (внутренние для разума) границы, за которыми

возникают неразрешимые противоречия — антиномии;

• внешние границы — внутреннюю сущность вещей в себе.

5. Само человеческое сознание (чистый разум), принимающее сигналы — образы от непознаваемых «вещей в себе» — окру­жающего мира, также, по Канту, имеет свою структуру, которая включает в себя:

Чувственность — первый уровень сознания. Формы чувствен­ностипространство и время. Благодаря чувственности созна­ние первоначально систематизирует ощущения, размещая их в пространстве и времени.

Рассудок — следующий уровень сознания. Формы рассудка —категории — предельно общие понятия, с помощью которых происходит дальнейшее осмысление и систематизация первона­чальных ощущений, размещенных в «системе координат» про­странства и времени. (Примеры категорий — количество, каче­ство, возможность, невозможность, необходимость и т. д.)

Разум — высший уровень сознания. Формами разума являют­ся окончательные высшие идеи, например: идея Бога; идея ду­ши; идея сущности мира и др.

Философия, по Канту, является наукой о данных (высших) идеях. 6. Большая заслуга Канта перед философией в том, что им было выдвинуто учение о категориях (в переводе с греческого — высказываниях) — предельно общих понятиях, с помощью кото­рых можно описать и к которым можно свести все сущее. (То есть нет таких вещей или явлений окружающего мира, которые не обладали бы признаками, характеризуемыми данными кате­гориями.) Таких категорий Кант выделяет двенадцать и делит их на четыре класса по три в каждом.

Данными классами являются:

(То есть все в мире обладает количеством, качеством, отно­шениями, модальностью.)

• количества — единство, множество, цельность;

• качества — реальность, отрицание, ограничение;

• отношения — субстанциональность (присущность) и акциден­ция (самостоятельность); причина и следствие; взаимодействие;

• модальность — возможность и невозможность, существова­ние и несуществование, необходимость и случайность.

Система категорий также имеет свою внутреннюю структуру:

первые две категории каждого из четырех классов — противопо­ложные характеристики свойства класса, третьи — их синтез. На­пример, крайними противоположными характеристиками коли­чества являются единство и множество, их синтезом — цельность; качества — реальность и отрицание (нереальность), их синтез -ограничение и т. д.

Согласно Канту с помощью категорий — предельно общих характеристик всего сущего — рассудок осуществляет свою дея­тельность: располагает по «полочкам разума» хаос первоначаль­ных ощущений, благодаря чему является возможной упорядо­ченная мыслительная деятельность.

7. Наряду с «чистым разумом» — сознанием, осуществляющим мыслительную деятельность и познание, Кант выделяет «прак­тический разум», под которым понимает нравственность и также подвергает его критике в своем другом ключевом произведении — «Критика практического разума».

Главные вопросы «Критики практического разума»:

• Какой должна быть мораль?

• Что есть моральное (нравственное) поведение человека? Осмысливая данные вопросы, Кант приходит к следующим

чистая нравственность — признанное всеми добродетельное общественное сознание, которое отдельный индивид вос­принимает как свое собственное;

• между чистой нравственностью и реальной жизнью (поступ­ками, побуждениями, интересами людей) существует силь­ное противоречие;

• мораль, поведение человека должны быть независимы от вся­ких внешних условий и должны подчиняться только мораль­ному закону.

И. Кант следующим образом сформулировал моральный закон, который имеет высший и безусловный характер, и назвал его кате­горическим императивом:«Поступай так, чтобы максима твоего поступка могла быть принципом всеобщего законодательства».

В настоящее время моральный закон (категорический импера­тив), сформулированный Кантом, понимается следующим образом:

• человек должен действовать так, чтобы его поступки были образцом для всех;

• человек должен относиться к другому человеку (как и он -мыслящему существу и уникальной личности) только как к цели, а не как к средству.

8. В своей третьей книге критического периода — «Критика спо­собности суждения» — Кант выдвигает идею всеобщей целесооб­разности:

• целесообразности в эстетике (человек наделен способностя­ми, которые должен максимально успешно использовать в различных сферах жизни и культуры);

• целесообразности в природе (все в природе имеет свой смысл — в организации живой природы, организации неживой природы, строении организмов, размножении, развитии);

• целесообразности духа (наличие Бога).

9.Социально-политические взгляды И. Канта:

• философ считал, что человек наделен изначально злой природой;

• видел спасение человека в моральном воспитании и жестком следовании моральному закону (категорическому императиву);

• был сторонником распространения демократии и правового порядка — во-первых, в каждом отдельном обществе; во-вторых, в отношениях между государствами и народами;

• осуждал войны как наиболее тяжкое заблуждение и преступ­ление человечества;

• считал, что в будущем неизбежно наступит «высший мир» — войны будут либо запрещены правом, либо станут экономи­чески невыгодными.

10. Историческое значение философии Канта в том, что им было:

• дано основанное на науке (механике Ньютона) объяснение возникновения Солнечной системы (из вращающейся ту­манности разряженных в пространстве элементов);

• выдвинута идея о наличии границ познавательной способно­сти разума человека (антиномии, «вещи в себе»);

• выведено двенадцать категорий — предельно общих понятий, которые составляют каркас мышления;

• сформулирован категорический императив — моральный закон;

• выдвинута идея демократии и правового порядка как в каж­дом отдельном обществе, так и в международных отношениях;

• осуждены войны, предсказан «вечный мир» в будущем, основан­ный на экономической невыгодности войн и их правовом запрете.

18. Философия эпохи Просвещения

Эпоха Просвещения — это время особых исторических изменений в странах Западной Европы. В этот период мы наблюдаем становление и развитие промышленного производства. Все активнее осваиваются в чисто производственных целях новые природные силы и явления: строятся водяные мельницы, конструируются новые подъемные машины для шахт, создается первая паровая машина и т.д.

Все эти и другие инженерные работы выявляют очевидную потребность общества в развитии конкретно-научного знания. Уже в XVII веке многие полагают, что “знание – сила” (Ф.Бэкон), что именно “практическая философия” (конкретно-научное знание) поможет нам с пользой для нас овладеть природой и стать “господами и хозяевами” этой природы (Р.Декарт).

В XVIII веке еще более закрепляется безграничная вера в науку, в наш разум. Если в эпоху Возрождения принималось, что наш разум безграничен в своих возможностях в познании мира, то в XVIII столетии с разумом стали связывать не только успехи в познании, но и надежды на благоприятное для человека переустройство как природы, так и общества. Для многих мыслителей XVIII века научный прогресс начинает выступать как необходимое условие успешного продвижения общества по пути к человеческой свободе, к счастью людей, к общественному благополучию.

При этом принималось, что все наши действия, все поступки (и в производстве, и в переустройстве общества) лишь тогда могут быть гарантированно успешными, когда они будут пронизаны светом знаний, будут опираться на достижения наук. Поэтому главной задачей цивилизованного общества объявлялось всеобщее просвещение людей.

Многие мыслители XVIII века уверенно стали объявлять, что первой и главной обязанностью любого “истинного друга прогресса и человечества” является “просветление умов”, просвещение людей, приобщение их ко всем важнейшим достижениям науки и искусства. Эта установка на просвещение масс стала настолько характерной для культурной жизни европейских стран в XVIII веке, что впоследствии XVIII век был назван веком Просвещения, или эпохой Просвещения.

Первой в эту эпоху вступает Англия. Для английских просветителей (Д.Локк, Д. Толанд, М. Тиндаль и др.) была характерна борьба с традиционным религиозным мировосприятием, которое объективно сдерживало свободное развитие наук о природе, о человеке и обществе. Идейной формой свободомыслия в Европе с первых десятилетий XVIII века становится деизм.

Деизм еще не отвергает бога как творца всей живой и неживой природы, но в рамках деизма жестоко постулируется, что это творение мира уже свершилось, что после этого акта творения бог не вмешивается в природу: теперь природа ничем внешним не определяется и теперь причины и объяснения всех событий и процессов в ней следует искать только в ней самой, в ее собственных закономерностях. Это был существенный шаг на пути к науке, свободной от пут традиционных религиозных предрассудков.

И все же английское просвещение было просвещением для избранных, носило аристократический характер. В отличие от него французское просвещение ориентировано не на аристократическую элиту, а на широкие круги городского общества. Именно во Франции в русле этого демократического просвещения зарождается идея создания “Энциклопедии, или толкового словаря наук, искусств и ремесел”, энциклопедии, которая бы в простой и доходчивой форме (а не в форме научных трактатов) знакомила читателей с важнейшими достижениями наук, искусств и ремесел.

Идейным вождем этого начинания выступает Д.Дидро, а его ближайшим соратником – Д.Аламбер. Статьи же для этой “Энциклопедии” соглашались писать самые выдающиеся философы и естествоиспытатели Франции. По замыслу Д.Дидро в “Энциклопедии” должны были отражаться не только достижения конкретных наук, но и многие новые философские концепции относительно природы материи, сознания, познания и т.д. Более того, в “Энциклопедии” стали помещаться статьи, в которых давались критические оценки традиционной религиозной догматики, традиционного религиозного мировосприятия.

Все это определило негативную реакцию церковной элиты и определенного круга высших государственных чиновников к изданию “Энциклопедии”. Работа над “Энциклопедией” с каждым томом все усложнялась и усложнялась. Последних ее томов XVIII век так и не увидел. И все же даже то, что было все-таки издано, имело непреходящее значение для культурного процесса не только во Франции, но и во многих других странах Европы (в том числе для России и Украины.

В Германии движение Просвещения связано с деятельностью Х. Вольфа, И.Гердера, Г.Лессинга и др. Если иметь в виду популяризацию наук и распространение знаний, то здесь особую роль играет деятельность Х.Вольфа. Его заслуги отмечали впоследствии и И.Кант, и Гегель.

Философия для Х.Вольфа — это “мировая мудрость”, предполагающая научное объяснение мира и построение системы знаний о нем. Он доказывал практическую полезность научных знаний. Сам он известен был и как физик, и как математик, и как философ. И характеризуется он часто как отец систематического изложения философии в Германии (И.Кант). Работы свои писал Х.Вольф на простом и доходчивом языке.

Его философская система излагалась в учебниках, заменивших схоластические средневековые курсы во многих странах Европы (в том числе и в Киеве, а затем и в Москве). Х.Вольф был избран членом многих академий Европы.

Кстати у самого Х. Вольфа учились М.В.Ломоносов, Ф.Прокопович и другие наши соотечественники, проходившие учебу в Германии. И если деятельность Х. Вольфа не освещалась должным образом в нашей философской литературе, то, по-видимому, потому, что он был сторонником телеологического взгляда на мир.

Он не отвергал бога как творца мира, и ту целесообразность, которая характерна для природы, для всех ее представителей, он связывал с мудростью бога: при сотворении мира бог все продумал и все предусмотрел, а отсюда и следует целесообразность. Но утверждая простор для развития естественных наук, Х.Вольф оставался сторонником деизма, что несомненно предопределило последующем и деизм М.В.Ломоносова.

Итак, подводя итоги сказанному выше о философии Просвещения, можно отметить следующие важные моменты в ее общей характеристике :

• Получает заметное развитие глубокая вера в неограниченные возможности науки в познании мира – вера, в основании которой лежали хорошо усвоенные философами Просвещения идеи Ф. Бэкона (о возможностях опытного исследования природы) и Р. Декарта (о возможностях математики в естественнонаучном познании);

• Развиваются деистические представления о мире, что в свою очередь приводит к формированию материализма как достаточно цельного философского учения, именно деизм в единстве с успехами и результатами естественных наук приводит в результате к формированию французского материализма XVIII века;

• Формируется новое представление об общественной истории, о ее глубокой связи с достижениями науки и техники, с научными открытиями и изобретениями, с просвещением масс.

Французский материализмXVIIIвека, его особенности

Выше мы уже отмечали, что деизм явился той формой еще религиозного мировосприятия, которая расширяла возможности естественных наук для их развития, ибо освобождала их от многих пут церковной опеки. Именно в рамках деизма в Англии уже в первые десятилетия XVIII века развивает свои материалистические по сути взгляды на природу Д. Толанд. В частности, он утверждает, что материя объективна в своем существовании, что движение есть неотъемлемое свойство материи, что мышление наше связано с деятельностью мозга и т.д.

И нет ничего удивительного в том, что в последующем через деизм и эти первые шаги в сторону материализма европейская философская мысль приходит к французскому материализму XVIII века как к достаточно целостной и последовательной философской системе.

В истоках этого материализма лежат философские идеи Б.Спинозы, Д.Локка, Р.Декарта, П.Гассенди, а также многие достижения естественных наук, связанные с именами И. Ньютона, П.Лапласа, Ж.Бюффона и др. Итак, что же конкретно представляет собой французский материализм XVIII века? Его наиболее яркими представителями являются П.Гольбах, К.Гельвеций, Д.Дидро и др.

Французские материалисты создают научную картину мира, в которой нет места богу. Вся наблюдаемая действительность, все бесчисленные тела, подчеркивали они, есть не что иное, как материя. Все явления – это конкретные формы ее существования. По Гольбаху, материя есть “все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства…”

Вместе с тем, будучи тесно связанными с естественнонаучным знанием XVIII века, французские материалисты полагали, что материя – это не только собирательное понятие, охватывающее все реально существующие тела, все телесное. Для них материя – это также и бесконечное количество элементов (атомов, корпускул), из которых образованы все тела.

Французские материалисты утверждали в своих работах вечность и несотворимость всего материального мира. Причем мир этот мыслился бесконечным не только во времени, но и в пространстве. Важнейшим свойством материи они рассматривали движение. Движение определялось ими как способ существования материи, необходимо вытекающий из самой ее сущности. В этом тезисе французские материалисты идут дальше Б.Спинозы полагавшего, что материя сама по себе пассивна.

Более того, французские материалисты предвосхитили некоторые положения эволюционного учения. Именно с процессом изменения и развития они связывали появление реального многообразия материального мира. Они утверждали, что человек как биологический вид имеет свою историю становления (Д.Дидро).

Развитие французские материалисты связывали прежде всего с усложнением организации материальных объектов. В частности, с этих позиций они раскрывали природу сознания и мышления. Мышление и ощущение они представляли как свойство материи, возникшее в результате усложнения ее организации (К.Гельвеций, Д.Дидро).

Французские материалисты утверждали, что все в природе взаимосвязано и среди взаимосвязей выделяли причинно-следственные связи. Они доказывали, что природа подчинена объективным законам и что эти законы полностью определяют все изменения в ней. Природа представлялась им как царство одной лишь необходимости; случайность в самой природе отвергалась.

Этот детерминизм, будучи распространенным на общественную жизнь, подводил их к фатализму, т.е. к убеждению, что и в нашей жизни (жизни человека) все уже предопределено объективными законами и судьба наша от нас не зависит. Здесь они были, по-видимому, в плену механистического детерминизма Лапласа, полагавшего, что все изменения, все события в этом мире жестко определяются фундаментальными законами механики: все разложимо на материальные точки и их движение, и потому все подчинено механике.

И все же следует отметить, что это следование Лапласу не было безоглядным. Д.Дидро, в частности, в одной из своих работ высказывает сомнение в том, что движение можно свести лишь к перемещению в пространстве.

Французские материалисты утверждали познаваемость мира. При этом основой познания они рассматривали опыт и показания органов чувств, т.е. развивали идеи сенсуализма и эмпиризма XVII века (Ф.Бэкон, Д.Локк и др.). Познание они определяли как процесс отражения в нашем сознании, в наших знаниях реальных явлений действительности.

Утверждение материалистических идей французские материалисты совмещали с резкой критикой религии и церкви. Они отвергали идею существования бога, доказывали иллюзорность идеи бессмертия души и идеи сотворения мира. Церковь и религия, полагали они, дезориентирует массы и тем самым служат интересам короля и дворянства.

Касаясь общественной жизни, они доказывали, что история определяется прежде всего сознанием и волей выдающихся личностей. Они склонялись к мысли о том, что лучшее правление обществом – это правление просвещенного монарха (каким многим из них представлялась Екатерина II). Подчеркивали существенную зависимость психического и морального склада человека от особенностей той среды, в которой человек воспитывается.

Конечно, французский материализм XVIII века отражал особенности естественных наук этого столетия. Он был механистическим, ибо в XVIII веке именно механика выделялась своими успехами в описании природы. В нем не было еще развернутых учений о развитии (хотя о самом развитии, об эволюции они говорили), ибо наука этого периода лишь подходила к основательному исследованию этой стороны природной действительности (Ж.Бюффон, Ж.Б.Ламарк и др.).

В последующем многие философы, и в частности представители диалектического материализма, отмечали как недостаток французского материализма его “идеализм” в понимании общественной жизни и общественной истории, поскольку они, мол, и общественную жизнь и историю объясняют сознанием и волей людей.

В последнее время такое понимание общественных явлений оценивается все большим числом философов не как недостаток, а как определенное приближение к истине – приближение, столь же правомерное как и другой односторонний подход к общественным явлениям, который реализован в историческом материализме К.Маркса и Ф.Энгельса и в соответствии с которым основой всех общественных явлений рассматривается общественное бытие.

Новые идеалистические школы в философии XVIII века

Развитие материалистических идей в странах Западной Европы в XVIII веке не оставалось незамеченным со стороны религиозно-идеалистических школ этого времени. Традиционные идеалистические школы, имеющие свои корни в средневековом христианстве, с трудом сдерживали этот дух новаторства, вступающего в прямое противоречие с основными догмами религии.

Как следствие этого в философии появляются новые идеалистические школы, с новых позиций противостоящие материализму. Так появляется в Англии в начале XVIII века “субъективный идеализм” Д. Беркли (1684-1753).

Усматривая основную опору материализма в понятии материи как объективной реальности, стоящей за нашими ощущениями, чувствами, Д.Беркли развивает философию, в которой вообще нет понятия материи. Он всеми средствами доказывает, что это понятие материи пустое, что за ним ничего нет реального: есть только бог, идеи и наши ощущения. Да, вокруг нас существует реально множество вещей, растений животных, но все они, утверждает Д. Беркли, представляют не материю, а всего лишь комбинации наших ощущений. Возьмем яблоко, рассуждал Д.Беркли. Оно румяно, сладко (кисло), сочно и т.д. Давайте уберем эти качества. Что останется? Ничего, считает он, ибо “румяно”, “сладко”, “сочно” и т.д. – это всего лишь наши ощущения.

Таким образом, любая вещь – это та или иная идея (от бога), существующая для нас в ощущениях. Поскольку мир, по Беркли, не есть нечто объективное (существующее реально вне нас и независимо от нас), не материя, поскольку все вещи теперь предстают как комплексы ощущений, причем наших ощущений, постольку философские идеи Д. Беркли были определены в научном мире как “субъективный идеализм”.

Философия эта оказалась слишком оригинальной, чтобы стать популярной. Сторонников у нее было мало. Но именно в силу этой своей оригинальности она и получила известность (а не популярность) в философской литературе. В последующем делались попытки вернуться к ней в той или иной форме, но все они оказывались не очень удачными. Вместе с тем, нельзя не отметить, что, развивая свои взгляды, Д.Беркли справедливо критикует механистические увлечения материалистов.

Больше того, когда ряд представителей естественных наук и математики подвергли критике его философию за недостаточную доказательность многих ее положений, Д.Беркли пишет работу, в которой показывает, что такие недостаточно доказанные положения (и причем нередко очень важные) присутствуют и в их науках. В частности, он отмечает отсутствие должного обоснования использования метода бесконечно малых величин, переменных функций в физике и математике.

Причем его аргументы здесь оказались настолько серьезными, что привлекли внимание Г.Лейбница, и Г.Лейбниц был по сути вынужден заняться этими обоснованиями. Так что критика наук даже со стороны самых больших оригиналов в философии может быть тоже полезной для научного прогресса.

Другой философской школой, возникшей в XVIII веке и противопоставившей себя материализму, является “философия здравого смысла”. Её родиной является Шотландия, а основатель её – Т. Рид. Согласно этой философии исходными основаниями и для науки, и для религии, и для морали являются “непреложные истины здравого смысла”. Эти истины отличаются, как правило, своей непосредственной внутренней очевидностью, достоверностью, и потому им невозможно не верить.

На этом основании сторонниками философии здравого смысла доказывалось объективное существование природных вещей и явлений. Здесь они явно расходились с основным положением философии Дж.Беркли. В частности, они неоднократно подчеркивали, что человек непосредственно воспринимает не ощущения (твердости, протяженности и т.д.), а твердые, протяженные и т.д. вещи.

Люди воспринимают не идею солнца, а само солнце. Отрицание материи, проводившееся в работах Дж. Беркли, объявлялось ими противоестественным, на согласующимся с истинами здравого смысла.

Вместе с тем еще более решительно Т.Рид и его последователи выступали против материализма, причем не только против того, который развивался в самой Англии, но и против того, который сформировался во Франции. Они настойчиво доказывали, что из тех же непреложных истин здравого смысла следует объективное существование не только материи, природы, но и бога. Атеизм казался им ложным учением, как противоестественный для “здравого смысла” нормального человека.

Не принимали сторонники философии “здравого смысла” и тот сенсуализм, основы которого были заложены в работах Ф. Бэкона и Д. Локка и который стал органической частью французского материализма XVIII века. И Рид, и его последователи доказывали, что фундаментом науки (также как религии и морали) должны быть не результаты наблюдений, экспериментов (опытов), а все те же очевидности здравого смысла.

Философия истории” просветителей XVIII века

Философы XVIII века большое внимание уделили и вопросам социально-политического характера. Были восприняты многие идеи Д. Локка: “естественное право” с его принципами, правовое равенство индивидов и др. В частности, такой известный представитель французского Просвещения как Вольтер, подвергая резкой критике феодальные порядки, доказывал вслед за Д.Локком, что человека никто не имеет право лишить ни жизни, ни свободы, ни собственности. Частную собственность он рассматривал как необходимое условий свободы гражданина.

Отвергая добуржуазные формы общности (и прежде всего феодальные), философы XVIII века предлагают новую – юридическую всеобщность, перед которой все индивиды равны. Вольтер во Франции, Лессинг в Германии выступают с критикой религиозной, национальной и сословной нетерпимости.

Юридическая всеобщность должна обеспечить необходимое согласование интересов индивидов с интересом, общим для всех граждан. Судьбу общности, его развитие они уверенно связывали с развитием просвещения. Это убеждение в конечном итоге определило становление “философии истории” XVIII века. Виднейшими представителями ее выступают Кондорсе во Франции и Гердер в Германии.

Кондерсе утверждает в своих работах сократовский принцип тождества знания и добродетели. Стоит человеку привести свои чувства в соответствие с требованиями разума, с приобретенными знаниями о добре и т.д. и справедливость восторжествует в отношениях между людьми. Необходимо просвещение умов.

Причина развития общества – активность разума, стремящегося все понять и систематизировать. Движение к истине и счастью, добродетели – вот основные направляющие общественного прогресса. Кондорсе отмечал огромную роль для этого прогресса изобретение книгопечатания. Книгопечатание раскрыло широкие возможности для развития наук и для массового просвещения.

Его учение об общественном прогрессе не предполагало отказ от идеи социального неравенства. Он признавал необходимость лишь определенных ограничений этого неравенства. Судьба Кондорсе трагична: он принял активное участие во французской революции, а погиб в тюрьме, арестованный по приказу Робеспьера.

Более развернутую картину общественного прогресса дал Гердер (1744-1803). Историю общества он рассматривал как продолжение истории природы.

Прогресс вообще (и в обществе, и в природе) он связывал с возрастанием гуманности. Он отмечал, что гуманность как сочувствие, сострадание другим есть и в природе, у животных. Это как бы естественное, природное основание нашей (человеческой) гуманности. Это “бутон будущего цветка”, который необходимо раскрывается с прогрессом общества. Движущей же силой этого прогресса он рассматривал развитие наук и изобретения.

По его глубокому убеждению истинными “богами нашими”, которые все определяют в нашем будущем, являются ученые и изобретатели. Вместе с тем, он был далек от абсолютизации роли науки и изобретательства в истории общества. Гердер отмечал также и роль географической среды: благодатные условия существования способны расслабить волю человека снизить его активность, его стремление к новациям.

Отмечал он и роль юридических законов, характер власти на развитие общества. И здесь Гердер отмечал особую опасность для прогресса любых форм деспотизма. Деспотизм для него – это всегда оплот социального застоя (экономического, политического, культурного).

И еще важный момент. Гердер отмечал исключительную роль преемственности в развитии общества. Эту преемственность он рассматривая как необходимое условие прогресса, необходимое условие достижения идеала гуманности. А этот идеал гуманности он связывал с достижением богоподобного человека: доброго, бескорыстного, любящего труд и знание и т.д.

Сомнения в безграничных возможностях науки

Итак, XVIII век – это век поклонения разуму, науке, век больших надежд на науку в плане содействия общественному прогрессу. Однако следует отметить, что это поклонение разуму и науке имело в том же веке и своих противников, что были философы, которые в XVIII веке предостерегали человека от чрезмерных упований на возможности науки и в познании природы, и в преобразовании общества.

Одним из этих философов был Д. Юм. Указывая на то, что и в философии, и в естествознании шли бурные споры о материи (есть ли она, и если есть, то что она собой представляет), Д. Юм заявлял, что все эти споры доказывают лишь одно: вопрос о существовании вещей, материальных объектов не имеет строго научного решения. Интересно, что сам Д. Юм в своей житейской практике не сомневался в существовании материальных вещей, но вместе с тем доказывал, что надо различать житейскую практику, в которой многое принимается на веру, и научную деятельность, в которой в силу ее специфики все должно строго доказываться.

А поскольку, рассуждал далее Д. Юм, существование материальных объектов теоретически недоказуемо, постольку наука не должна пытаться что-либо говорить об этих материальных объектах. Следовательно, претензии ученых (и естествознания в целом) на успехи в познании природных явлений беспочвенны. По мнению Д. Юма, мы должны ограничить задачу науки установлением устойчивых связей между непосредственными впечатлениями нашего внешнего опыта, т.е. между нашими ощущениями, нашими чувственными восприятиями. Но почему о материи нельзя ничего говорить, а об ощущениях можно? Д. Юм полагал, что в отличие от материи ощущения обладают преимуществом непосредственной очевидности.

Иллюзорными считал Д. Юм и все наши суждения об объективных причинно-следственных связях. Из того, что одно явление устойчиво (неизменно) предшествует другому, нельзя выводить будто предшествующее явление порождает другое. Нам в ощущениях дано лишь следование явлений друг за другом, а порождают ли они одно другое – это нам выяснить не дано, это не для науки.

Д. Юм не допускает в науку не только суждения о материи, но и суждения о боге. Он допускает причиной порядка, гармонии в мире нечто подобное разуму, лежащему в основе мира, но он отвергает при этом и традиционное учение о боге, и отмечает, в частности, дурное влияние религии на нравственность и гражданскую жизнь. По-видимому, именно за эти свои высказывания о боге и о религии Д. Юм подвергался резкой критике со стороны представителей шотландской философии “здравого смысла”.

Сомнения Д. Юма в возможностях научного познания материальных явлений не остались незамеченными в философии XVIII века. Идеи Д. Юма были усвоены немецким философом И. Кантом, причем И.Кант не просто усвоил эти идеи, но и начал развивать их дальше.

В научной деятельности И. Канта можно выделить два периода. В первый период И.Кант был преисполнен оптимизма в познании природы, в познании Вселенной. Он сам стал автором “Всеобщей естественной истории и теории неба”. Но вскоре, в начале 70-х годов XVIII века, после знакомства с работами Д. Юма И. Кант приходит к мысли о том, что человек если и познает что-то, то только не природу саму по себе (существующую независимо от человека), не реальные природные процессы сами по себе.

В отличие от Д. Юма И. Кант не сомневался в реальном существовании вещей вне нас. Он утверждал, что действие именно этих вещей на наши органы чувств порождает наши ощущения, восприятия, и при этом подчеркивал, что следует различать вещи сами по себе (существующие реально вне человека в своем естественном виде) и явления вещей (вещи в том виде, в каком они даются нам в нашем сознании через посредство органов чувств).

Проводя это различие, И. Кант далее доказывал, что научному познанию доступны лишь явления вещей, поскольку вещи сами по себе (“вещи в себе”), вызывая в нашем сознании явления вещей, в них не отражаются, а если не отражаются, то знание явлений вещей не может служить нам основанием для развития знаний о “вещах в себе”. Скажем, боль вызывает у человека крик, но по этому крику ни один врач не в состоянии поставить уверенный диагноз о болезни человека.

Так и в нашем случае: “вещь в себе” порождает в нашем сознании явление свое (“явление вещи”), но по этому явлению наука не может сказать ничего определенного о самой “вещи в себе”. Подвергнув таким образом сомнению сами основания современной ему науке, И. Кант далее пытается решать другие вопросы познавательной деятельности: вопрос о действительном объекте познания, вопрос о действительных основаниях наук и т.д. Но эти вопросы мы рассмотрим уже в следующем разделе, при знакомстве с немецкой классической философией одним из представителей которой является И. Кант.

Если Д. Юм и И. Кант подвергли сомнении возможности науки в плане познания природы, то Ж.Ж. Руссо (Франция) выступил в своих работах против основной идеи, пронизывающей всю “философию истории” XVIII века, т.е. против тезиса о том, что именно наука и просвещение являются движущей силой и истинными рычагами общественного прогресса. Отмечая пороки современного ему общества, он доказывал, что корни всех этих пороков следует искать не в невежестве людей, а в имущественном неравенстве, в однажды утвердившемся в обществе господстве частной собственности.

Ж.Ж. Руссо идеализирует естественное начальное состояние общества, когда еще не было этой частной собственности, когда все люди были, как он думал, равны и никто ни от кого не зависел: не было ни потребителей, ни производителей, не было разделения труда, т.е. того, что жестко связывает одного человека с другим. Такое общество, полагал он, отличает естественная нравственная чистота. Но вот один человек вдруг заявил, что “эта вещь – моя”. И люди на беду свою его не остановили. С этого и начинаются все наши беды, все пороки современного общества.

Но Ж.Ж. Руссо был оригинален не только своим отрицанием частной собственности, но и своими сомнениями в особой пользе наук и изобретательств, и ему представлялось, что наука подрывает основы нравственности. Почему? Развитие науки (и искусства в том числе) создает “искусственные”, новые потребности, удовлетворение которых весьма спорно, если иметь в виду их полезность для человека. В своих работах он, может быть впервые в философии, обращает внимание на негативные последствия развивающейся науки, и делает это в период общего поклонения науке.

С высоты XX века мы видим, что эти его предостережения не беспочвенны, и в этом заключается одна из заслуг Ж.Ж. Руссо.




Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *