Восток и запад в диалоге культур

Запад, восток, россия в диалоге культур

В исторической и философской литературе, в публицистике вот уже полтора века оживленно обсуждается вопрос о характере русской культуры и русского менталитета в контексте их взаимодействия с культурами Запада и Востока. Вспомним «славянофилов» и «западников», обратим внимание на аналогичные им идеологические группировки сегодня и мы без труда поймем, что спорящие стороны, как правило, не стремятся ограничить себя узкими рамками теории: их концепции устремляются в политику и находят свое прямое отражение в стратегии и тактике авторов и сторонников очередных реформ, нацеленных на догоняющее развитие России, равно как и в деятельности их противников. Отсюда — повышенная актуальность данной проблемы в современных российских условиях.

«Запад» и «Восток», противопоставляемые России и сопоставляемые с ней, выступают в этих спорах не как географические регионы, а как два особых типа цивилизованного и культурного развития. Под Западом имеется в виду техногенная цивилизация, сложившаяся первоначально в Европе (XV–XVII веков) и распространившаяся позднее на Северную Америку, Австралию, а с конца прошлого века — и на Японию. Для западного типа цивилизационного и культурного развития характерны безудержное стремление к овладению силами и богатствами природы, влекущее за собой ускоряющиеся прогрессивные изменения технико-технологического базиса общества и связанных с ним наук, непрерывное изменение социальных связей и отношений. Восток это так называемые традиционные общества и традиционные культуры, характеризующиеся позицией невмешательства в протекание природных процессов; установкой на адаптацию индивида к сложившейся социальной среде, а не на ее преобразование; коллективистским менталитетом в противовес индивидуалистической доминанте на Западе.

Что же представляет собой русская культура, русский менталитет (и, следовательно, к какому типу цивилизационного развития тяготеет Россия)?

Если иметь в виду «славянофилов» и «западников», то вырисовываются, казалось бы, две альтернативные концепции:

1. Россия идет совершенно самобытным путем, узловые точки ее культуры, менталитета, исторического поведения не имеют ничего общего ни с западным, ни с восточным вариантами. Поэтическое выражение эта концепция нашла в знаменитом четверостишии ф. Тютчева:

Умом Россию не понять.

Аршином общим не измерить:

У ней особенная стать

В Россию можно только верить.

Обнаружив несомненную самобытность отечественной культуры и менталитета, эта концепция бескомпромиссно абсолютизировала их «русскость».

2. Россия по своим социокультурным истокам и своему менталитету, безусловно, тяготеет к Западу и должна ориентироваться только на него, когда речь заходит о попытках модернизации, о догоняющем развитии страны. Историческая приобщенность России ко многим духовным ценностям западной цивилизации и культуры не подлежит сомнению. С Запада в Россию пришло христианство (правда, в его юго-восточном, византийском варианте); в течение веков мыслящая Россия впитывала в себя элементы западного рационализма, просветительства, романтизма, социального утопизма, авангардизма и пр.; со времен Петра I было перенято западное уважение к научной рациональности. Однако в концепции «западников», также как у «славянофилов», присутствует абсолютизация. Во-первых, она сказывается в стремлении к всеохватывающему, в том числе и к механическому, «дурному» заимствованию западного опыта, что мы наблюдаем сегодня и в экономике, и в искусстве, и в других сферах жизни, когда наряду с целесообразным, высокодуховным перенимается устаревшее в социально-экономическом плане, безнравственное в плане духовном и т. п. Во-вторых, сбрасывается со счетов колоссальное обратное воздействие русской культуры на Запад (художественной литературы, музыки, балета, политических и нравственных концепций, системы образования). В-третьих, игнорируются восточные моменты и мотивы в русской культуре.

Как реакция на категоричность «славянофильства» и «западничества» вполне логично должна была родиться еще одна концепция. И она появилась:

3. Россия представляет собой специфический тип культуры — евразийский, связанный с ее географическим местоположением, историческими перипетиями судьбы, взаимодействием с восточными и западными соседями. Евразийство как особая концепция социокультурного места России возникло в начале 20-х годов нашего века в среде русской эмиграции, пытавшейся разобраться, с одной стороны, в истоках и смысле происшедших потрясений, и, с другой, — в перспективах дальнейшего развития родной страны. В отличие от западников евразийцы не хотели, по их словам, смотреть на Россию как на культурную провинцию Запада, с запозданием повторяющую ее «зады». Более того: по их мнению, «богиня культуры», чья палатка столько веков была раскинута среди долин и холмов европейского Запада, перемещается на Восток[205]. В то же время в отличие от славянофилов евразийцы учитывали воздействие на русскую культуру и западной, и южной (по преимуществу византийской), и восточной культур. На разных этапах исторического развития России на авансцену выступала одна из трех линий социокультурной ориентации: в период Киевской Руси — византийская, в столетия татаро-монгольского ига — восточная, со времен Петра — западная. При этом русская культура не просто впитывала все эти элементы, но синтезировала их в целостность.

Особое место в культурно-историческом развитии России евразийцы отводят роли «азиатского элемента» — «степной стихии, дающей мироощущение „континента-океана“». Азиатское воздействие глубоко вошло в ткань русской политической культуры, впитавшей в себя централистско-деспотическую организацию государства, подчинение общества государству, стремление к экспансии. Широко повлияли на Россию и бытовой уклад степного Востока (разумеется, не только монгольского, но и скифо-сарматского), психологическая установка на коллективность.

Читатель, несомненно, обнаружит в концепции евразийства солидное рациональное зерно, которое необходимо учитывать, размышляя над происходящим сегодня в России, а тем более осуществляя ее практическое реформирование.

Запад – Восток – Россия в диалоге культур

Диалог культур в современном мире предполагает взаимодействие Запада и Востока как соцоикультурных образований. Прежде всего следует обратить внимание на то, что понятие «Запад9raquo; и «Восток9raquo; неоднозначны. Культура Запада и Востока — это многообразие локальных культурных образований.
Специфика восточных культур заключается, как правило, в том, что они ориентированы на устоявшийся образ жизни, коллективизм, сложившуюся социальную структуру, традиционные ценности и нормы поведения. Для большинства из них характерна нравственно-волевая установка на созерцательность.
В свою очередь западные культуры более динамичны и ориентированы на новизну. Им свойствен индивидуализм, утверждение достоинства человеческой личности. Они более рационалистичны и характеризуются формально-правовой ориентацией.
В этой связи возникает вопрос о месте России в диалоге культур. В русской историософии сформировались разные подходы к этой проблеме.
Славянофилы (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, К.С. Аксаков) отстаивали идею самобытности, целостности русской культуры. Они считали, что русская культура противостоит западной культуре как раздвоенной: рассудочной и формально-правовой. Культурный фундамент России — православное христианство и община, они составляют основу духовной культуры. Православие повлияло на эмоциональную и интеллектуальную жизнь общества. Русскую культуру отличает духовная целостность, разумность, соборность, отсутствие классовых антагонизмов, общинное землевладение.
Западники (П.Я. Чаадаев, Н.В. Станкевич, А.И. Герцен) считали, что русская культура — это культура, отставшая от западной культуры. Задача России заключается в том, что она должна следовать за культурой Запада и пройти тот путь, который Запад уже прошёл. Западники полагали, что русская история есть история преодоления отсталости России от Запада.
Евразийцы (Н.С. Трубецкой, П.Н. Савицкий, Г.В. Вернадский) рассматривали Россию как Евразию, которой присущ восточный дух и западная свобода. Они считали, что культура народа определяется средой его обитания, географическими условиями — «месторазвитием народа». В этом они усматривали истоки самобытности различных народов, в том числе своеобразие русского национального сознания. Особое влияние на российское самосознание оказал восточный (тюркско-татарский) фактор, без которого нельзя понять ход русской истории. Между тем, включая истоки Запада и Востока, русская культура является абсолютно самостоятельной. Защищая идею геополитической и культурной общности евразийского континента, они полагали, что Россия способна без утраты своей самобытности и традиционной культуры принять вызовы информационно-технической цивилизации.
Достаточно продуктивным является подход, согласно которому русская культура принадлежит европейской культуре как часть единой европейской культуры, но при этом обладает качественным своеобразием. В частности, Д.С. Лихачёв полагал, что русская и европейская культуры составляют единую европейскую культуру, истоки которой составляет христианство. Её особенностью является то, что она направлена на личность, даёт свободу для творческого самовыражения, способна воспринимать другие культуры. Своеобразие русской культуры заключается в том, что она более художественно-эмоциональна, направлена на исследование нравственных проблем.

Вопросы для самоконтроля

1. На основе анализа представленных подходов к культуре попытайтесь сформировать своё понимания культуры.
2. Как соотносятся между собой культура и цивилизация?
3. Какую типологию культур вы можете предложить?
4. Какое место занимает Россия в диалоге культур?

1. Бердяев Н. А. О рабстве и свободе человека // Бердяев Н. А. Царство Духа и царство Кесаря. — М. Республика, 1995. — С. 70-78
2. Гуревич П. С. Философия и культура. — М. Аспект-Прогресс, 1995. — С. 168-226
3. Данилевский Н. Я. Россия и Европа. — М. Книга, 1991. — Гл. I, XVII.
4. Каган М. С. Философия культуры. — СПб. Петрополис. 1996
5. Культурология. XX век: Антология. — М. Юрист, 1995. — С. 57-70, 166-190.
6. Леви-Стросс К. Пути развития этнографии // Леви-Стросс К. Первобытное мышление. — М. Республика, 1994
7. Лихачёв Д. С. Три основы европейской культуры и русский исторический опыт // Наше наследие. — 1991. -№6.
8. Сорокин П. А. Социокультурная динамика // Сорокин П. А. Человек. Цивилизация. Общество. — М. Политиздат, 1992.
9. Фукуяма Ф. Доверие. — М. Ермак, 2004. — С. 52.
10. Шпенглер О. Закат Европы. — Новосибирск: ВО «Наука9raquo;, 1993. — Гл. II.

Восток и запад в диалоге культур

Сопоставляя традиционное, индустриальное и постиндустриальное общество, мы рассмотрели «вертикальный срез» всемирной истории. Важнейшими же понятиями, характеризующими сосуществование цивилизаций во времени, являются понятия Востока и Запада. То, что мы привыкли именовать географическим понятием «Восток» (не считая некоторых стран Юго-Восточной Азии, совершивших мощный индустриальный прорыв в техногенную цивилизацию), представляет собой в основном традиционное общество, основанное на преимущественно земледельческом труде, с общинной или государственно-общинной собственностью на землю, общинно-клановой организацией социальных связей и практически полным подчинением человека социально-этическим стандартам, а также социальным наследованием жизненного опыта в форме традиции. Понятие «Запад», как правило, используют для обозначения промышленно развитых обществ с высокими темпами развития экономики, науки и техники, демократическим устройством общественной жизни, правовым государством и развитым гражданским обществом, высокой степенью социальной мобильности и личной свободы. Поэтому вполне возможно говорить о Тайване как о «внутреннем Западе» в интенсивно развивающемся, но все еще традиционном Китае и о «веянии Востока» как моде на традиционалистские ценности в европейских странах начала XX в. Россия, расположенная между Востоком и Западом, тяготела то к одному, то к другому в зависимости от цивилизационной ориентации в различные периоды своей истории. Известно, что ядро любой цивилизации составляет система ценностей и жизненных смыслов. Основные духовные ценности восточных цивилизаций отражены в религиозно-философских учениях даосизма, буддизма и конфуцианства. (Вспомните основные положения этих учений.) На основе этих ценностей и сформировалась картина мира Древнего Востока. Сравнительный анализ китайской, индийской, японской культуры, с одной стороны, и культуры античной Греции — с другой позволяет говорить об общности и различии восточной и западной культур, об особенностях присущих им стилей мышления. Философ XX в. Э. Гуссерль усматривал отличительную особенность западной культуры в «верховенстве идеи над жизнью». Философы Запада стремились отыскать всеобщее начало, первопричину, логос, т. е. закон бытия. Восточная же мудрость тяготела не к поиску сущностей, а к фиксации мгновенных состояний бытия, мимолетных сцеплений вещей и событий. Известный исследователь культур Древнего Востока К. Г. Юнг так характеризует древнекитайскую картину мира: «То, что мы называем случайностью, для этого своеобразного мышления является, судя по всему, главным принципом, а то, что мы превозносим как причинность, не имеет почти никакого значения. Их, видимо, интересует сама конфигурация случайных событий в момент наблюдения, а вовсе не гипотетические причины, которые якобы обусловили случайность. В то время как западное мышление заботливо анализирует, взвешивает, отбирает, классифицирует, изолирует, китайская картина момента все сводит к незначительной детали. Этот любопытный принцип я назвал синхронностью, и он диаметрально противоположен нашей причинности». Европейским миссионерам, пропагандистам западной культуры, трудно было объяснить китайским мудрецам суть «западного» представления о мире как управляемом естественными законами. Но и в «восточном» представлении о том, что законы издает император, — изрядная доля истины, так как понятия силы и закона пришли в естественные науки из знаний о человеческом мире (представления о мускульной силе руки, юридические законы). Истоки различий «западной» и «восточной» картин мира следует искать в различных способах организации социальной жизни и соответствующих им представлениях о месте человека в мире. Принято считать, что восточный человек созерцателен, тогда как образ западного человека олицетворяет Прометей, дерзнувший бросить вызов богам. Принцип минимального действия, требующий от человека следовать естественному порядку вещей («не навреди»), действительно заимствован из древнекитайской мудрости. Но созерцательность — характерное свойство человека традиционного общества, где бы он ни жил. Идеал же практически деятельной личности был свойствен Западу отнюдь не во все времена. Пафос активистски-деятельной личности, т. е. установка на активное преобразование природы и общества, предпосылки которой восходят к античной культуре, зародился лишь в эпоху Возрождения и окончательно утвердился в европейской культуре Нового времени — периода становления индустриального общества. На цивилизационной карте современности Восток и Запад характеризуют не столько географическое положение, сколько особое сочетание черт социально-культурного развития. Поэтому различия Восток — Запад обусловлены не различием природных условий (ландшафт, климат, почва и т. д.), а характером и уровнем цивилизационного развития народов. Важнейшим социальным изобретением западной культуры являются рациональное, т. е. организованное и доказательное, мышление и основанные на нем социальные практики. «Размышления о проблемах жизни и мироздания, философская, а также теологическая мудрость жизни, познание и наблюдения поразительной тонкости — все это существовало и в других странах, прежде всего в Индии, Китае, Вавилоне и Египте. Однако ни вавилонская, ни какая-либо иная культура не знали математического обоснования астрономии, его дали лишь эллины (что делает, в частности, развитие вавилонской астрономии еще более поразительным). В индийской геометрии отсутствовало рациональное доказательство — оно также является продуктом эллинского духа, как, впрочем, и механика, и физика. Естественным наукам в Индии, чрезвычайно развитым с точки зрения эмпирического знания, не известны ни рациональный эксперимент (начатки его относятся к Античности, а полное развитие — к эпохе Возрождения), ни современные лаборатории, поэтому в высокоразвитой по своим эмпирическим наблюдениям и техническим методам медицине Индии отсутствует биологическая, и прежде всего биохимическая, основа. Ни одна культура, кроме западной, не знает рациональной химии. Несмотря на ряд обширных кодификаций, созданных преимущественно в Передней Азии и Индии, здесь нет. рациональной теории права. Феномен, подобный каноническому праву, также порождение Запада», — констатирует М. Вебер. Лишь на Западе, утверждает он, могла возникнуть наука со свойственным ей рациональным обоснованием знания. Почему? Ответ на этот вопрос также следует искать в формах организации общественной жизни. В условиях древнегреческой рабовладельческой демократии каждый свободный человек имел право участвовать в принятии решений, значимых для всего полиса. При этом его богатство, знатность и прошлые заслуги не имели решающего значения. Главную роль в принятии решений об объявлении войны, о заключении мира или торгового договора играла обоснованность суждений оратора, сила его аргументов. Наука в Древней Греции отражала основополагающие черты организации социальной жизни. Возникнув из практики решения прикладных задач на измерение земельных участков, древнегреческая геометрия в трудах Евклида обрела форму доказательной, логически стройной системы знаний. На Востоке же практическая потребность в знаниях по геометрии была едва ли не большей, чем в Греции. В Египте, например, сезонные разливы Нила заставляли периодически восстанавливать границы земельных участков, т. е. решать практические задачи на построение многоугольников. Однако, в отличие от Древней Греции, геометрические знания на Древнем Востоке передавались из поколения в поколение как практические рецепты решения прикладных задач и не оформились в доказательное, систематизированное знание. Причина подобных различий состоит в том, что, в отличие от демократически организованного греческого полиса, где принятие решений осуществлялось в борьбе и столкновении интересов различных социальных групп, власть на Востоке, сосредоточенная в одних руках, носила авторитарный характер. А для авторитарного мышления ссылка на авторитет источника знания заменяет собой доказательство. Культурный авторитет науки в индустриальном западном обществе обусловлен пониманием места и роли человека как творца, преобразователя мира. Научное же познание природы, общества и самого человека полагалось необходимой предпосылкой, условием их преобразования. Известный английский писатель и поэт Р. Киплинг усматривал в цивилизационных различиях Востока и Запада историческую судьбу народов, изменить которую можно лишь ценой разрушения заведенного порядка вещей:

Запад есть Запад, Восток есть Восток, Не встретиться им никогда, Лишь у подножья престола Божия В день Страшного суда.

Так ли это? Мы уже знаем, что в середине XX в. развитие индустриального, западного общества подошло к критическому рубежу, границам дальнейшего развития техногенной цивилизации. Технический прогресс сам по себе не в состоянии привести к улучшению социального самочувствия человека, подчас ощущающего себя придатком машины, биологической приставкой к компьютеру или объектом «грязных» социальных технологий. В промышленно развитых странах заметно ослабла трудовая этика под напором гедонистических, т. е. направленных на получение удовольствия, устремлений. Экологический кризис, выживание человечества перед лицом угрозы международного терроризма, наконец, сохранение биологических основ существования в условиях катастрофических, а подчас и необратимых изменений среды обитания заставляют Запад искать новые, гуманистические ориентиры цивилизационного развития. Многие ученые полагают, что современное индустриальное общество Запада едва ли сможет осуществить перестройку своих цивилизационных оснований без обращения к сохранившимся в восточных культурах ценностям и жизненным смыслам: бережному, нравственно окрашенному отношению к природе, обществу и человеку, ограничению техногенного давления на природную и культурную среду, без восстановления ценности разумной достаточности. И от того, в какой мере человечество сумеет достичь гармоничного синтеза ценностей Востока и Запада, во многом зависит его будущее. Восток и запад в диалоге культурОсновные понятия: традиционное общество, индустриализация, техногенная цивилизация, постиндустриальное общество, западное общество, цивилизация восточного типа. Восток и запад в диалоге культурТермины: внеэкономическое принуждение, экономическое принуждение, теократия, секуляризация, социальный контракт.

1) Какие черты традиционалистского мышления запечатлены в метафорах судьбы, рока? Почему так велико их значение в древнегреческих трагедиях? 2) В чем отличие традиционалистского отношения к природе от индустриального? 3) Почему человек традиционного общества воспринимал время как череду повторяющихся событий («колесо времен»), а человек индустриального общества — как прогресс («стрела времени»)? 4) Какова роль науки в индустриальном обществе? Согласны ли вы с утверждением Ж.-Ж. Руссо, что науки и искусства лишь обвивают цветами цепи, сковывающие человека? 5) Можно ли отождествить цивилизованный капитализм с обогащением любой ценой? Чем отличается цивилизованный капитализм от авантюрного предпринимательства? 6) Согласны ли вы с тем, что революции и сегодня являются «локомотивами истории»? 7) Символом какого исторического типа общества можно считать Книгу рекордов Гиннесса? 8) Можно ли считать ценности Востока уникальными, чуждыми Западу?

Подумайте, обсудите, сделайте

1. В романе Ч. Айтматова «И дольше века длится день» повествуется о конфликте между старожилом диких казахских степей Е. Буранным и инженером-проектировщиком нового космодрома. Первый протестует против строительства космодрома на месте старого кладбища, утверждая, что негоже стартовать к звездам на костях предков, тогда как второй принимает во внимание лишь удобный для строительства рельеф местности. Каков, по-вашему, тип этого конфликта: — профессиональный (столкновение интересов чабана и инженера); — социально-психологический (коренной житель степей не может понять обитателя мегаполиса); — цивилизационный (столкновение ценностей и жизненных смыслов традиционного и индустриального общества)? 2. Сравните две поговорки: «От судьбы не уйдешь» и «Городской воздух делает свободным». Умонастроение каких исторических типов общества выражает каждая из них? 3. Одни ученые полагают, что будущее человечества — в распространении на весь мир принципов американской демократии. Другие ученые, напротив, утверждают, что техногенная цивилизация, чтобы выжить, должна обогатиться ценностями восточных культур. К какой точке зрения склоняетесь вы? Обоснуйте свою позицию.

Summary: In the article the main aspects of the deployment of the dialogue of «East-West9raquo; in the philosophy of culture are considered.

Key words and phrases: philosophy of culture, civilization, dialogism, the dialogue of «East-West9raquo;.

The dialog of «East-West9raquo; as a problem of philosophy of culture

В современном мире идет напряженный поиск новых путей развития, новых «смысловых9raquo; ориентиров. Этот поиск осуществляется в различных областях человеческой культуры — в философии, в искусстве, в религиозном постижении мира, в науке. Речь идет о фундаментальных основаниях человеческого бытия, о выработке новых ценностей, которые призваны обеспечить стратегию выживания человечества. Мир всегда был и останется многоликим, хотя революции последних двух столетий — социальные, научно-технические, информационные — значительно унифицировали его. Ведущую роль в мире, в том числе в области культуры, сегодня играют западные страны. Однако интеллектуалы на Западе предпринимают попытку развенчать европоцентристские идеи и пытаются определить новое место Европы в мире. Человек, являясь проводником, носителем и создателем ткани культуры, постоянно сталкивается с проблемой оценки и взаимодействия «себя9raquo; и «другого9raquo; на разных уровнях бытия человека. В связи с этим актуальным становится умение изменять систему отсчета, не считать свои ценности и культуру абсолютными, научиться понимать «другого9raquo;, быть толерантным.

Диалог — это наиболее благоприятная основа для развития межэтнических, межнациональных отношений, необходимая для разрешения противоречий и конфликтных ситуаций современного мира. Понятие диалога в данном случае выступает и применяется в качестве способа «цивилизованного сосуществования» культур, искусств и различных школ гуманитарного взаимопонимания и взаимодействия различных народов, сообществ и культур [1, 59-66].

Особое место в проблеме диалога культур занимает диалог Востока и Запада. По поводу возникновения этой проблемы Р. Генон писал: «До тех пор пока на Западе существовали традиционные цивилизации, для противостояния Востока и Запада не было оснований. Противостояние имеет место лишь в случае современного Запада, поскольку речь идет, скорее, о противоположности двух типов сознания, нежели двух более или менее определенных географических реальностей». В этом случае выяснение границ этих двух типов сознания является важнейшей задачей предмета философии культуры. Особое место здесь занимают художественные типы сознания, которые также имеют свои особенности, связанные с особенностями развития общества, в котором они формируются [2, 98-103].

Для философской классики типична характеристика индивидуального сознания через его интенциональность в качестве направленности на объект, но в период модерна и постмодерна в центр становится его стремление к другому. Понятие «другой9raquo; в философии фиксирует определенный опыт встречи «Я9raquo; с подобной ему сущностью, но отличающейся по некоторым признакам. Развитие понятия «другого9raquo;, по утверждению различных исследователей в неклассической философии, это свидетельство отхода мыслящего субъекта от тенденций солипсизма. Понятие «другого9raquo; разрабатывалось прежде всего в течениях как феноменология и диалогизм. Диалог представляет встречу с «другим9raquo; или «иным9raquo;. Наличие «иного9raquo; — важное условие диалога, нет «иного9raquo; — нет диалога.

Необходимо отметить, что проблема «своего9raquo; и «иного9raquo; возникает в момент осознания себя как личности и одновременно появляется и понимание «другого9raquo; — того, что окружает эту личность. Эти процессы напрямую связаны с самоидентификацией отдельной личности или народа в целом. Л.Н. Пушкарев пишет «Чем шире круг «своего9raquo;, тем разнообразнее становится и обнимающий его круг «чужого9raquo;9raquo;. На проблеме «другого9raquo;, иначе проблеме «я9raquo; — «ты9raquo;, останавливались Л.Фейербах, Ф. Эбнер, М. Бубер, Ж. Лакан, Г.-Г. Гадамер, Ж.П. Сартр, Р.Барт, Э. Левинас, М. Хайдеггер, А. Камю, Леви-Брюль, Ж.Ф. Лиотар. Так, для Э. Гуссерля проблема «свой9raquo; — «другой9raquo; имела чисто познавательный смысл, его интересовало, как в опыте «Я9raquo; появляется нечто «чуждое9raquo;, как конституируется «другое Я» как таковое.

Диалогизм — направление в философии первой половины XX века, ставившее целью создание нового типа рефлексии; суть которой в том, что на основе диалога изменяется отношение к «другому9raquo;. К диалогистам прежде всего относят Ф. Розенцвейга, М. Бубера, М.М. Бахтина. Они считали, что новое мышление должно базироваться на «отношении9raquo; (а не познании) и ориентироваться на воплощение в «поступок9raquo;, а не оставаться на уровне созерцания. Основное сочинение М. Бубера — «Я и Ты», в котором Я и Ты представляют аутентичное бытие, что позволило М.Буберу более детально определить предмет рефлексии в философии диалога. Взгляды диалогистов повлияли на философию экзистенциализма. Здесь можно назвать К. Ясперса. Взгляды диалогистов повлияли на феноменологию Ж.П. Сартра и Э. Левинаса, герменевтику Г.-Г. Гадамера, П. Рикера. А также диалогизм явился течением, во многом определяющим современный образ философской мысли. К философам диалогистам также относят философов Ю. Хабермаса, К.-О. Апеля.

Проблемой взаимодействия культур и межкультурных коммуникаций занимались российские философы Н.Я. Данилевский, П.Сорокин, английский историк М. Олброу, Я. Питере А. Тойнби, Дж.Робертсон, О. Шпенглер, С. Хантинктон, М. Фезерстоун, Р. Фридман, и другие. Большинство ученых исследовали влияния диалога культур на возникновение и развитие цивилизаций; впрочем, некоторые отрицали важность этих процессов.

Из современных исследователей внесших вклад в развитие проблематики диалога можно назвать Н.В. Кокшарова, Е.Н. Шапинскую М.Когана, B.C. Библера, А.В. Ахутина, Г.С. Померанца. Вводя понятие субэкумена, Г.С. Померанец считал, что все великие религии вдохновлены единым импульсом и внутренне равноценны, обособленное существование различных культур проблематично в едином информационном пространстве. Отсюда следует необходимость обращения к диалогу и диалог между культурами начинается с формирования субэкумен (аналог «культурных кругов» О. Шпенглера, «цивилизаций9raquo; А.Д. Тойнби, «коалиций культур» К. Леви-Стросса, но с акцентированием преемственности). Он также считал, что процесс синтеза культурных начал продолжается в стыковых культурах.

Существенное значение для понимания роли диалога культур, формирования его в тех или иных условиях, в том числе в контексте больших пластов Восточных и Западных цивилизаций, имеют общетеоретические и собственно культурологические исследования, которыми занимались И. Тэн, Б.Р. Виппер, А.Д. Алехин, Л.Г. Андреев, М.В.Алпатов, Г.В. Беда, Л.С. Васильев, А. Зайцев, В.Ф. Мартынов, К.Н.Гоголев, Е.Г. Хилтухина.

Невозможно полно раскрыть проблему диалога культур, не обратившись к теме художественного творчества, природы его влияния на процессы, происходящие в мире культуры. Поскольку чужая культура усваивается только во время какой-либо деятельности, — практической, учебной или иной, то процесс этот осуществляется посредством конкретных людей, выступающих создателями культуры. Творчество же подразумевает творящего субъекта и его личностное саморазвитие, постоянные усилия по самообновлению, почву для которых создает наличие «иной9raquo; культуры и «иного9raquo; опыта. В связи с этим в работе были использованы работы К.Г. Юнга «Архетип и символ», B.C. Библера «Мышление как творчество», И.А. Бесковой «Проблема творчества в свете восточной эзотерической традиции», А.Я.Зися «Философское мышление и художественное творчество», Н. Волкова «Процесс изобразительного творчества и проблема «обратных связей», И.Н. Дубиной «К феноменальности творчества».

В философско-культурологической мысли также была подробно рассмотрена дихотомия Запад — Восток и Диалог Запад — Восток в исторических и методологических смыслах. Так, И.В. Гёте, создавая свой «Западно-восточный диван», апеллировал к универсуму Востока, идеализируя его. Не менее важную роль играют восточные мотивы в творчестве западноевропейских романтиков. Смысловая пара Запад -Восток носит характер социокультурной и цивилизационной дилеммы. В период формирования колониальных систем на рубеже XIX — XX веков, когда противоречия Востока и Запада приняли жесткий характер, сопоставление культур Запада и Востока в философском постижении мира выявило ряд многочисленных смысловых антиномий. Особое значение для понимания Западных и Восточных культур имеют работы М. Вебера Исследованиями типологических особенностей Востока и Запада занимались Р. Генон, А. Камю, Г. Гессе, К.-Г. Юнг, Буркхарт Титус. В отечественной философии Л. Гумилев, И. Бродский, Н.И. Конрад, В.Н.Лосский также обращались к этой проблематике. Они изучали феномен продуктивного диалога в контексте «Восток — Запад». Комплексными методами при исследовании проблемы отношений Востока и Запада пользовались в своих трудах Б. Роуленд, Е.В. Завадская, М.А.Мамонова, В.М. Жирмунский, Г. Гачев, С.Г. Ларченко, Т.П.Григорьева, Э.С. Кульпин, Н.С. Николаева, Л.И. Ремпель, Е.Г.Хилтухина. В работе последнего автора, например, подробно описываются взаимоотношения и взаимовлияние Японии и Европы в историческом, философском и искусствоведческих смыслах, при этом обращается внимание на то, что «и Востоку и Западу пока еще не удалось ответить на вопрос: как быть понятым? — и предстоят немалые трудности на этом пути» [3, 7-9].

Исследованием типологических особенностей культуры Востока занимались Р.Х. Блис, Н.И. Ито, Иэнача Сабуро, Д.Б. Сэнсом, А. Уотс. Видным теоретиком и философом современного буддизма является Д.Т.Судзуки. Среди китайских и японских авторов, пишущих о дзэн можно выделить Ху Ши, преп. Согэн Асахина, Секин Фупрута, Рэйкити Кита, преп. Кэнко Цудзи, Дзэнкэй Сибаяма. О влиянии идей дзэн на философию Запада писали М. Бубер, Ю. Эвола. Общими вопросами востоковедения занимались такие ученые как Г.М. Бонгард-Левин, Л.С. Васильев, Н. Конрад, А.В. Коротаев, Н.Н.Крадин, И.П. Минаев, Ю.В. Павленко, Ф. И. Щербатской, Ю.Н.Рерих.

Понятие «диалог9raquo; в XX веке вводится в качестве базового понятия таких наук, как лингвистика, эстетика, искусствознание, политология, философия культуры и культурология и имеет широкий круг значений. Анализы показали что до сих понятие «диалог культур» не имеет четко фиксированного смысла. Опираясь на характеристику этого понятия, предложенную современным исследователем М. Рацем, можно придает ему динамический характер, считая начальным этапом развития диалога диффузию культур, то есть предметно-вещный обмен; следующим этапом развития диалога культур является создание образа Другого в каждой из вступающей в диалог культур. От смыслообраза другой культуры возможен (хотя и не обязателен) переход к взаимному притяжению идей и созданию единого смыслового пространства.

  1. Капуцинский Р. Иной в глобальной деревне. //Вестник РФО. 2002.
  1. Яковлев В.А. Философские принципы креативности // Вестник

Московского университета. Серия 7. Философия. 1999. № 5. С.98-103.

  1. Анна Евгеньевна. Диалог восток-запад как проблема философии

культуры // Ростов-на-Дону. 2006

Восток и запад: противостояние или диалог культур

Для своего реферата я выбрала тему «Восток-Запад:противостояние или диалог культур.». так как этот вопрос,часто обсуждаем и как мне кажется имеет большое значение для нашей страны. Разделение культур на западные и восточные подразумевает не только их географическое расположение, но и различную ментальность населяющих эти территории народов, то есть различие в характеристике способов и методов познания мира, научных, религиозных, художественных, эстетических и духовных ценностей, основных мировоззрений, общественно – экономических и политических структур

Восток и Запад такое разделение, конечно, условно для культурологии. Это одни из главных культурных и духовных центров в мире. Многие так и разделяют культуру на Восточную и Западную. Последователей каждого из направлений достаточное количество, трудно сказать, что больше предпочитает человечество «Восточную» или «Западную» модели культуры. На Востоке и Западе свои тенденции развития, отличия, направления и есть даже сходства, хотя они и противостоят друг другу. В наше время стремительного роста модернизации и даже постмодернизации трудно сказать европеизируется ли Восток, а Запад наоборот, интересуется им, или они различны, и не понять им друг друга.

Под Востоком понимается культура таких стран, как Япония, Китай, Индия, некоторые арабские страны, а под Западной цивилизацией страны Западной Европы, а сейчас на первом месте выступает Америка, по моему мнению.

Культуры Запада и Востока во многом различны и даже противоположны, и можно выделить присущие им черты.

Конечно, восточная цивилизация была и остаётся более устойчивой, предстаёт как сплошная линия. Восточная культура очень гибкая, в ней основы цивилизации оставались и остаются незыблемыми.

Западная культура представляет собой культуру, ориентированную на динамический образ жизни, ценности технологического развития, совершенствование общества и культуры, бурное развитие всех сфер человеческой деятельности. На Западе цивилизация двигалась вперёд как бы рывками, которые несли с собой крушение старой системы ценностей, политических и экономических структур. Новые веяния разрушали некоторые устои цивилизации.

Восток, во многом в противоположность Западу являет собой воплощение спокойствия, непротивления. Боясь разрушить хрупкую гармонию мира человек, культуры востока предпочитает не вмешиваться в развитие мира, а стоять на стороне пассивного созерцателя течения жизни и бытия. Восток – это некое воплощение принимающего, женского принципа-начала он никогда не отступает от существующих в духовном мире заповедей (при этом часто ущемляя существование плоти, но при этом всегда стремясь к существованию гармонии и равновесию в мире).

Западный человек, в отличие от человека Востока имеет другой менталитет, другие взгляды на жизнь, природу, бытность и т.д. Действительно ли Восток и Запад так сильно противостоят друг другу, или они ассимилируют между собой.

Для того чтобы сравнить культуры запада и востока нужно учесть отличия по многим аспектам, то есть различия в искусстве, науке, религии, моральных устоях, политических устройствах, и составляющих этого. Приведем основные сравнительные характеристики, в которых можно найти общее и различное в культурах Востока и Запада.

2.Оценка учёных и философов Востока и Запада

Запад есть запад, восток

есть восток, не встретиться

им никогда. Лишь у подножья

Престола Божья в день

Эти строки, принадлежащие великому английскому писателю Редьярду Киплингу, и по сей день, привлекают внимание. Одни соглашаются с Киплингом, говоря, что Востоку и Западу действительно не понять друг друга. Другие, наоборот, протестуют, указывая на то, что Восток европеизируется, а Запад проявляет все больший интерес к традициям востока (философии, искусствам, медицине).

Под восточной цивилизацией подразумевается, прежде всего, Индия, Китай и Япония на протяжении гигантского временного промежутка: с середины 2 тысячелетия до н.э. — по 17 век н.э. — 3000 лет. За это время на Западе успели одна за другой смениться несколько цивилизаций.

В центре внимания учёных востоковедов находились история и культура восточного народа, Китай, Индия, и арабо-мусульманский мир. В ХIХ в. были открыты следы древних цивилизаций Ближнего Востока, в ХХ в.- древнейшая цивилизация в Южной Индии. В общих трудах, созданных классиками востоковедения Г. Масперо, Эд. Мейером, Б.А. Тураевым, главное внимание уделялось описанию и характеристике культурной религиозной и политической истории древних цивилизаций. Широкое распространение получила концепция феодального характера древневосточных обществ. В трудах советских историков (В.В. Струве, В.И. Авдиев, Б.Б. Пиотровский, М.А. Коростовцев, И.М. Дьяконов) была разработана концепция рабовладельческого общества.

В философско-историческом осмыслении (Гегель, Соловьёв) Восток представлялся в качестве первой исторической ступени всемирного развития человечества («деспотия», «свобода одного» как первый шаг к свободе у Гегеля, символ «бесчеловечного Бога» у Соловьёва). В теориях замкнутых культур и локальных цивилизаций (Данилевский, Шпенглер, Тойнби) линейная историческая схема была отброшена и казавшийся (на европейском фоне) более или менее единым Восток предстал своего рода «россыпью» самобытных культурно исторических образований. В современных типологических схемах, восходящих к Веберу, китайская, индийская и ближневосточная цивилизации были осознанны в качестве основных и самостоятельных форм культуры и общества – наряду с европейской, создавшей в экономике, социальной и политической сферах, в области духовной культуры такое своеобразие, которое выводит Запад за рамки общецивилизованной «нормы» присутствующей при всех модификациях в обществах и культурах Востока.

Это привело к существенному переосмыслению самой парадигме «Восток-Запад». Место представления об их взаимной диалектической связи (как единства противоположностей) заняло теперь представление о традиционности (нормальности) цивилизаций востока и отклонений от традиции европейского (западного) способа цивилизационно-исторического существования.

Согласно этой точке зрения, именно «Восток» в широком смысле слова, стал колыбелью мировой цивилизации и человеческой культуры. Для всех его локальных социокультурных образований было характерно стремление к сохранению «веками выработанной жёсткой нормы» устойчивого социального порядка и сложившихся религиозных и моральных стандартов поведения. Сущность этих социальных систем по Васильеву, определяется азиатским способом производства, характерным для всех неевропейских докапиталистических обществ (первичность – основанного на власти — собственности государственного сектора и вторичность сектора частнособственного), и сводится к консервативной стабильности. С другой стороны, по Генону, восточные цивилизации существенно не противоречат друг другу в силу следования изначальному «высшему принципу» (хотя уже от части и утраченному и открыто не выступающему в мировоззрениях, рассчитанных на массовое поведение). Однако при обоих объяснениях оказывается понятным то обстоятельство, что в современном мире мы видим, с одной стороны, цивилизации оставшиеся стоять на традиционных позициях, таковы цивилизации Востока, с другой стороны – антитрадиционную цивилизацию или цивилизацию современного Запада.

Если Восток представлен в культуре целым рядом локальных цивилизаций или, по крайней мере, тремя основными потоками цивилизационно-исторического существования (Ближний Восток, Китай, Индия), то соотносимая с ним европейская (западная) культурно-историческая традиция являет нам, прежде всего, своеобразную последовательность эпох (ступеней) развития цивилизации, зародившейся в бассейне Эгейского моря в результате краха и на основе критомикенской культуры. Эта последовательность исторических эпох такова:

классическая эллинская культура;

романо-германская культура христианского средневековья;

Три последние ступени можно рассматривать (на фоне антично-греческой классики) и как своеобразные вариативные формы вестернизации традиционной культуры римлян и германцев, а затем — и всей романо-германской Европы. У Гегеля и Тойнби две первые и две вторые эпохи объединены в самостоятельные цивилизационно-исторические формообразования (античный и западный миры). Для Маркса европейские античность и средневековье, хотя и образуют параллель обществам Востока, базирующимся на азиатском способе производства, все же составляют вместе с ними единую докапиталистическую ступень исторического развития, за которой следует резко противостоящая ей универсально-капиталистическая эпоха нового времени.

Так или иначе, но у истоков и в самих основаниях всех обществ и культур европейской (западной) цивилизационной традиции находится нечто невообразимое с нормальной (традиционной или восточной) точки зрения: хозяйство, общество, государство, культура, целиком лежащие на плечах одного единственного, самостоятельно, на свой страх и риск осуществляющего свои «труды и дни», свою деятельность и общение человека. Человека-общества, человека-государства, человека-мировоззрения, действительно целостной личности, свободной и самостоятельной в мыслях, словах и поступках, Одиссея (как говорит М.К.Петров). И, может быть, совсем не случайно начинают и завершают пути, пройденные европейской духовной культурой, «Одиссея» Гомера и «Улисс» Джеймса Джойса: вместе с Одиссеями в европейскую культуру вошли и укрепились в ней рынок и демократия, гражданское общество и свободное личностное мировоззрение.

Важнейшими изобретениями европейской культуры на языково-знаковом уровне ее представленности в духовно-мировоззренческой сфере являются философия в указанном выше значении этого понятия и наука как специфическая форма познавательной деятельности, характерная для последней эпохи существования западной культурной традиции. Грань между «софийной» и «сциентизированной» формами культуры вообще (а также в отношении специфики соответствующих мировоззренческих форм) столь значительна, что очень часто выделяют лишь два крупных периода в движении европейской культуры, взятой в ее относительной самостоятельности от социально-экономической и национально-этнической областей проявления цивилизационно-исторической жизни. А именно:

от середины I тыс. до н. э. н до XVII в.;

период ХVII-XX вв. (для его обозначения используются два основных термина: период новоевропейской культуры или период техногенной цивилизации).

С учетом других критериев, и, прежде всего представленности в европейской культуре христианства, эта простейшая периодизация усложняется: обычно в этом случае говорят (имея в виду первый большой период) об эпохах античной, греческой и римской, культуры, о культуре эпохи средневековья и о культуре Возрождения (с этой последней эпохи некоторые авторы начинают отсчет новоевропейской культуры). В рамках второго большого периода часто выделяют культуру Просвещения, романтизма и классическую немецкую культурную эпоху конца XVIII — начала XIX в. Этот начальный отрезок новоевропейской культуры совпадает хронологически с эпохой буржуазных и национальных революций в Западной Европе и Америке. Он является также временем утверждения экономическое формации общества (капитализма).

Вторая половина XIX — XX в. характеризуются по-разному. Но совершенно очевидно, что за эти полтора столетия ситуация в культуре и общественных сферах западной техногенной цивилизации — несмотря на постоянный поток обновлений и ряд социальных и национально-государственных катаклизмов — стабилизируется. В том числе и в отношении все более широкого охвата ценностными ориентациями западной цивилизации неевропейских культур. В итоге современная западная культура оценивается то в русле шпенглеровской мифологемы «Заката Европы», то в оптимистических и одновременно явно евроцентристских тонах.

3. Противоречия Восточной и Западной цивилизации

В устойчивости Восточной цивилизации и состоит первая особенность Востока. Запад движется вперед как бы рывками. И каждый рывок (Античность, Средневековье и т.д.) сопровождается крушением старой системы ценностей, а также политических и экономических структур. Развитие Востока, напротив, предстает как сплошная линия. Новые веяния здесь не разрушают устои цивилизации. Напротив, они органично вписываются в старое и растворяются в нем.

Восток очень гибок, он способен вобрать и переработать многие чуждые себе элементы. Так, по замечанию одного из крупнейших востоковедов, нашествия «варваров9quot; (кочевых племен, живших на границах Китая и переживавших период разложения первобытнообщинного строя ) не только не уничтожили китайское государство, но даже не прервали его существования. И даже в северной части страны, где образовались «варварские9quot; королевства, эти королевства очень скоро перестали быть «варварскими9quot;, превратившись в те же китайские. Коренное китайское население этой части страны ассимилировало пришельцев и привило им свою цивилизацию.

Кроме того, в отличие от Европы, на Востоке сосуществовало множество религий,’ и даже ислам, непримиримый в отношении западного христианства, довольно спокойно уживался с традиционными восточными верованиями. Таким образом, какие бы потрясения не происходили, основы цивилизации оставались незыблемыми.

4. Традиции Востока и Запада

Третьей особенностью Востока является приверженность традиции. Традиция встречалась и в Европе, однако в цивилизациях Востока была возведена в далеком прошлом, в мифическом «золотом9quot; веке. И все новое получало оправдание только тогда, когда можно было подыскать, что-нибудь подобное в древности.

Все здесь непрестанно повторяется, несколько видоизменяясь, но сохраняя обязательно черты сходства. Человеку европейского Средневековья в голову не могло прийти писать в стиле Гомера. А на Востоке на протяжении 3000 лет можно встретить в стихах одни и те же размеры, мелодии и т.д.

Любое неоправданное нарушение традиций (даже самых незначительных) воспринималось как сущий кошмар. Так, великий китайский философ Конфуций повествует об одном сановнике, устраивавшем «в храме танцы, в которых танцоры выстраивались в восемь рядов». Поскольку в древности такие праздники мог давать только император, Конфуций с возмущением заявляет: «Если это можно вынести, то, что же тогда нельзя выносить?!». Он же создал целую теорию (до сих пор имеющую на Востоке огромное влияние) о том, что общество должно жить по раз и навсегда установленному ритуалу поведения. Без ритуала, по его мнению, обесценивается все. «Почтительность без ритуала приводит к суете. Осмотрительность без ритуала превращается в боязнь. Смелость без ритуала выглядит грубостью». Ритуал властвует не только в человеческом обществе, но и в природе. Ему подчинены смена времен года, расцвет и увядание. Свою теорию Конфуций также воспринимал не чем-то новым, а лишь возрождением учений прежних веков. «Излагаю, но не создаю. С любовью и верой отношусь к древности».

5. Сойдутся ли Восток и Запад

НА будущее отношений европейской и исламской цивилизаций можно,видимо,смотреть с достаточно обоснованным оптимизмом.Обьективные предпосылки для их сближения создаёт все большее вовлечение мусульманских стран в процессы модернизации.Там происходит быстрое развитие промышленности и коммерцилизация сельского хозяйства, в городах возникают классы и социальные слои, аналогичные существующих в индустриальных странах, достаточно унифицированными мировыми стандартами. Большое значение, по мнению американского ориенталиста М.Хадсона, имеет и то, что в настоящее время приверженцы ислама разделяют с немусульманскими народами”общий базис письменной культуры.”Важную роль играют развитие информационного обмена,наростание туристических потоков из Европы в мусульманские страны и эмиграции из этих стран в Западную Европу, уже начавшей изменять облик многих европейских городов.

Встают,однако,вопрос,не приведет ли все это в конечном счете к вестернизации исламского Востока. В современном мире действительно происходят быстрые процессы унификации. Однако на жизни людей они отражаются в основном на бытовом уровне, в то время как культурная самобытность сахрняется. Более того, что даже проживание на одной территории и к тому же “вперемежку9rdquo; друг с другом различных этнических групп не ведет к их культурно-религиозной унификации. Еще более убедителен в этом отношении пример России, где в течение столетий мусульмане жили бок о бок с христианами, но при этом сохранили свою культурно-цивилизационную специфику.

Вместе с тем межцивилизационное взаимодействие может быть успешным лишь в том случае, если оно происходит естественным путем. Любые попытки навязать свои представления, свое духовное господство,”подавить9rdquo; другую цивилизацию способны привести лишь к усилению ксенофобии,формированнию в общественном сознании по отношению к представителям иной образа “чужого9rdquo;,даже образа “врага9rdquo;.Россия, в отличии других европейских стран, непосредственно соприкасающаяся с мусульманским миром, более того, вобравшая в себя часть исламского Востока, способна сыграть важную роль в деле налаживания взаимопонимания европейской и мусульманской цивилизаций. В силу своего географического положения, а также особенностей исторического развития, Россия, как представляется, призвана стать звеном, связывающим различные культурные ареалы-западноевропейский, исламский,индийский,дальневосточный,взаимодействие с которыми должно обогатить и российскую цивилизацию.

6.Особенности западной и восточной культур.Россия в диалоге культур

Философско-исторические исследования всегда имеют определённую практическую ориентациюПостигая прошлое, мы стремимся разобраться в настоящем, определить тенденции развития современного общества. В этом смысле особоважное, актуальное для нас значение преобретает решение вопроса о соотношении Западной и Восточной культур цивилизаций, а тагже место России в этом диалоге. Эта проблема довольно часто поднималась и прежде в работах философов и социологов. Сейчас она стала обсуждаться не только в специализированной литературе, статьях, но ив еженедельных и ежедневных журнальных и газетных материалах, в политических дисскуссиях и т. Д. В 1992 г. Журнал ”Вопросы философии” провел ”круглый стол” на тему “Россия и Запад: взаимодействие культур”. на котором выступили с изложением своих позиций ведущие отечественные ученые: философы. историки. филологи. страноведы и т.д. Используя материалы той дискуссии ,а тагже значительный предшествующии ей материал отечественной и мировой мысли. я попробую ответить на поставленные вопросы. Запад и Восток в данно контексте рассматривается не как географическое. а как геосоциокультурное понятие. Один из участников “круглого стола” В. С. Степин отмечал ,что под термином Запад он понимает особый тип цивилизационного и культурного развития. который сформировался в Европе примерно в хv веке. Цивилизация этого типа можно было назвать технргенной. Её характерные черты- это быстрое изменение техники и технологий, благодоря систематическому применению в производстве научных знаний. Следствием такого применения являются научные. а затем научно-технические революции меняющие отношение человека к природе и его место в системе производства. По мере развития техногенной цивилизации происходит ускоряющееся обновление той искусственно созданной человеком предметной среды. в которой непосредственно протекает его жизнедеятельность. В свою очередь. это сопроваждается возрастающей динамикой социальных связей. их относительно быстрой трансформацией. Иногда на протяжении жизни одного- двух поколенний происходит изменение образа жизни и формирование нового типа личности.

Предпосылки западной культуры закладывались еще в античности и средневековье. Основными вехами ее предьистории были следующие. опыт демократии античного полиса. становление в рамках его культуры различных философских систем и первых образцов теоретической науки. а затем сформировавшаяся в эпоху европейского средневоковья христианская традиция с ее представленнием о человеческой индивидуальности. концепцией морали и пониманием человеческого разума как созданного, по образу и подобию Бога. И поэтому способному к рациональному постижению смысла бытия. Синтез этих двух традиций в эпоху Возрождения было одним из истоков ценностей техногенной цивилизации. В эпоху Просвещения завершилось формирование мировозренчиских установок. определивших последуещее развитие техногенной цивилизации. В системе этих установок формировалась особая ценность прогресса науки и техники. а тагже убеждение в принципиальной возможности рациональности организации социальных отношений. В социальном плане западная цивилизация отожествляется с эпохой становления и развития капитолизма и становления гражданского общества и правового господства. В технологическом плане- с индустриальным и постиндустриалбным обществом.

Философы и социологи рассматривают мировозренческий. социальный и технологический аспекты культуры. как единое целое. показывая их неразрывное единство и взаимодействие. Западному типу культуры в философии противопостовляют восточный тип. получивший название “традиционного общества.” Геополитически Восток связывается с культурами Древний Индии и Китая. Ваилона, Древнего Египта. национально государственными образованиями мусульманского мира. Эти культуры были самобытными и, вместе с тем. характеризовались некоторыми общими чертаи. они были ориентированны. прежде всего. на воспроизводствр сложившихся социальных структур. стабилизацию устоявшегося образа жизни. господствовшего часто на пртяжении многих столетий. Традиционные образцы поведения. аккумулирующие опыт предков. рассматривались как высшая ценность. Виды деятельности. их средства и цели менялись очень медлено. столетиями воспроизводились в качестве устойчивых стереотипов. В духовной сфере господствовали религиозно-мифологические представления и канонизированные виды мышлеия. научной рациональности противопостовлялись нравственно-волевая установка на созерцетельность, безмятежность. интуитивно-мистическое слияние с бытиём.В мировоззренчиском аспекте в восточных культурах отсутствует разделение мира на мир природы и социума, естественный и сверхьестественный.Поэтому для восточного восприятия мира не характерно разделение мира на “одно и другое” или “все обо всем”.Отсюда отрицание индивидуалистического начала и ориентация на коллективизм.Автономия,свобода и достоинство человеческой личности чуждые духу восточной культуры. В восточных мировозренческих системах человек абсолютно несвободен,он предопределен либо космическим законом, либо Богом.

Отсюда проистекают политические и экономические модели устройства жизни “восточного человека”.Восточным людям чужд дух демократии, гражданского общества.Там исторически господствовали деспоты.Стремление привить нормы западной демократии на восточной почве. очень своеобразные гибриды. и реализация этих устремлений связана с глубокими социальными катаклизмами.

Разумеется, все это в определенном смысле умозрительные модели, реальная действительность никогда не давала таких чистых “идеальных типов”.Тем более,в современном мире, когда осуществляется такое тесное взаимодействие всех сфер общественной жизни в различных странах и континентах, которое накладывает огромный отпечаток на взаимодействие и трансформацию культур.

Перед философами и социологами уже давно стоит вопрос:как соотносятся в культуре России западное и восточное культурное наследие?Возможен ли и необходим ли самобытный путь развития Росси.Ответы на вопросы давались зачастую противоположные.На этой почве идейный спор различных философско-идеологических направлений. концентрированное оформление которых состоялось в середине 19 в. В виде идеологии западничества и словянофильства.Западники,как уже упоминались выше,не стремились подчеркивать особенностей российского культурного опыта и считали,что Россия должна перенимать все лучшие достижения западной культуры и оброза жизни.Словянофилы отстаивали идею самобытности Российского пути развития, связывая эту самобытность приверженностью руского народа православию.Помнению, православие явилось источником ряда важнейших особеностей “русской души”,русской культуры,важнейшими из которых являются глубокая религиозность,эмоциональность связанные с ней ценности,приоритет коллективногго начала над индивидуальным,приверженность к самодержавию и т.д.Вопрос о пути развития России. о своеобразии российской культуры еще большее значение приобрел для философов России,окозавшихся gckt Октябрьской революции в миграции.В этот период на данную тему в различных зарубежнх изданиях было опубликовано несколько крупных работ ведущих русских мыслителей:Бердяева Н.А.,Сорокина П.А..

Бердяев считает,что для определения национального типа. народной индивидуальности, невозможно дать строго научное определение.Тайна всякой индивидуальности узнаётся лишь любовью и в ней есть что-то непостижимое до конца, до последней глубины. Бердяев считает,что для постижения России нужно применить теологические добродели веры,надежды и любви.

Одной из важнейших характеристик русской народной индивидальности,по мнению Бердяева,является её глубокая поляризованность и противоречивость.Русский народ есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ.Россия есть целая часть света,огромный Востоко-Запад,она соединяет два мира. И всегда в русской душе боролось два начала,восточное и западное.Этому миру принадлнжит и своя самобытная культура,”равно отличная от европейских и азиатских.”Вместе с тем, евразийцы подчеркивали крен русской культуры, включая в эту культуры туранские народности,связывая преемством Русь с империей Чингисхана и заявляя. что “русская революция прорубила окно в Европу.”В российской культуре, в национальной российской традиции есть серьезные основания для выроботки такого пути развития. Основными ценностями которого явилось бы ориентация не на всевозростающее материальное производство и потребительство, а на аскетическую умеренность, основанную на приоритете духовных ценностей.Холодному расчету,калькулированности,рационализму должны противостоять теплота человеческих отношений и христианское самопожертвование, а индивидуализму-братская взаимопомощь и коллективизм.Наряду с этими глубокими “метафизическими9rdquo; вопросами, стоят и более конкретные, связанные с социальной спецификой сегодняшней ситуации в бывшем СССР. Каковы пути,каковы судьбы той целостности, nq общности, которая раньше называлась Россией,собирется ли она вновь или процесс ее распада необратим. Этот и другие вопросы предстоит решить как теоритически.так и практически не только нам, но ибудущим покоениям народов некогда великой Российской империи.

7.Проблема деления культур на ”восточные ” и “западные9rdquo;

«Запад есть Запад, Восток есть Восток,

не встретиться им никогда.

Лишь у подножья Престола Божья

в день страшного суда.»

Когда резню устраивают азиаты – это зверство; когда европейцы – политическая необходимость.

Деление культур на восточные и западные фиксирует не только их территориальное расположение, но и характеристику методов и способов познания мира, ценностной ориентации, основных мировоззренческих установок, общественно-экономических и политических структур.

В современной культурологии под «Западом» подразумевается европейская и американская культура, под «Востоком» – культуры стран Центральной, Юго-Восточной Азии, Ближнего Востока, Северной Африки. Для средних веков это деление зависит от того, рассматривается этот вопрос с европоцентристской или общемировой точки зрения. В первом случае под Востоком подразумевают культуры Византии, Египта, Сирии и Палестины, под Западом – культуры развитых государств Европы – Франции, Италии, Испании, Германии, Англии. В рамках мировой культуры Восток – это в первую очередь, Китай, Индия, Япония, Персия; европейскую культуры и преемственную ей византийскую относят к западным культурам.

Несмотря на такие отличия в разделении стран на Запад и Восток, у этих двух «противоположных» типов культур можно выделить присущие им черты.

Западная культура ориентирована на ценности технологического развития, динамичный образ жизни, совершенствование культуры и общества. Идея значимости личности, приоритет инициативы и творчества закрепляется в конституционных формах. Для социодинамики западной культуры характерны волнообразность, рывки, неравномерность. Процесс перехода к новому протекает как ломка устаревших ценностных систем, общественно-экономических и политических структур. Запад, будучи носителем начала творческого, потенции, постоянного поиска, бунта, дерзновения и, в это же время, являя стремление к постоянному аналитическому познанию Вселенной, чаще занимает сторону бытия земного, телесного, разрушая тем самым гармонию, постоянство и органичность собственной жизни.

Дени де Ружмон в книге «Вызов запада» называет две выдающиеся идеи, характерные для западной культуры: личность и машину. Это важно, поскольку личность и машина противостоят друг другу, а потому Запад переживает огромное психологическое напряжение. «Личность предполагает индивидуальность, персональную ответственность, тогда как машина является продуктом интеллекта, абстракции, обобщения, тотализации, групповой жизни». (Д. Судзуки «Лекции о Дзен-буддизме»). Причем понятие личности в данном контексте следует понимать даже не как монаду (древних греков), но как принцип бесконечного, всеобъемлющего порыва, полета Духа за рамки всех условностей и границ. При всем этом, нельзя не отметить еще одну немаловажную черту западного менталитета — его склонность к научному исследованию мира. Наука Запада занята плетением сетей сложных методологических исследований и экспертиз, окутывая которыми объект своего изучения она пытается понять его и его природу. Д. Судзуки пишет: «Какими бы мелкими не были ячейки сети, пока есть сеть, имеется и то, что сквозь нее ускользает, а именно то, что не может быть каким-либо образом измерено. Числа уходят в бесконечность, и однажды науки признаются в собственной неспособности заманить реальность в свою сеть». Оказывается, что сама Жизнь — эта удивительная тайна, для познания которой и создавались науки — неминуемо бежит из-под линз микроскопов и датчиков других научных приборов.

Восток является воплощением некой иррациональности, трансцендентности, принимающего, женского принципа-начала, он никогда не отступал от заповедей существования в мире духовном (при этом, подчас, ущемляя существование плоти, но, все же, по природе своей, стремясь к равновесию и гармонии). На Востоке новое не отвергает и не разрушает старое, традиционное, а органично вписывается в него. Западная культура нацелена вовне, тогда как для восточной культуры характерна погруженность во внутренний мир человека. Многие восточные мыслители были убеждены в том, что усовершенствовать мир можно лишь обретя цельность и гармонию в самом себе. Если западная культура пошла по пути создания техники, посредующей отношения с природой, то для восточной культуры характерно стремление к гармонии с природой, развитие естественным образом.

Восток — это сжатость, глубина, тишина. В данном отношении особенно показательным примером является японская поэзия хайку. Известный английский исследователь японской культуры Р.Х. Блейс писал по этому поводу: «Хайку — это самый короткий поэтический жанр, при котором стихотворение еще имеет форму и ритм. Сокращая поэтическое произведение до семнадцати слогов, мы приближаемся к невидимому, неописуемому поэтическому переживанию, пока каждая характеристика объекта не станет для него неотъемлемой, пока само стихотворение не станет прозрачным и как бы написанным без слов». Восток провозглашает принцип познания или, вернее сказать, постижения мира через отождествление, слияние с ним. Раствориться в окружающем, в Бытии, в мгновение оказаться Всем и одновременно мельчайшей частицей Всего. Ключевыми понятиями в постижении этого являются «Пустота» (шуньята (санскрит.)) или «Недеяние» (увей (кит.)). Эти термины отнюдь не означают отрицание мира или вообще отрицание чего- либо, скорее наоборот: они говорят о запредельности, сверхреальности и в то же время единственной Реальности, причем неразрывно слитой с реальностью обыденной, являющейся ее истоком и устьем. Сатпрем говорил об индуизме: «Так называемый индуизм — это выдумка запада; индусы говорят только о «вечном законе», санатана дхарма, который существует и для мусульман, негров, христиан и даже анабаптистов. То, что кажется человеку запада самой важной частью религии – а именно структура, которая «отличает» ее от всех других религий и устанавливает, что человек не является католиком или протестантом, если не считает себя тем или другим, и не соглашается с какими-то параграфами веры, — является для индуса самым несущественным аспектом, ибо он инстинктивно стремится отбросить все внешние различия, чтобы вновь обнаружить всех там, где все сходится в одной центральной точке».

Как будут складыватьсяотношения между европейской и исламской цивилизациями, имеет жизненно важное значение для России. С первых веков своего существования Русь непосредственно соприкасалась с мусульманским миром. Ростово-суздальское княжество граничило с Волжской Болгарией, с которой им были установлены дипломатические отношения. Начиная с ХП века русские купцы и паломники постоянно посещали Малую Азию, Сирию, Палестину, Египет, страны Магриба. По мере

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *