Л фейербах

Философия Фейербаха

Философия Фейербаха является завершающим этапом классической немецкой философии, представленной Кантом, Гегелем, Шеллингом и Фихте, и началом эпохи материализма как в немецкой, так и в мировой философии. Богатство, яркость идей и его остроумие удивительным образом сочетаются с неустойчивостью его взглядов. Сам о себе он говорил, что его первой мыслью был бог, второй – разум, а третьей и последней – человек. Он пережил три фазиса философии, которые просматриваются во всей истории человечества, и остановился на последнем.

Людвиг Фейербах (1804 – 1872) родился в семье криминалиста, в юности изучал богословие, слушал самого Гегеля в Берлине.

Он считал философию идеализма рационализированной религией, противопоставляя философию и религию по самому их существу. В основе религии он видел веру в догмы, а философии – знание и стремление раскрыть природу вещей. Поэтому философия Фейербаха направлена на критику религии и избавление сознания от религиозных иллюзий. Он назвал человека частью (наиболее совершенной) природы, а не творением бога.

В центре внимания Фейербаха находится человек, душа и тело которого едины. При этом больше внимания философ уделял именно телу, которое, по его мнению, и составляет сущность «Я9raquo;. Критикуя идеалистов, их трактовку познания и абстрактное мышление, Фейербах обращается к чувственному созерцанию. Он считает, что единственный источник познания – это ощущения- зрение, осязание, слух, обоняние, которые обладают подлинной реальностью. Именно с их помощью и познаются психические состояния.

Он отвергал сверхчувственную реальность и отвлеченное познание с помощью разума, которое считал идеалистической спекуляцией. Такая антропологическая философия Фейербаха свидетельствует о новой интерпретации понятия «объект9raquo;. По мнению Фейербаха, он формируется при общении людей, поэтому объект для человека – это другой человек. Из внутренней связи людей возникает человеколюбивая альтруистическая мораль, которая должна заменить людям иллюзорную любовь к богу. Последнюю он называл отчужденной и ложной формой любви.

Вместе с Гегелем он убежден в могуществе разума и необходимости познания. Яркой особенностью, которую имеет философия Фейербаха, является учение о туизме. Он считает, что достоверность бытия доступна собственным чувствам человека. Он никогда не отказывается от своего интереса к религиозной проблеме и этике, поэтому эта сторона его философии была разработана гораздо глубже и полнее, чем вопросы познания.

Интереснейшая сторона, которую имеет философия Фейербаха, заключается е его интерпретации религии. Это его теория психогенезиса религиозных миросозерцаний. Он стремится показать, как в человечестве веками складывалось религиозное миросозерцание. Отрицая сверхчувственное как все, лежащее вне сознания и природы человека, он склоняется к натурализму и атеизму.

Фейербах представляет свое описание психогенезиса духовных религиозных представлений и чувств. Дети, дикари и культурные люди одинаково стремятся проектировать свои черты вовне (антропоморфизм). А религия является важнейшим видом реализовать такие стремления – спроектировать лучшие черты своего «Я9raquo;, собственных мыслей, желаний и чувств на божественный образ. Такое религиозное творчество помогает человеку устранить противоречивость, которая неизбежно возникает между его желаниями и достижениями и которая осознается так мучительно. Не Бог создал человека по своему подобию, а как раз наоборот, человек всегда сам творил своих богов. И эти боги – дети человеческих желаний.

Такова философия Фейербаха. Кратко она приведена в наиболее интересных аспектах. Она наиболее интересна своей психологической, а не метафизической стороной. Его попытка объяснить процесс происхождения религиозного миросозерцания нова и оригинальна. Глубокие идеи Фейербаха стали толчком для исследований истории религии Ренаном, Гаве, Штрауссом, кн. С.Н. Трубецким и др. За ними последовал ряд этнографических исследований первобытной религии (Леббок, Тайлор, Спенсер, Группе и др.). Его идеи оказали сильное влияние на вождей немецкой социал-демократии: Маркса, Энгельса и других.

Л фейербах

Как выглядеть моложе: лучшие стрижки для тех, кому за 30, 40, 50, 60 Девушки в 20 лет не волнуются о форме и длине прически. Кажется, молодость создана для экспериментов над внешностью и дерзких локонов. Однако уже посл.

Л фейербах

Неожиданно: мужья хотят, чтобы их жены делали чаще эти 17 вещей Если вы хотите, чтобы ваши отношения стали счастливее, вам стоит почаще делать вещи из этого простого списка.

Л фейербах

Никогда не делайте этого в церкви! Если вы не уверены относительно того, правильно ведете себя в церкви или нет, то, вероятно, поступаете все же не так, как положено. Вот список ужасных.

Л фейербах

Время бить тревогу: 11 признаков, что ваш партнер вам изменяет Измена — это самое страшное, что может случиться в отношениях двух людей. Причем, как правило, все происходит не как в фильмах или сериалах, а гораздо.

Л фейербах

11 странных признаков, указывающих, что вы хороши в постели Вам тоже хочется верить в то, что вы доставляете своему романтическому партнеру удовольствие в постели? По крайней мере, вы не хотите краснеть и извин.

Л фейербах

7 частей тела, которые не следует трогать руками Думайте о своем теле, как о храме: вы можете его использовать, но есть некоторые священные места, которые нельзя трогать руками. Исследования показыва.

ЛЮДВИГ Андреас ФЕЙЕРБАХ (1804 – 1872)

Людвиг Фейербах занимает особое место в немецкой классической философии: с одной стороны, его творчество – неотъемлемая ее часть, с другой стороны – он порывает с традициями, созданными Кантом, Шеллингом, Фихте, Гегелем. Он не смог увидеть великих достижений этих философов, не понял сути немецкой классической философии, которая заключается, прежде всего, в том, что главное в человеке – это разум, а в мире и его познании – развитие. Фейербах рассматривает мир в другом ракурсе, его философия, безусловно, содержит рациональные моменты, которые достойны понимания. Его философское учение завершает этап немецкой классической философии.

Основные сочинения Фейербаха:

  • «К критике философии Гегеля» (1839)
  • «Сущность христианства» (1841)
  • «Лекции о сущности религии» (1851)
  • «Эвдемонизм» (1869)

Фейербах о единстве идеализма и религии

Концепция Фейербаха в рамках немецкой классической философии предстает как антипод идеализму в его понимании. Перелом в его воззрениях, переход от приверженности философии Гегеля к его всесторонней критике происходит в статье «К критике философии Гегеля». Причем, он приходит к полному разрыву с идеализмом во всех его формах и проявлениях и считает атеизм главным содержанием своего учения.

Фейербах показывает, что стремление идеалистов логически вывести существование внешнего мира, природы из мышления, сознания вытекает из признания ими сверхприродного начала. По его мнению, признание идеалистами примата идеального закрывает путь к истине. Если философ – идеалист, то истина ложна, а ложность истины объединяет идеализм и религию. Он приходит к выводу, что, если признавать абсолютный разум как основу всего существующего, – значит, излагать религиозные представления о боге и сотворении им мира. Хотя философия и религия являются разными видами миропонимания, но идеализм и религия тесно взаимосвязаны. Фейербах пишет об идеалистической философии: «само собой разумеется, что философия или религия вообще, то есть независимо от их специфического различия, тождественны». По его мнению, идеалистическая философия представляет собой «рационализированную теологию».

Будучи атеистом, Фейербах критику религии считал важнейшим делом своей жизни. Прежде всего, он отмечает, что у человека нет врожденного религиозного чувства, а возникновение религии есть закономерный исторический процесс – «ее содержание даже внешним образом связано с особым периодом истории, с особым местом и именем».

Исследуя различные современные формы религии, философ наибольшее внимание уделяет христианству, которое его предшественники считали высшей формой религии. Для Фейербаха христианство так же, как и другие ее формы, является исторически преходящим. Исследуя сущность и происхождение религии, Фейербах скорее отрицает Бога, чем религию вообще. Он не призывает упразднить религию, а пытается усовершенствовать ее. Считая, что религиозное чувство непреодолимо, философ предлагает новый принцип: «Человек человеку – Бог».

Происхождение и сущность религии

В своих трудах Фейербах подробно исследует проблему происхождения религии и дает ей свое истолкование. Реальная причина религии коренится в «природе человека» и условиях его жизни. Ее возникновение он связывает с той ранней ступенью человеческой истории, когда у человека еще не могло быть правильного представления о явлениях природы, об окружающем его мире. Фейербах считает, что человек обожествляет все то, от чего он зависит (реально или в своем воображении), и приходит к выводу: «Основу религии составляет чувство зависимости человека».

Прежде всего, религиозное чувство порождается страхами перед стихийными силами природы, но философ считает, что не только страх и страдания, но и стремления, надежды, идеалы человека получают свое отражение в религии. Бог есть то, чем человек хочет быть. Религия есть продукт переживаний человека. Философ пишет: «Человек верит в богов не только потому, что у него есть фантазия и чувство, но также и потому, что у него есть стремление быть счастливым. Он верит в совершенное существо потому, что сам хочет быть совершенным; он верит в бессмертное существо потому, что он сам не желает умереть». В христианской религии выражается отношение человека к самому себе, к своей сущности, «которую он рассматривает как нечто постороннее». Фейербах отмечает: «В религии человек раздваивается в самом себе: он противопоставляет себе бога как нечто противоположное ему». Это раздвоение Фейербах понимает как отчуждение человека от самого себя: вынесенная вовне сущность отчуждается от человека, объективируется и ей приписывается самостоятельное существование. Теперь Бог воспринимается как самостоятельная независимая сила, которая превращается из творения человека в его творца и первопричину всего существующего. Таким образом, человек как бы удваивается и в лице Бога созерцает свою собственную сущность. «Сущность и сознание религии исчерпывается тем, что заключается в сущности человека, его сознании и самосознании. У религии нет собственного, особого содержания», – пишет Фейербах. Таким образом, религия в его понимании утрачивает свой смысл как часть культуры, а предстает лишь человеческим заблуждением.

Поставив во главу угла своей философии свое истолкование реального человека и сущности религии, исходя из человеческой сущности, философ делает вывод о том, что основой теологии является антропология. Фейербах утверждает, что «теология давно сделалась антропологией», под которой он понимает такое учение, когда реальный природный человек является как его исходным пунктом, так и конечной целью.

Человек как предмет философии

Подвергнув критике идеализм в различных его формах, Фейербах приходит к возможности создания новой философии. Не мысли о действительности, не абстрактные сущности, а сама реальная действительность должна стать, по его мнению, предметом философии. Но как понимает действительность Фейербах? Прежде всего, это объективно существующая природа и человек как ее порождение. Определяя предмет новой философии, Фейербах пишет: «Новая философия превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии…».

В связи с этим встает вопрос о сущности человека, его подлинной природе. В своих работах философ подробно исследует саму сущность человека и дает ее различные определения, которые часто не отличаются четкостью. Подчеркивая материалистический характер своей философии, Фейербах, прежде всего, говорит о человеке как природном существе; по его мнению, личность «нераздельна с плотью и кровью», «тело в полноте своего состава и есть мое Я, составляет мою сущность». Далее в «Сущности христианства» он размышляет над признаками истинно человеческого в человеке и приходит к выводу, что сущность человека, осознаваемая им, – это разум, воля и сердце. Именно в «воле, мышлении и чувстве заключается высшая абсолютная сущность человека, как такового, и цель его существования». Значит, человек есть единство материи, тела и сознания, чувств; человек есть материальный объект и одновременно мыслящий субъект.

Фейербах обращается к конкретизации человеческой природы, подчеркивая, что все люди не могут быть одинаковыми в силу возраста, пола, национальности и т.д. поэтому он выдвигает тезис о том, что сущность человека заключена в его индивидуальности: «сущность человека – одна, общая сущность сама есть сущность индивидуальная». При этом он подчеркивает, что сущность человека раскрывается лишь в единстве, в общности человека с человеком: «Отдельный человек, как нечто обособленное, не заключает человеческой сущности в себе… Человеческая сущность налицо только в общении, в единстве человека с человеком». Здесь философ доходит до понимания того, что сущность человека имеет не только биологическую и психофизическую природу, но и носит общественный характер.

Рассматривая природу человека, Фейербах не забывает и о родовой сущности человечества, сущности человеческого рода, под которыми он понимает способности к ощущению и мышлению, совокупность страстей и желаний: любовь, страх, радость, несчастье и счастье. Так, Фейербах вводит в философию антропологический принцип, в основе которого лежит понимание сущности человека как природного существа, наделенного сознанием, волей и чувствами, способного раскрываться и развиваться только в общении с другими людьми.

Таким образом, Фейербах ставит вопрос о практической значимости философии, которая, по его мнению, заключается в том, чтобы решать проблемы конкретного человеческого существования, чтобы сделать человека счастливым.

Этика Фейербаха

Основу этики Фейербаха составляет эвдемонизм – учение, согласно которому нравственность неразрывно связана со стремлением к счастью. Свое понимание морали Фейербах раскрывает в теории счастья. «Стремление к счастью – это стремление стремлений», «это основное, первоначальное стремление всего того, что живет и любит, что существует и хочет существовать». Обращаясь к проблеме счастья в работе «Эвдемонизм», Фейербах ведет полемику с Кантом и отстаивает позицию, что основой нравственного поведения, основным принципом и условием морали должно быть счастье человека. Признавая, что нет счастья без добродетели, философ подчеркивает, что «нет также добродетели без счастья». Человек должен быть, по крайней мере, счастлив в удовлетворении своих первейших потребностей в питании и обеспечении жизненных условий. Если этого нет, то от человека невозможно требовать нравственных поступков. Он пишет: «Но там, где начинается настоящая нужда и бедность, где стремление к счастью опускается настолько, что ограничивается только удовлетворением потребностей питания, только утолением голода, там умолкает и Дельфийский оракул, и категорический императив». Каждый человек имеет право на счастье и стремится к нему, но его всеобщего понимания не существует, у каждого индивида свое представление о счастье. Философ пишет: «Какова страна, каков народ и человек, таково и его счастье».

Само стремление каждого индивида к счастью – это принцип жизни, «основа», «фундамент», «предпосылка» морали, но еще не мораль. Это эгоистическое стремление может стать нравственным, разумным лишь при условии любви не только к себе, но и к другим людям. Однако Фейербах не говорит о любви ко всему человечеству, а переносит проблематику нравственности в сферу межличностных отношений, межперсонального общения. Он утверждает, что стремление к собственному счастью недостижимо без человеческого единения и общения. Поэтому учение о нравственности Фейербаха строится на единстве и взаимосвязи индивидов – «Я» и «Ты». По его мнению, «Я» не может быть счастливым и вообще не может существовать без «Ты». Люди нуждаются друг в друге, и их стремление друг к другу происходит, прежде всего, по велению чувственности, которая может проявляться в разных формах: любовь к жизни, любовь друг к другу, стремление к счастью и удовольствиям в самом широком смысле этого слова. Фейербах пишет: «мораль, конечно, не знает никакого собственного счастья без счастья чужого, не знает и не хочет знать никакого изолированного счастья, обособленного и независимого от счастья других людей, …она знает только общее счастье».

Высшим проявлением счастья, по Фейербаху, является любовь, прежде всего, любовь к другому человеку, основанная на взаимоотношении полов. Фейербах особенно подчеркивает чувственную и эмоциональную сферы общения между людьми, которые дают полноту жизненного опыта. Только через личные чувства между людьми раскрывается сущность человека и познается личность другого; вообще, любовь есть «познание личности». Именно в любви проявляются лучшие человеческие качества, индивид получает такое удовольствие, которое включает в себя удовольствие и счастье другого. Любовь делает жизнь лучше, совершеннее, так как каждый любящий человек стремится творить добро. Философ считает: «Добро – то, что соответствует человеческому стремлению к счастью; зло – то, что ему заведомо противоречит».

Фейербах, продолжая традицию немецкой классической философии, рассматривает этику как практическую философию. Согласно такому подходу, нравственность представляет собой совокупность правил, принципов поведения человека, а долг любого разумного существа состоит в том, чтобы выполнять их при любых обстоятельствах. Фейербах, наряду с Кантом, формулирует свой принцип поведения для всех людей: «Мое моральное требование к людям ограничивается единственно тем, чтобы они не делали ничего злого». При этом он понимает, что это идеал, к которому надо стремиться, но люди еще очень далеки от его достижения.

Значение философии Людвига Фейербаха

Оценивая вклад Фейербаха в историю философской мысли, следует отметить, несомненно, гуманистическую направленность его философии. Он ставит реального человеческого индивида в центр своей «новой» философии, стремится рассматривать человека в его целостности, при этом, отдавая предпочтение его биологической природе. С позиций атеизма он критикует религию и рассматривает ее происхождение. При этом философ как бы отступает от уже достигнутого его предшественниками: он не увидел сущности человека в его разуме, не смог осмыслить диалектику, сохранив в своем учении лишь отдельные ее моменты.

Фейербах представил собственную концепцию человека и человеческих отношений, в которых на первом плане – идея достижения счастья. И эта концепция достойна понимания, она по-прежнему занимает свое место в истории философии. Однако он не оценил по заслугам всего богатства уже существовавших идей относительно всегда остававшейся главной философской проблемы человека, не понял смысла идей Канта, Фихте и Гегеля, прежде всего. Тем самым, он обеднил собственные идеи, показав своим примером те философские просчеты, когда предается забвению следование философской традиции.

Людвиг Фейербах

Людвиг Фейербах — последний представитель так называемой немецкой классической философии. Его можно было бы отнести и к последнему представителю философии нового времени и в какой-то мере его можно считать философом, относящемуся к другому пласту периода истории философии, к современной философии.

Общепринятое мнение, что Людвиг Фейербах относится к новому времени, как бы к старой школе. Но, если посмотреть с православной точки зрения, то отличие философии XIX и XX века от философии предыдущего времени состоит в гораздо более резком отходе от религии. Всегда возникает вопрос, нужно ли нам знакомится с такого рода мыслителями, как Л. Фейербах, Ницше, Фрейд, Маркс и другими, которые не просто отрицали религию или критиковали Церковь, как это бывало раньше, а буйно и последовательно отрицали и христианство, и Церковь, и религию вообще. Тем не менее знакомство и изучение этих мыслителей все равно необходимо, ибо для того, чтобы знать корни нашего времени, знать особенности мировоззрения современных людей, необходимо знать мировоззрение тех мыслителей, которые были основоположниками современного XX века.

Всем понятно, почему на курсе догматики или патрологии мы изучаем различного рода ереси. Не потому, что это очень интересно, а для того, чтобы самим не повторить ошибку, какую сделали до нас вольно или невольно христианские мыслители первых веков. Так же и здесь. Во-первых, мы должны знать, чем живут и о чем думают наши современники, а во-вторых, чтобы и самим не сделать ошибок, которые сделали мыслители XIX и XX века.

Огульное отрицание Церкви было нами замечено и у французских просветителей, особенно материалистов. Л. Фейербаха в этом плане можно отнести и к одному и к другому времени. Во-первых, он относится к философии старой, классической, потому что он размышляет еще по-старому. У него проблемы познания, онтологии, проблемы религии ставятся так, как они ставились Декартом, Спинозой, Кантом, Шеллингом, Гегелем — т.е. это старая классическая философия. Поэтому Фейербах считается мыслителем завершающим. Не случайно одна из работ Энгельса называется «Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии». Как ни странно, Энгельс верно заметил, что Фейербах показал, к каким логическим выводам может привести развитие классической философии и как из этого одним из следствий вырастает атеизм и материализм Фейербаха. В этом плане Фейербах считается одним из предтечей философии марксизма, которая, как сказал Маркс, смеясь рассталась со своим прошлым.

Кем же был Л. Фейербах в жизни и своей философии? Годы жизни Фейербаха 1804–1872 гг. Родился он в Баварии, в семье юриста — отец его был криминалистом; семья была многодетной и Людвиг был не единственным сыном, выделявшимся своим умом. Вообще эта семья была достаточно интеллигентная и интеллектуальная. В 1823 году Фейербах поступает в Гейдельбергский университет на богословский факультет. Родители прочили ему стезю священнослужителя. Он изучает теологию, но еще в молодости почувствовал, что теология не его специальность. Он начинает читать философские книги, увлекается модным тогда Гегелем. В 1824 году уезжает в Берлин, где тогда преподавал Гегель, слушает его лекции и полностью оставляет теологию, посвящая себя изучению философии. Защищает диссертацию в типично гегелевском духе «О едином, всеобщем и бесконечном разуме».

Уже в диссертации мы видим отход от классического гегельянства — Фейербах уже тогда не признавал христианства как истинной религии. Мы видели в философии Гегеля странное отношение: с одной стороны, взгляды Гегеля никак нельзя назвать христианскими, с какой бы позиции мы к ним ни подходили, даже судя не строго, с другой стороны, Гегель сам себя считал христианином и человеком, открывшим истинную сущность христианства. Фейербах даже такого себе не позволяет, он отрицает христианство как истинную религию, ибо, как он считает в своей работе, христианство принижает чувственное познание мира природы.

После окончания университета он работает в Эрландском университете, читает курс гегелевской философии. Во время своей педагогической деятельности он подвергает философскому осмыслению философию Гегеля. В 1830 году выходит его работа «Мысли о смерти и бессмертии», где подвергается критике христианское учение о бессмертии души и человека, пока с точки зрения гегелевской философии. Из-за этой книги Фейербаха выгоняют из университета, и он, нигде не работая, становится свободным литератором. В период с 1833 по 1838 г. пишет «Историю новой философии». Из этой работы я бы выделил лекции о Лейбнице, где очень точно и живо описана суть философии Лейбница. Здесь Фейербах показал себя как великолепный знаток философии нового времени.

В 1838 году после окончания написания этой работы Фейербах пишет свою работу «К критике философии Гегеля», где заявляет о своем окончательном разрыве с Гегелем. Окончательный разрыв означал признание того, что гегелевская философия, по его мнению, есть перевернутая истинная философия — не материя есть инобытие духа, а наоборот, материальное первично, материализм исторически более прогрессивная философия, а идеальное есть лишь форма существования материального. Он упрекает Гегеля за его идеализм, который, по его мнению, вытекает из абсолютизирования категорий. В 1841 году выходит основная работа Фейербаха «Сущность христианства». Идеи, описанные в этой книге, он развивает дальше и в 1845 году выходит его «Сущность религии». В это же время выходят и другие его работы, в которых он излагает в сжатой форме суть своей философии; это «Предварительные тезисы к реформе философии», «Основные положения философии будущего» и т.д.

С 1841 по 1845 год было наиболее плодовитое время в творческой жизни Фейербаха. После этого он пишет достаточно мало, читает лекции о сущности религии, но уже не в университетах, куда его не допускают, а в частных учебных заведениях. В 40-е годы до него доходит известие о появлении его учеников — Маркса и Энгельса; он читает их труды, даже «Капиталл» Маркса, одобрительно к ним относится. Умер Фейербах в 1872 году, будучи философом-затворником, мало что писавшим и никому уже не интересным. Это было время совсем других философов и совсем других мыслителей — время позитивизма, время зарождавшейся философии жизни, марксизма и др. Основную задачу своей философии Фейербах видел в перемене акцентов. Философия должна открыть сущность человека; именно в сведении философии к антропологии, к очеловечению философии и всего знания он видел главную задачу своей мысли. И в этом же он видел недостаток всех предыдущих философских и религиозных систем.

Философия Гегеля завершает философию нового времени и именно поэтому она ближе всего подошла к этой истине. У Гегеля видно, что человеческий разум и Разум мировой, божественный есть одно и то же. Поэтому Гегель как бы сделал логические выводы из развития всей предыдущей философии и осталось только поставить точку. Поскольку уже из философии Гегеля видно, что божественный разум, объективный, абсолютных дух, абсолютная идея — все они совпадают с человеческим разумом, то, следовательно, первичным и основным предметом человеческой мысли является разум человека или, говоря шире, человек. Поэтому новая философия и есть реализация гегелевской философии, которая должна осуществиться путем отрицания Гегеля, потому что гегелевская философия противоречива сама в себе. Это противоречие состоит в отрицании теологии с точки зрения самой теологии. Гегель пытался понять сущность религии и утверждал, что вся сущность Бога абсолютно вся и полностью познаваема. Именно из этой тождественности человеческого и божественного и видит Фейербах то, что философия Гегеля есть отрицание теологии с точки зрения самой теологии. Теология отрицает сама себя, потому что она сводится к человеческому разуму, божественный разум оказывается ненужным. Но это отрицание у Гегеля проводится пока что с токи зрения самой религии, самой теологии.

Это противоречие и видит в нем Фейербах. По его мнению, философия Гегеля есть вывернутый наизнанку теологический идеализм. Вынося сущность человеческого «я» за пределы этого «я», она превращает человеческое «я» в Бога. Можно сделать отсюда выводы и говорить, что кроме человеческого «я» ничто не существует.

По Фейербаху, не только кризис философии в форме гегелевской мысли приводит к его философии, а это, в первую очередь, кризис религии. Религия, и особенно христианство, развивается, показывая, что это также есть продукт мысли, а не некоторая объективная реальность. То, что это лишь продукт человеческой мысли, Фейербаху говорит простой факт: религия существует только у человека. Ни одно животное не знает религиозности и ни для одного животного Бога не существует. Фейербах рассуждает здесь таким образом: объективный предмет является объективным потому, что он существует для любого живого существа. Скажем, ударить палкой, что собаку, что человека — и тому, и другому будет больно. Так что палка существует и для собаки и для человека. Но Бог есть предмет только лишь человеческого знания. И этот факт говорит, что Бог не есть объективная реальность. Животные Его не знают, и это показывает, что Бога не существует. Следовательно, сущность Бога следует искать в человеке. Здесь как раз Гегель очень полезен, т.к. он открыл главную сущность божественного разума, что он тождественен человеческому разуму.

Именно в этом видит заслугу Гегеля Фейербах. То есть сущность религии ищется в человеке, поэтому антропология есть не только цель развития философии, но и тайна религии, тайна христианства. Бог — бесконечное существо, пишет Фейербах в «Основных положениях философии будущего», ибо это есть бесконечность самого разума. Бог есть необходимое существо, ибо это отражает необходимость интеллекта. Бог есть безусловное вечное существо, ибо вечность и безусловность есть также свойство разума. Бог — независимое существо, ибо в мысли мыслящее существо относится с самим собой. Поэтому то, что является объектом в религии, в теистической религии, спекулятивной (т.е. гегелевской) философии, становится субъектом. Теист мыслит Бога с точки зрения чувственности, а спекулятивная философия показывает, что Бог должен мыслится с точки зрения мышления. Поэтому теология превращает точку зрения в божественную, а спекулятивная философия, наоборот, превращает божественную точку зрения в человеческую. В теологии Бог противоречив Сам с Собой, ибо Он и Человек и не человек, Он и стал Человеком и превосходит любое человеческое понимание. Спекулятивная философия в гегелевской диалектике — это противоречие, которое является противоречием самой человеческой мысли, т.е. противоречие, существующее не в Боге, а в самом человеке. Поэтому спекулятивная философия есть Бог, т.е. чистый дух, реализованный в виде акта мысли. Следовательно, тайна спекулятивного мышления, утверждает Фейербах, есть единство мыслящего и мыслимого, ибо Бог, по утверждению христианства, есть тождество мысли, есть мысль, мыслящая сама себя (правда это, скорее, аристотелевские, томистские мотивы).

Основные идеи своей философии в отношении христианства Фейербах излагает в работе «Сущность христианства», в которой он детально изучает особенности христианского богословия и заодно отвечает на существовавшую уже критику его оппонентов, которую он высказал в более ранних своих статьях. В частности, в предисловии ко второму изданию «Сущности христианства» Фейербах утверждает, что первое издание совершенно не поняли. Считают, что Фейербах просто продолжил линию критики христианства, но он утверждает, что это не критика христианства, а открытие ее сущности. Он не критикует христианскую религию, а, как он утверждает, он поразил в сердце и умозрительную и положительную христианскую философию.

Сейчас религия выродилась настолько, что нравственной осталась одна лишь ложь, истина же безнравственна и ненаучна. А истиной в действительности является человек. Религия (у Фейербаха имеется в виду только христианская) развивается, и это показывает, что она есть проявление человеческого духа. И то, что в конце концов возникает протестантизм, подтверждает, что религия есть продукт человеческой мысли. Протестантизм — способ этого очеловечения, ибо он показывает все логические выводы из христианства; протестантизм верит в Бога только для человека, а не Бога, существующего Самого в Себе. Поэтому и развитие христианства показывает, что истиной является только лишь человек.

Современные богословы, по мнению Фейербаха, сами не знают, что такое христианство, ибо их упреки относятся скорее не к Фейербаху, а к самому христианству. Возражая Фейербаху, они вскрывают еще раз противоречивость религии и тем самым подтверждают истинность доводов Фейербаха. По мнению же Фейербаха, тайна любой религии коренится в существенном отличии человека от животного. Это показывает, что сущность христианства нужно искать в сущности человека, а сущностью человека является его разум. Поскольку отличие человека от животного состоит в его разуме, в сознании, а функция разума состоит в том, чтобы познавать сущность (известно еще со времен Платона и Аристотеля, что разум оперирует понятиями и категориями, которые всегда ищут сущность), то поэтому человек познает сущность, в том числе собственную, и живет как бы двоякой жизнью. Он живет как субъект среди объектов, а с другой стороны представляет самого себя как некоторый объект — человек является и субъектом и объектом. Поэтому человек объективирует себя как субъект. Отсюда возникает противоречие его собственной мысли.

Это и есть основная причина возникновения религии. Человек объективирует свою собственную сущность, он превращает то, что на самом деле является лишь субъектом, в объект познания и считает, что это так и есть. Философы совершали именно эту ошибку — объективировали свою собственную сущность и считали, что эта ситуация соответствует действительности. И этот объект они считали Богом. Поэтому собственная сущность человека оказывается, с точки зрения религиозных людей, абсолютной сущностью, т.е. Богом. В действительности религиозный объект находится внутри человека. Бог человека всегда таков, каковы его мысли и намерения, и сознание человека есть самосознание человека. Бог открывается, по утверждению христиан, человеку, но это откровение есть откровение внутренней сути человека самому себе. Поэтому религия есть первое и косвенное самосознание человека. Косвенное, потому что прямое самосознание человека происходит в философии. Поэтому философия возникает после религии, возникает как следствие религии, потому что религия вырастает из тех же самых предпосылок, что и философия, из самосознания. Но в религии человек мыслит неосознанно, он косвенно осознает, что он познает свою сущность, и это познание объективирует, превращает в Бога. Для Фейербаха ничего не оставалось делать, как зачеркнуть религию, поставить на ее место философию и даже, более того, нужно свести все к человеку, к антропологии.

Таким образом, божественная сущность — это человеческая сущность, очищенная от индивидуальных границ. Если люди и утверждают, что Бог непостижим, то это на самом деле плод современного неверия. Еще Гегель утверждал, и Фейербах с ним согласен, полную постижимость Бога, ибо Бог сводится к своим собственным предикатам. Предикаты таковы: Бог есть Троица, Бог есть любовь, есть разум, Логос и т.д. Поэтому все это показывает, что Бог постижим. Отрицание постижимости Бога есть отрицание свойств Бога, а это, соответственно, означает отрицание самой религии. Поэтому утверждение, что Бог непостижим есть некоторая странная форма религии, это отрицание религии, сохраняющее вид религии.

Тем не менее предикаты Божественного существа известны. В первую очередь, это всеобъемлемость, неисчерпаемость, бесконечная глубина и т.д. — все то, что утверждает положительное катафатическое богословие. Оно сводится к возведению в абсолют различных положительных характеристик — сверхразумность, всеведение и т.д.

Но эта тайна неисчерпаемости Божественных свойств есть не что иное, как тайна человеческой сущности, которая бесконечно разнообразна и бесконечно определяема.

В любой религии, и христианство не исключение, по мнению Фейербаха, Бог и человек противостоят друг другу, являются крайностями. Религия развивается таким образом, что человек все больше и больше пытается устранить это противостояние, человек все больше отнимает предикат у Бога и все больше приписывает себе. Скажем, по сравнению с израилитянами, утверждает Фейербах, современный христианин и вообще христианин, это очень свободомыслящий человек. Поскольку Бог и человек в религии противостоят, являются крайностями, то нужно доказать, считает Фейербах, что разлад человека с Богом является разладом человека со своей сущностью. А разлад возможен лишь там, где сущности раздвоились, но тем не менее составляют единство. Не может существовать в разладе то, что не представляет единства, и это единство есть единство человеческой сущности. А сущность человека есть разум или рассудок.

Поэтому чистая божественная сущность — это самосознание рассудка. Рассудок есть некоторая безличная сила в человеке; в человеке не может мыслить некий другой разум, кроме своего, поэтому и Бог объективен один для всех людей. А поскольку человеческий разум бесконечен, то и Бог представляется как некий бесконечный Дух, вынесенный за пределы индивидуальности и телесности. Человек не может познать сам себя, нельзя объективировать то, что является в действительности субъектом, поэтому разум непознаваем и следствием этого есть утверждение того, что Бог по утверждению многих христиан также непознаваем.

В доказательство того, что сущность Бога есть объективированный разум, Фейербах приводит различные соображения, среди которых можно отметить то, что (мы знаем еще по утверждению Фомы Аквинского) Бог не может сотворить то, что противоречит разуму — Бог не может отменить Сам Себя, не может сделать бывшее небывшим, не может совершить грех, не может сотворить Сам Себя, не может отменить законы логики, не может сделать то, что противоречит разуму. Это показывает, что сущностью Бога также является разум, что Бог сам подчиняется законам разума, следовательно, достаточно сказать, что сущностью Бога, так же, как и сущностью человека, является разум. Следовательно, только лишь о разуме можно и говорить. «Мерило твоего Бога, — пишет Фейербах, — есть мерило твоего разума».

Но Бог, как разум, это еще не есть собственно Бог христиан. Рассудок думает не только о себе, но и о других людях и о других объектах. Рассудок, разум думает о всем, поэтому, кроме разумной сущности религии, должна быть и некая другая. Представление человека как действующего среди других людей означает, прежде всего, представление о человеке как о существе нравственном. Это представление человека себя как существа нравственного приводит к таким же выводам: человек объективирует свою собственную нравственность. Он представляет нравственность как существующую отдельно от человека. Нравственность, очищенная от человеческих индивидуальностей и от человеческой телесности, нравственность совершенная и абсолютная объективируется человеком и превращается в Бога. То есть Бог — это обращенная в абсолютную сущность собственная моральная сущность человека. Эта сущность есть, собственно говоря, совесть, ибо она говорит человеку, чем он должен быть, указывает ему, что он не таков. Сущность человека показывает человеку, что он существо противоречивое, диалектическое, как говорил Гегель. Это противоречие человек пытается решить, выводя за свои пределы одну из его сущностей, показывая себя как абсолютно греховное существо и Бога как абсолютно совершенное существо. Этого делать нельзя, ибо этот разлад есть разложение одной единой греховно-совершенной нравственной сущности человека. А человек пытается ликвидировать этот разлад, видя абсолютное нравственно совершенное существо только лишь в Боге, видя Бога как любящее существо.

Бог в христианстве воплощается для того, чтобы искупить грехи человека. Воплощение Бога в некоторую телесную оболочку в форме человека есть не что иное, как проявление того, что сущностью человека является не только разум, нравственность, но человек есть чувственное существо, есть материальное, телесное существо. Это чувственное представление себя (человека) проявляется в переносе этого же чувственного представления на Бога. Поэтому причиной воплощения Бога на самом деле является представление человека о себе, это потребность человека. Потребность не только гносеологическая, т.е. понимания себя как существа чувственного, но потребность человека в сострадании, потому что человек есть существо не только нравственное, не только мыслящее, не только разум и воля, но и сердце.

Сострадание также объективируется. Воплощение, по Фейербаху, это «слеза Божественного сострадания», т.е. появление человека чувствующего, поэтому человеческого существа. Бог воплощается в человека, потому что Бог есть любовь, как утверждает ап. Иоанн. Это означает, по мнению Фейербаха, что Бог и любовь — это разные вещи. И Бог нисходит до человека, потому что Он подчиняется этой любви. Поскольку Бог и любовь отличаются, то вполне можно сказать, что сущностью самого человека является любовь, поскольку Бог подчиняется любви. То есть любовь побеждает Бога. Эта любовь есть любовь к человеку, т.е. человеческая любовь; человек любит в Боге, прежде всего, любовь Бога к человеку. Это означает, что человек хочет, прежде всего, чтобы его самого любили. Поэтому воплощение Бога есть не что иное, как проявление любви Бога к человеку, а эта любовь есть основание любви человека к Богу. То есть любим мы в Боге, прежде всего, любовь к человеку.

Сущность христианства следует видеть в единстве трех человеческих сущностей — разума, воли и сердца, и истинная сущность христианства вытекает именно из бесконечной сущности разума, из объективации человеческой нравственности и из внутренней потребности к добру. Бог страдает для других, следовательно страдание божественно — тот, кто страдает, является Богом. Бог страдает — значит Бог есть сердце, т.е. источник всех страданий.

Христианство, рассуждает далее Фейербах, утверждает, что Бог есть единство в троичности. Это также имеет корни в сознании человека; человек сам для себя представляет как единство «я» и «ты» — человек познает себя как субъект, т.е. как «я», и как объект, т.е. как «ты». Это единство «я» и «ты» на самом деле представляет неразрывное единство — это тот самый пример, когда можно видеть раздвоение того, что существует в некоем единстве. По причине этого единства «я» и «ты» существуют в некотором общении, что является потребностью человеческого сердца. Поэтому и одинокий Бог исключает потребность любви. В объективации человеком своей собственной сущности происходит раздвоение: кроме Бога Отца, т.е. «я», появляется Бог Сын, т.е. «ты», а вместе во взаимодействии они образуют Дух. То есть, по Фейербаху, в действительности есть только два Лица, а третье Лицо есть их взаимодействие.

Отец и Сын в христианстве понимаются чувственно, со всеми антропоморфными характеристиками, следовательно должно появиться еще и женское лицо. Таким образом проявляется тайна Матери Божией. Бог Сын есть Логос, т.е. Слово. Это также неслучайно, ибо мысля себя, свою собственную сущность, человек мыслит именно в образах; главным средством для мысли человека является слово, речь. Слово есть образная мысль. Таким образом происходит вновь обожествление своей собственной сущности, обожествление слова. Религия представляет себе истинную сущность слова как особую, отличную от человеческого слова сущность.

Таковы основные, существенные черты философии Феейербаха, ибо он рассматривает множество других положений христианства, сводя их последовательно к человеческой сущности. По Фейербаху, главная задача состоит в раскрытии сущности религии. Но это не означает, по мысли Фейербаха, что задача его мысли есть последовательный атеизм. Атеизм для Фейербаха был синонимом безнравственности и аморальности, поэтому нужно не утверждение атеизма, а замена ложной религии истинной. Истинная религия есть истинное знание о человеке, а это знание включает в себя знание его разума, знание его нравственности, его сердца, т.е. умение страдать и сострадать.

Такая религия должна быть основой настоящего общества. Человек должен быть целью любой мысли, любого действия. А поскольку люди существуют в обществе, то единство человека с человеком является главной целью общества, все остальное — лишь формы этого единства. Именно для этого Фейербах и пытается развить свою собственную философию, ибо высочайшим и последним принципом философии является единство человека с человеком. Поэтому новая философия, как утверждает Фейербах, по-существу отличается от старой философии. Старая всегда объективировала то, что являлось на самом деле сущностью человека, новая фейербаховская философия показывает истинную природу этого. Поэтому новая философия есть сам мыслящий человек.

Поражает логичность и убедительность мысли Фейербаха. В доказательство его правоты можно почувствовать некоторый разлад внутри себя, с одной стороны, логичность и убедительность, с другой — какая-то внутренняя неудовлетворенность. Мне показалось, что причины этой неудовлетворенности в том, что мысли Фейербаха в значительной степени мысли правильные, только перевернутые «с ног на голову» (как он сказал о Гегеле). Для любого христианина понятно, что человек есть образ Божий, поэтому представления о человеке могут строится на основе его знаний о Боге. Мы знаем, что именно так рассуждали Отцы Церкви, когда в спорах христологических, тринитарных, в спорах о Божественной сущности, о тайне соединения двух природ в одной ипостаси и т.д. решалась и другая проблема, которая для Церкви была неглавной, но, тем не менее, именно она и решалась, — это проблема определения сущности человека. Таким образом мы можем решить эту глубочайшую тайну, тайну человека, тайну соединения в нем двух природ — души и тела, тайну единства его личности. Лишь тогда мы сможем все это понять, когда до конца поймем и правильно усвоим догматическое православное богословие, когда мы будем твердо знать правильное решение христологических и тринитарных вопросов и все остальное православное богословие.

Поэтому ответ на вопрос о сущности человека неизбежно влечет за собой вопрос о познании Бога, об откровении Богом Своей сущности человеку. Совпадение многих формулировок о том, что бесконечна сущность Бога и бесконечна сущность человеческого разума, сострадание в Боге и сердце в человеке, нравственность в человеке, и Бог есть любовь Это совпадение неслучайно. Это показывает, что человек действительно есть образ и подобие Божие. Поэтому Фейербах просто взял за исходный пункт не то, что было нужно. Он взял за исходный пункт человека, его сущность, и отсюда он попытался вывести божественную сущность. Это нетрудно сделать, потому что, поскольку человек есть образ и подобие Божие, то сходство здесь во многом существует. Беда в том, что человек есть образ Божий, а не есть Бог. Именно вследствие этой гегелевской ошибки Фейербах сводит Бога к человеку. Как говорится на языке математики, тождественность предполагает необходимость и достаточность. Так вот можно вывести человека из Бога, но нельзя вывести из человека Бога, т.е. для познания человеческой сущности необходимо знание божественной сущности, но знание человеческой сущности недостаточно для того, чтобы знать божественную сущность.

Фейербах совершил эту элементарную математическую ошибку. Его мысли кажутся логичными и правильными, только воспринимать их нужно со знаком «минус». Действительно, Бог бесконечен, поэтому человеческий разум бесконечен. Действительно, Бог троичен — у человека также существует троическое проявление его сущности и т.д. Фейербах показывает начало смещения акцентов в начале XIX века, когда анропоцентризм (мы видели еще на примере философии Возрождения) подменяет собой знание о природе и, главным образом, о Боге. В этом эгоизме, анропоцентризме и отрицании объективности Бога возникают многие, если не все, беды конца XIX и XX века.

Фейербах, Людвиг Андреас

    Введение
  • 1 Биография
    • 1.1 Основные работы
    • 1.2 Философские взгляды
    • 1.3 Этика Фейербаха
    • 1.4 Учение о религии
  • 2 Цитаты
  • 3 Сочинения
    • 3.1 Судьба сочинений

    Литература

Лю́двиг Андре́ас фон Фейерба́х (нем.  Ludwig Andreas von Feuerbach ; 28 июля 1804, Ландсхут, Бавария — 13 сентября 1872, Нюрнберг, Бавария, Германская империя) — выдающийся немецкий философ, сын криминолога, специалиста по уголовному праву Пауля Йоханна Анзельма фон Фейербаха.

1. Биография

Изучал богословие в Хайдельберге у гегельянца Дауба, от которого и воспринял идеи Гегеля; затем слушал самого Гегеля в Берлине. С 1828 года читал лекции в Эрлангене; с 1836 года жил около Байройта, потом в Нюрнберге на горе Рехенберг.

Умер в бедности. Похоронен в Нюрнберге. В настоящее время на месте его жилища разбит парк Рехенберг, установлена массивная глыба в его честь, а также распланирована «Философская тропа» с таблицами, содержащими некоторые из его сентенций.

Нюрнберг. Рехенберг. Памятник Фейербаху

Надгробие Людвига Фейербаха. Нюрнберг. Иоханнесфридхоф

1.1. Основные работы

Первым значительным произведением Фейербаха была «История новой философии от Бэкона до Спинозы» (1833). Эта книга написана в духе гегелевской философии. В ней уже зарождается вопрос, который всегда всего более интересовал Фейербаха — вопрос об отношении философии к религии. Вторую часть истории философии составило исследование лейбницевской философии (1837), третью часть — характеристика философии Пьера Бейля (1838).

В первых двух исследованиях Фейербах придерживается пантеизма, высоко ценя философию Спинозы. Учение традиционной теологии о бессмертии здесь уже, однако, отвергается им, как и в раннем его анонимном произведении «Мысли о смерти и бессмертии» (1830).

Когда имя автора стало известно, Фейербах навсегда потерял возможность быть профессором. Попытки его друзей доставить ему кафедру были безуспешны. В сочинении о Бейле Фейербах впервые с особенной силой подчеркивает непримиримую противоположность между философией и религией. Он указывает на слепое подчинение авторитету и догме и на веру в чудо — как на основания богословия, на свободу разумного исследования и изучение закономерности явлений — как на основания науки и философии. Фейербах здесь намечает проблему психогенезиса религиозных догматов, как своеобразных метафизических иллюзий человеческого ума.

Эта проблема разрабатывается Фейербахом детально в двух последующих сочинениях: «Философия и христианство» и «Сущность христианства». В позднейших сочинениях: «Предварительные положения к философской реформе», «Основы философии будущего», «Сущность религии» и «Чтения о сущности религии» — Фейербах в ещё более резкой форме развивает свой сенсуализм, натурализм и антропологизм. Он уже склоняется к материализму («der Mensch ist, was er isst» — «человек есть то, что он ест») и в этом отношении является одним из первых представителей неоматериализма, вышедшего из «крайней левой» гегельянства.

Философские и религиозные идеи Фейербаха оказали глубокое влияние на Маркса, Энгельса и других духовных «вождей» немецкой социал-демократии.

1.2. Философские взгляды

Людвиг Андреас Фейербах

Философское развитие Фейербаха лучше всего описано им самим: «Бог был моей первой мыслью, разум — второй, человек — третьей и последней». От изучения теологии он перешёл к увлечению гегелевской философией, а от неё — к сенсуализму в теории познания и к антропологической точке зрения в религии.

Фейербах убеждён, что чувственность — единый источник истинного знания. Это неизбежно приводит его к отрицанию существования общих понятий и к признанию истинным единичного, конкретного. Повторяя, таким образом, сенсуалистов XVIII века, Фейербах не останавливается над подробным исследованием того, как чувство само может быть источником знания; в то же время Фейербах вместе с Гегелем глубоко убеждён в могуществе разума, в возможности всеобщего и необходимого познания.

Другая характерная особенность теории познания Фейербаха заключается в его учении о теизме. Для него достоверность бытия определяется не только его доступностью собственному чувству человека, но и его реальностью для другого. Я познаю тебя раньше пробуждения собственного самосознания. Любовь к другим живым существам, солидарность с ними раскрывают передо мной истинное — реальное бытие: «любовь есть истинное онтологическое доказательство бытия предмета вне нашей мысли — и не существует никакого иного доказательства бытия, кроме любви и ощущения» [источник не указан 246 дней ]. Эта мысль, навеянная, очевидно, Шлейермахером [источник не указан 246 дней ]. сближает Фейербаха с новейшими немецкими позитивистами: социальное доказательство реальности внешнего мира у Риля («Philos. Kritizismus», II, 57) и Авенариуса («Der Menschliche Weltbegriff», 1891) напоминает взгляды Фейербаха. В духовном развитии Фейербаха интерес к этике и религиозной проблеме был всегда преобладающим, и эта сторона его философии разработана гораздо полнее, чем вопросы теории познания.

1.3. Этика Фейербаха

В 20-х годах XIX столетия среди немецких и австрийских философов-идеалистов господствовало мнение, что Кант неопровержимо доказал невозможность общеобязательной этики, построенной на эвдемонистической основе. В этом сходились столь различные мыслители, как Фихте, Гегель и Шопенгауэр. Наиболее видным из немногочисленных защитников эвдемонизма был Бенеке, выпустивший в свет в 1822 г. «Grundlegung zur Physik der Sitten»; но эта книга, по-видимому, осталась неизвестной Фейербаху.

Между тем, Фейербах сходится с Бенеке в стремлении противопоставить «физику» нравов «метафизике» и развивает эту мысль в ещё более радикальной форме, противопоставляя этику счастья господствующим нравственным учениям. Этика имеет своим объектом человеческую волю; но где нет побуждения, там нет и воли, а где нет побуждения к счастью, там нет и вообще никакого побуждения. «Нравственность без блаженства — это слово без смысла» [источник не указан 246 дней ]. На вопрос, как наряду со стремлением к личному блаженству в нас возникает прямо противоположное стремление к самоограничению, к служению на благо других, Фейербах даёт следующий ответ: сущность нравственности заключается в блаженстве, но не в блаженстве одиночном, а в многостороннем, распространяющемся на других, ибо «я» неотделимо от «ты».

Мысль о том, что личное стремление к счастью связано со стремлением к счастью других лиц, должна рано сложиться в уме человека: «тумаки его братьев и щипки его сестёр научат его тому, что и чужое стремление к счастью вполне законно» [источник не указан 246 дней ]. Противоположность между склонностью и долгом несомненна и очень важна с нравственной точки зрения, но не абсолютна. Чувство долга естественно вырастает мало-помалу на почве склонностей. Из того, что исполнение долга в конечном счёте ведёт к счастью, ещё не следует, чтобы счастье непосредственно сопровождало исполнение долга. Импульс к счастью и чувство долга — изменчивые факторы: что теперь выполняется против воли, с усилием, с «надрывом», то впоследствии совершается непринужденно, легко. Даже трагическая гибель индивидуума — самопожертвование — может быть связана со счастливым сознанием проистекающего из него блага для других.

1.4. Учение о религии

Важную составную часть философии Фейербаха представляет его учение о психогенезисе религиозных миросозерцаний. Это учение навеяно отчасти «Речами о религии» Шлейермахера. Фейербах задаётся целью показать, каким путём в человечестве и в человеке постепенно складывается известное религиозное миросозерцание.

Истинно и реально лишь чувственное; сверхчувственного, как некоторой сущности, лежащей вне природы и человеческого сознания, нет. Кантовские постулаты веры — Бог, свобода воли, бессмертие души — Фейербах признает излишними. Он противопоставляет им формулу «довольствуйся данным миром» и склоняется к атеизму и натурализму. В то же время он резко расходится с «атеистами» XVIII в. в понимании психологического и исторического происхождения религии. В XVIII в. среди философов-просветителей (Вольтер, Гольбах) господствовал взгляд, что религия в её исторических формах есть лишь плод невежества и суеверия, с одной стороны, сознательной мистификации ради политических целей — с другой.

Фейербах противопоставляет этому грубому взгляду описание психогенезиса религиозных чувств и представлений. Наклонность к религиозному творчеству коренится в природе человека, проистекая из присущего человеческому духу стремления к антропоморфизму. Не только дети и дикари, но и взрослые культурные люди обнаруживают стремление проецировать свои черты вовне. Религия есть важнейший вид такого антропоморфизма. Лучшие стороны своего «Я» — своих помыслов, чувств и желаний — люди издревле переводили в божественные реальности. Импульсом к этому одухотворению и обоготворению собственных идеалов в человечестве была всегдашняя резкая противоположность между тем, что есть, и тем, что должно быть. Религиозное творчество стремится устранить противоположность между желанием и достижением, которая всегда так мучительно ощущалась человеком. Боги — дети желания, продукты фантазии. Не Бог сотворил человека «по образу и подобию своему», а наоборот, человек сотворил богов. Человек в области религиозного творчества в воображении удовлетворяет стремление к счастью. Он познает им же самим созданных богов, как сверхчеловеческие сущности; но это противоположение божеского и человеческого основано на иллюзии. Тем не менее историческое значение религии было огромное, так как она воплощала в себе лучшие идеи и чувства человечества, объединяя в древнейший период все сферы знания, искусства и практической деятельности.

По Фейербаху, её роль сыграна: мы познали научным путём ту метафизическую иллюзию, которая лежит в основе религиозного творчества; секрет религиозных явлений отгадан, идейная сторона религии утрачивает свой raison d’être. Эмоциональная её основа также теряет своё значение. Религиозная потребность проистекала из невозможности удовлетворить желаниям и идеалам; но по мере прогресса наук, искусств и социальных форм жизни эти идеалы мало-помалу осуществляются, и религия утрачивает то положительное значение, какое она имела в прошлом. Подобно тому, как теперь золотых дел мастер или поэт не нуждаются в покровительстве Гефеста или Аполлона, так, можно надеяться, человечество научится в будущем искусству быть счастливым и нравственным без содействия богов.

Идеи Фейербаха в области психологии религии сообщили толчок плодотворным исследованиям по истории религии в трудах Штрауса, кн. С. Н. Трубецкого и др. С другой стороны, за ними последовал целый ряд этнографических исследований по первобытной религии (Леббока, Тэйлора, Спенсера, Группе и др.). Наконец, они дали толчок новейшим психологическим работам в этой области, в которых более подробно исследуются факторы религиозного творчества (Гюйо, Маршалль, А. Ланге). Очень напоминают идеи Фейербаха мысли Lesbazeille’я в его статье «Les bases psychologiques de la religion»; он только оттеняет роль коллективного внушения в эволюции мифов. Учение Авенариуса об «интроекции» (в его книге «Человеческое понятие о мире») и о том виде «тимематологической апперцепции», который он называет «антропоморфическим», также навеяны Фейербахом. Есть много общего с Фейербахом в религиозных идеях Конта и Милля, но ни тот, ни другой не были знакомы с сочинениями Фейербаха. [источник не указан 65& дней ]

  • «Сперва человек бессознательно и непроизвольно создает по своему образу бога, а затем уже этот бог сознательно и произвольно создает по своему образу человека» («Сущность христианства»)
  • «Главная наша задача выполнена. Мы свели внемировую, сверхъестественную и сверхчеловеческую сущность бога к составным частям существа человеческого как к его основным элементам. В конце мы снова вернулись к началу. Человек есть начало, человек есть середина, человек есть конец религии» («Сущность христианства»)
  • «Этими словами, господа, я заключаю свои лекции и желаю лишь, чтобы мне удалась та задача, которую я себе поставил в этих лекциях и которую я изложил еще в самом начале курса, а именно — превратить вас из друзей бога в друзей человека, из верующих — в мыслителей, из молельщиков — в работников, из кандидатов потустороннего мира — в исследователей этого мира, из христиан, которые, согласно их собственному признанию и сознанию, являются „наполовину животными, наполовину ангелами“, — в людей, в цельных людей» («Сущность религии» или «Лекции о сущности религии»)

3. Сочинения

  • «De ratione una, universali, infinita» (Эрл. 1828, pro venia legendi)
  • «Gedanken ueber Tod und Unsterblichkeit» (1830)
  • «Gesch. d. N. philos. von Bacon bis B. Spinosa» (1833)
  • «Darstellung, Entwickelung und Kritik d. Leibnitzschen Philosophie» (1837)
  • «P. Bayle» (1838)
  • «Ueber Philosophie und Christenthum in Beziehung auf den der hegelschen Philosophie gemachten Vorwurf der Uncbristlichkeit» (1839)
  • «Das Wesen des Christenthums»/«Сущность христианства» (1841)
  • «Vorläufige Thesen zur Reform der Philosophie» (1842)
  • «Grundsätze der Philosophie der Zukunft»/«Основы философии будущего» (1843)
  • «Das Wesen der Religion»/«Сущность религии» (1845)
  • Полное собрание сочинений в 10 томах вышло в 1846—66 гг.
  • «К критике философии Гегеля». (1839)

3.1. Судьба сочинений

Необходимо заметить, что лишённый возможности при жизни излагать своё учение с университетской кафедры, Фейербах и после смерти подвергается систематическому замалчиванию со стороны представителей официальной науки. Литература о Фейербахе очень бедна. Наиболее ранняя монография, посвящённая философии Фейербаха, «Darstellung und Kritik der Philosophie L. Feuerbach’s» (1847), принадлежит Шаллеру.

В 1874 появилась книга Грюна «L. F. in seinem Briefwechsel und Nachlass sowie in seiner philos. Charakterentwicklung», заключающая в себе ценный сырой материал.

В 1888 вышло сочинение Энгельса «L. F. und der Ausgang der klassisch deutschen Philosophie». Интересна статья Wintzer’a в «Archiv für Syst. Philos.» 18&2 г. по этике Фейербаха (стр. 187).

Более обстоятельные в философском отношении монографии — Штарке, «L. F.» (1885), и Bolin, «Ueber L. F.’s Briefwechsel und Nachlass» (1891). Курьёзно то, что Штарке — датчанин, а Болин — финн.

В интересной статье Н. Н. Страхова («Борьба с Западом в рус. литературе», 1883, т. 2) разбирается теория познания Фейербаха.

Этические воззрения Фейербаха превосходно изложены Иодлем в «Истории этики» (т. II, 219—236, пер. под ред. В. С. Соловьёва). Ценные замечания о Фейербахе имеются в «Истории материализма» Ланге и в «Истории новейшей философии» Гёффдинга.

Литература

  • Маркс К. Тезисы о Фейербахе
  • Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии
  • Иодль Ф. Л. Фейербах, его жизнь и учение. — СПб. 1905.
  • Булгаков С. Н.  Религия человекобожества у Л. Фейербаха. — М. 1906.
  • Плеханов Г. В. Основные вопросы марксизма. 1907
  • Ленин В. И. Материализм и эмпириокритицизм. 1909
  • Сретенский Н. Людвиг Фейербах. 1922
  • Деборин А. М.  Людвиг Фейербах. — М.-Л. 1929.
  • Асмус В. Ф. Очерки по истории диалектики в новой философии. М.—Л. — 1930.
  • Есин И. М.  Материалистическая философия Л. Фейербаха. — М. 1954.
  • Григорьян М. М. Людвиг Фейербах. Вступ. ст. // Фейербах Л. Избранные философские произведения в 2-х томах. Т. 1. — М. Политиздат, 1955.
  • Быховский Б. Э. Людвиг Фейербах. (На обложке: Фейербах). — М. Мысль, 1&67. — 240 с. — (Мыслители прошлого). — 80 000 экз.
  • Narski I. Introduktion zur Arbeitsgruppe «Feuerbach». Die Akten des XIV. Internationalen Kongresses fűr Philosophie, Bd. V. Wien, 1970.
  • Элез Й. Проблема бытия и мышления в философии Л.Фейербаха. — М. 1971.
  • Ильенков Э. В. Философский подвиг. 1972
  • Кушаков Ю. В. Историко-философская концепция Л.Фейербаха: Теория, методология, конкретные результаты. — Киев: Вища школа, 1&81. — 166 с.
  • Ильенков Э. В. Диалектическая логика. Изд. 2-е. — М. 1984.
  • Володин А. И.  Николай Добролюбов и Людвиг Фейербах // Философские науки. — 1&86. — № 4. — С. 91-99.
  • Любутин К. Н.  Фейербах: философская антропология. — Свердловск, 1&88. — 127 с.
  • Ойзерман Т. И.  Людвиг Фейербах о религии и путях челововеческой эмансипации // Общественные науки. — 1&90. — № 3. — С. 154—163.
  • Чупров А. С.  Проблема смерти и бессмертия в философии Людвига Андреаса Фейербаха // Немецкая философия второй половины XVIII—конца XIX вв. — Екатеринбург; Нижневартовск, 1&90. — С. 145—160.
  • Прокофьев А. В. Нравственность и свобода воли (Кант — Шопенгауэр — Фейербах)// Сектор этики Института философии РАН. Этическая мысль. — Ежегодник. — М. ИФ РАН. 2000.
  •  Антропов В. В. Этика и религия в философии Людвига Фейербаха // Вестник Московского университета. — Серия 7. Философия. — 2004. — № 1. — С. 98-117.
  • Тажуризина З. А. «Я постоянно мыслил ясно и свободно». Гуманистический атеизм Людвига Фейербаха. К 200-летию со дня рождения. 2004
  • Чесноков Г. Д.  Людвиг Фейербах и его место в истории мировой философской мысли // Социально-гуманитарные знания. — М. 2005. — № 1. — С.90-107.

При написании этой статьи использовался материал из Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона (1890—1907).

Л.Фейербах

В середине ХІХ века с острой критикой идеализма выступил немецкий философ Л. Фейербах (1804 – 1872). Он считал, что идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия противоположны по своей сути. Фейербах говорил о том, что религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку. Так и возникает распространенная иллюзия – подлинный творец бога (человек) рассматривается как творение бога, ставится в зависимость от последнего и таким образом лишается свободы и самостоятельности. Согласно Фейербаху, философия должна понять, что человек — не творение бога, а часть (и притом наиболее совершенная) вечной природы. Философия и религия по самому их существу, считал Фейербах, должны быть противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии – знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видел в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания.

Материализм Фейербаха существенно отличается от материализма ХVIII века, поскольку не сводит всякую реальность исключительно к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм Его материализм характеризуется как антропологический, поскольку в центре внимания находится не отвлечение понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается, прежде всего, как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого «Я». Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело – две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него – не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода.

Высказывая убеждения, что вопрос о бытии не является чисто теоретическим, а представляет собой, прежде всего, практический вопрос для человека как определенного вида бытия, Фейербах считал, что философия не должна находится в противоречии с действительным бытием, а напротив, должна осмысливать именно это жизненно важное бытие. При этом должна учитываться практическая точка зрения, в том числе «точка зрения еды и питья», которую в какой-то мере принимал в расчет и Гегель, но при этом считал, что она служит опровержению истинности чувственного единичного бытия.

Чрезмерное биологизаторство мешает Фейербаху оценить рациональное звено философии Канта: критикуя идеалистическую трактовку познания и будучи недоволен абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует исключительно к чувственному созерцанию. В теории познания Фейербах выступает как сенсуалист: он полагает, что ощущения составляют единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств – обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. С помощью органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей. Фейербах не признавал никакой сверхчувственной реальности и отвергал возможность отвлеченного познания с помощью разума, считая такое познание изобретением идеалистической спекуляции.

Он выдвигает антропологический принцип в теории познания, выражающийся в том, что по-новому интерпретируется само понятие «объект». По Фейербаху понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека – это другой человек, – «Ты». В результате любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей. Любовь к богу, согласно философу, есть лишь форма отчуждения, ложное проявление подлинной любви – любви к другим людям[37]. Фейербах развивает свою мысль: «Мое учение или воззрение может быть поэтому выражено в двух словах: природа и человек. С моей точки зрения, существо, предшествующие человеку, существо, являющиеся причиной или основой человека, которому он обязан своим происхождением и существованием, есть и называется не бог – мистическое, неопределенное, многозначащие слово, а природа – слово и существо ясное, чувственное, недвусмысленное. Существо же, в котором природа делается личным, сознательным, разумным существом, есть и называется у меня – человек».

Характерная особенность философских сочинений Фейербаха состоит в том, что красной нитью через них проходит борьба против религиозного мировоззрения. Историю философии он рассматривает как процесс освобождения человеческого разума от власти религии и теологии. В равной мере этой же цели служат его гносеология, отношение человека и природе и другим людям. Будучи философом, а не вульгарным атеистом, Фейербах соотносит сущность религии с сущностью человека. Теоретизирует он более осмотрительно и тонко, чем французские материалиста 18 века, либо отечественные марксисты – ленинцы. Религия для Фейербаха не зло познаний и обман правящих классов, а необходимая и весьма важна форма духовности человека. Итогом его исканий становится труд «Сущность христианства», цель которого философ определил как «сведение религии к антропологии».

Утверждение человека должно быть не только реальным, но и всесторонним, охватывающим все сферы его бытия. Фейербах понимал, что немного стоит забота «о ясности и здоровом состоянии головы и сердца», если «желудок не в порядке» и «основа человеческого существования повреждена». По Фейербаху, для того, чтобы вылечить «болезни головы и сердца», к которым он относил и религиозную идеологию, необходимо решение проблемы «желудка»[38]. Со ссылкой на физиологию и антропологию он высказывал мысль, что духовная (а значит, и религиозная) эмансипация человека является частью более широкой, в том числе социальной и политической, его эмансипации.

Анализ эмоциональных корней религии ведется Фейербахам не в субъективном мире внутренних переживаний индивида, а под углом зрения практического взаимодействия человека с окружающей средой. Здесь философа трудно в чем-либо упрекнуть, кроме того, что он не был знаком с идеями психоанализа, возникшего полстолетия спустя.

Гегель противопоставлял религию и философию, по форме объявляя философию более адекватным, логическим выражением истины, а религию – ее отражением в символических представлениях. Фейербах противопоставляет их по существу и приходит к материализму через полное преодоление религии.

По Фейербаху гегелевский абсолютный идеализм явился отрицающий реализацией содержательного теизма, божественной троичности и предстал как подлинно пантеистический идеализм. В системе Гегеля новейшая философия реализовала и упразднила божественное существо, отмежеванное и отличенное от чувственности, от мира, от человека. Крупнейшим и нетерпимым противоречием гегелевской философии Фейербах считал то, что в ней пантеизм представляет собой отрицание теологии с точки зрения теологии или то отрицание теологии, которое само опять-таки оказывается теологией. Более того, он считал, что философия Гегеля – последняя грандиозная попытка восстановить утраченное, погибшее христианство с помощью философии, представляя то, что, в сущности, противоречит христианству.

Кроме И. Канта, Г. Гегеля, Л. Фейербаха, рассматриваемых в настоящей работе, немецкая классическая философия разрабатывалась такими выдающимися философами, как И.Г. Фихте (1762-1814) и Ф. Шеллинг (1775-1854). Они стремились преодолеть кантовское противопоставление феномена и ноумена, обосновав познавательную активность в некотором едином принципе – «абсолютном Я» (Фихте) и «абсолютном тождестве мышления и бытия» (Шеллинг). Последний дал анализ таких категорий, как свобода, необходимость, тождество, единое и многое и др. став предтечей гегелевской философской системы. Его изыскания в области философии природы оказали большое влияние на умы естествоиспытателей и на русскую философию 19 века.

Конечно, обобщенная трактовка немецкой классической философии, при всей ее преемственности, достаточно трудна. Мыслители, ее составляющие, выдвигали очень сложные и во многом противоречащие друг другу идеи, отражающие комплексный подход к проблемам познания, общемирового развития, становления личности. В целом можно сказать, что в рассматриваемый период плеяда мыслителей первой величины, начиная с Канта, придала небывалую интенсивность и глубину развитию немецкой философской мысли. Основу общей характеристики немецкой классической философии может составить ее приоритетное внимание к проблемам познания, системность и стремление к созданию целостных философских концепций, отражающих все сферы действительности (например, система Гегеля, трансцендентальная философия Канта, «Наукоучение» Фихте и т.д.), диалектичность, особое внимание к методам философского анализа.

4. Трансформация философского наследия в марксизме

Радикальная форма критического преодоления предшествующей философской традиции была провозглашена в марксизме, который предложил новую версию социально-философской теории.

Разработка идей марксизма связана с именами выдающихся немецких философов и экономистов К.Маркса (1818 – 1883) и Ф.Энгельса (1820- 1895). Идеи марксизма сыграли огромную роль в развитии человечества ХХ века, что особенно негативно сказалась на судьбах народов социалистических государств, попытавшихся реализовать на практике социально-политические идеи марксизма. Это является основной причиной неоднозначного отношения к марксизму среди философов и в целом широких народных масс.

Основы марксизма – гегелевская диалектика (переосмысленая) и материалистические взгляды.

Краеугольным камнем философской системы марксизма можно считать диалектический материализм, базирующийся на идее материальности мира, понимании движения как способа существования материи, а так же объяснении сознания как свойства высокоорганизованной материи. Изучая особенности человеческого познания, диалекттический материализм выступает против агностицизма, отрицающего возможность объективно-истинного познания сущности предметов окружающего мира. С точки зрения марксизма содержание наших знаний, будучи отражением объективных свойств вещей, не зависит от человека, от человечества в целом и является объективной истиной. Основой нашего познания и критерием его истинности выступает практическая деятельность человечества.

Центральной темой марксизма становится социальная философия, основанная на материалистическом понимании истории (исторический материализм). По мнению К.Маркса «не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, общественное бытие определяет их сознание». Таким образом, идеи в жизни общества хотя и имеют значение, но вторичны по отношению к материальным условиям жизни, т.е. «люди творят историю, но при обстоятельствах, от них не зависящих».

Общество развивается по определенным закономерностям (прежде всего экономическим). Способ производства материальных благ определяет в итоге уровень развития общества. В каждый исторический период общество выступает как та или иная общественно-экономическая формация – конкретное общество, в котором определенному уровню развития производства соответствуют характерные для него политические, нравственные, бытовые и др. отношения людей[39]. В соответствии с этим вся история в марксизме – закономерный естественно-исторический пооцесс последовательной смены одних общественно-исторических формаций другими на основе изменения способов производства. С точки зрения марксизма все действия людей могут быть сведены к действиям больших общественных групп – классов, которые в свою очередь определяются материальными интересами, вытекающими из положения этих классов в системе общественных производственных отношений.

Общественное производство есть совокупность материального и духовного производства, однако первое, безусловно, определяюще; оно обеспечивает уровень жизни людей, сущность людей той или иной исторической эпохи, а так же опосредованно взгляды, идеи, всю культуру данного общества.

Идеалом (реально достижимым) развития человеческого общества по мысли марксизма является коммунизм, который положит конец «предыстории человечества» и начнёт новую историю, свободную от антогонизмов между людьми, между людьми и природой. Коммунизм, по Марксу, – это общественный строй, основанный на общественной собственности на орудия и средства производства, где мерилом свободы человека будет его свободное время и где будет осуществлен принцип «от каждого по способностям, каждому по потребностям».

Главную задачу, которую перед собой ставил марксизм, можно объяснить, как стремление изменить мир (т.е. не только объяснить его теоретически, но и преобразовать). К.Маркс мыслил как революционер, призывая своим учением к классовой борьбе, революции, диктатуре пролетариата. Нужно сказать, что сам Маркс различал социально-философскую и социально-политическую стороны своей теории, не абсолютизируя последней и ставя её в зависимость от характера развития европейского капитализма, роста социального расслоения европейского общества.

5. Иррационализм и философия жизни

Классическое рациональное философствование, представленное в 19 веке системами Гегеля и Фейербаха, практически изживает себя в марксизме. Во второй половине 19 века разрабатываются принципиально новые образцы философствования и существенно расширяется сфера его компетенции. Неприятие утвердившегося с эпохи античности убеждения в универсальности рационального метода познания порождает новое философское течение – иррационализм. Фундаментальные основы этого философского направления закладываются в творчестве А.Шопенгауэра, С.Кьеркегора, Ф. Ницше; впоследствии их идеи будут неоднократно востребованы в различных направлениях философии ХХ века. Новый философский взгляд на мир, который проявляется в творчестве иррационалистов, – это иррационализация истории, выражение ощущения одиночества и отчаяния человека в огромном мире, идеи аристократичности наполненного мифами познания. Новое мировидение требует и нового способа его выражения – таким становится язык неклассической иррациональной философии. Это уже не концептуальные философские обобщения, а, скорее, «откровения» человеческого духа, выраженные через иносказания и символы, эссеистскую литературную форму.

Известному тезису Гегеля «Все действительное разумно. », родоначальник рационализма А. Шопенгауэр (1788–1860) противопоставил свой антитезис: «наш мир – наихудший из всех миров»[40]. В этой формуле отразилось критическое отношение Шопенгауэра к индивидуалистическим тенденциям, набирающим всю большую силу в современном ему западном мире.

В качестве основы своей философской системы А.Шопенгауэр выбирает понятие «воли к жизни» органически присущей всему живому, особенно людям. Главную роль в формировании своей философии Шопенгауэр отводил трем философским системам.

Во-первых, это учение Канта о воле как источнике человеческого поступка (самостоятельно выстраивая линию поведения, каждый индивид, в конечном счете, выбирает свою судьбу). Шопенгауэр по-своему интерпретирует мысль учителя. Если у Канта воля трансцендентна (т.е. находится за пределами человеческого опыта), то у Шопенгауэра – это вообще Мировая воля. Она определяет все существование индивида. В этом существовании определяющее значение имеет то, какой модус воли в нем преобладает — модус жизни или смерти. Доминирование первого – побуждает человека цепляться за жизнь, причем жизнь психологически и материально комфортную, жизнь, в определенном смысле превращающую человека в раба. Доминирование второго модуса, по мысли Шопенгауэра, ведет человек к абсолютной свободе.

Во-вторых, на Шопенгауэра оказало влияние учение Платона о вечных и неизменных идеях. Это учение философ адаптировал для анализа происхождения и значение искусства. Воля Шопенгауэра, пройдя ряд объективаций, возвращается к исходному началу через искусство и, в частности, музыку, которая передает суть Воли, Воли вечно становящейся и никогда не осуществившейся до конца. На иррациональном уровне музыка соприкасается, резонирует с загадочным внутренним миром человека. Здесь философ полемизирует с Платоном, утверждавшим, что если природные вещи – это тени идей, то результаты художественного творчества являются всего лишь «тенями теней». Для Шопенгауэра искусство – одно из главных связующих звеньев между мирами сущностей и явлений.

В-третьих, неиссякаемым источником идей для Шопенгауэра явилась древнеиндийская философия, особенно «Упанишады» и буддизм. В «Упанишадах» его заинтересовала мысль о противоположности высшего сущностного мирового начала Брахмана и порожденной им сферы видимости, кажимости (Майи). В буддизме философ находит идею о взаимосвязанности бытия и страдания, в основе которых лежат вожделения человека. Результаты усилий не приводят к насыщению, поскольку всякая удовлетворенная потребность порождает череду все новых и новых. Насыщение же имеет обратную составляющую – пресыщение. Не ограничиваясь констатаций зла в реальном мире, Шопенгауэр пытается обрисовать путь выхода из порочного круга и находит её через подсказку мудрого Будды. Путь человека к счастью, просветленной умиротворенности, отрешенности от желаний– это путь к Нирване. Погрузиться в нирвану может каждый, кто достигнет нравственного совершенства.

Результатом философских исканий Шопенгауэра явилась концепция Мировой Воли – могущественного творческого принципа, порождающего все вещи и принципы. Но изначально в ней коренится нечто ущербное, стихийное, лишенное плана и цели. Шопенгауэр не видит нравственного прогресса на протяжении всей человеческой истории. Жизнь людей в обществе полна нужды, страха, горя и страданий. Тревоги чередуются с разочарованиями, а отделяющие их друг от друга моменты удовлетворения своих желаний мимолетны и приносят затем скуку и новые страдания. Люди портят друг другу жизнь, и Шопенгауэр повторяет слова английского философа ХVII в. Гоббса: «Человек человеку волк».

Шопенгауэр считал, что Мировая Воля ведет себя совершенно абсурдным образом. Мировую Волю не интересует ни прошлое, ни будущее. А происходящие во времени и пространстве события истории лишены связи и значения. Поток событий во времени – это пестрая смена одних случайных происшествий другими. Вечное беспокойство и постоянная неуверенность пронизывают все сущее. Неудовлетворенность и тревога никогда не оставляют людей в их суетных исканиях и надеждах. Этот антиисторизм опирается на убеждение в том, что в исторических событиях отсутствует какая-либо закономерность, все диктуется случайностями, которые сталкиваются друг с другом, сплетаются и соединяются в произвольные конгломераты. Все мечты и ожидания людей рушатся под облаками этих конгломератов и сменяются новыми, но столь же напрасными ожиданиями.

В своих рассуждениях о Мировой Воле философ использует работу И. Канта «Об изначально злом в человеческой природе» и продолжает мысль автора о том, что зло коренится в самом мировом начале, в двойственности Воли, в разладе с самой собой. «Воля к жизни» проявляется в трех характерах, прирожденных человеку, – злобном, эгоистическом и сострадательном. Последний является единственно нравственным, однако первые два преобладают в обществе, что и заставляет людей вредить друг другу, воевать, эксплуатировать более слабых. Шопенгауэр считает, что зло неискоренимо, «человек должен быть дьяволом для другого» по своей сущности. Данная проблема может быть решена только частично путем подавления индивидуальной воли через отвлеченное эстетическое созерцание воли к жизни как таковой.

Вся активность Мировой Воли само по себе есть преступление, хотя этот преступник сам по себе неразумен и, казалось бы, не может за себя отвечать. Однако это не может его оправдать. Преступник должен быть наказан, и это значит, что ему надлежит наказать самого себя. В философии Гегеля Мировой Разум, благодаря своей хитрости, поднимается «выше добра и зла», у Шопенгауэра же Мировая Воля, вследствие своей изначальной преступности, погрязает во зле, и ей остается проявить некую хитрость в отношении себя, чтобы освободиться от зла и связанных с ним страданий. Освобождение должно быть достигнуто самоубийством Мировой Воли. Как же это может быть достигнуто? Избавить себя и людей от страданий сама Воля не в состоянии, это могут осуществить только сами люди. Людям надлежит направить присущую им жизненную энергию и против самой этой энергии, и против ее источника – Мировой Воли. Высшие проявления Воли следует обратить на борьбу против ее ядра, что, по мнению Шопенгауэра, подсказывается уже тем фактом, что и в природе более развитые существа (хищники) уничтожают менее развитых (травоядных).

Какими действиями можно этого добиться? Прежде всего, требуется выяснить стоящую перед людьми задачу. Затем необходимо пройти по двум следующим друг за другом ступенями самоуничтожения Воли. Первая из этих ступеней – эстетическое созерцание, вторая – моральное самосовершенствование. На самом верху второй ступени намечается переход в состояние, близкое к религиозному самоотречению. Таким образом, складывается некоторое подобие схемы, возникшей позже у датского философа С. Кьеркегора, согласно которому в жизни ищущего истину человека последовательно сменяются эстетический, этический и религиозный стили жизни. Они составляют различные образцы человеческого поведения, и из них только последний из образцов обещает спасение. Впрочем, подобие схем Шопенгауэра и Кьеркегора только отдаленное, поскольку Кьеркегор уповал на возращение к Богу, а Шопенгауэр надеется на то, что будет достигнуто полное уничтожение всего существующего.

Ф. Ницше (1844 – 1900) – яркий представитель философии иррационализма, незаурядный проповедник индивидуализма и волюнтаризма. В начале своего философского и литературного пути он некоторое время находился под влиянием идей Шопенгауэра. Следуя в своем развитии дальше, Ницше отказывается от многих идей своего учителя, противопоставляя восточному самоотречению и фатализму идею всемогущества именно человеческой воли. «Я оцениваю силу воли по количеству сопротивления, которое она может оказать, по количеству боли и пыток, которые она может вынести, и знаю, как обратить ее к ее собственной выгоде. Я не указываю на зло и боль существования пальцем укора, но, напротив, я питаю надежду, что жизнь может однажды стать еще более злой и еще более полной страданий, чем когда-либо.»

Идея обсалютной ценности человеческой жизни по существу явилась лейтмотивом, который объединяет все творчество Ницше.

Своей философской целью Ницше ставит великий критический поход на мораль и ценности прежней эпохи. Созданные им произведения («Человеческое, слишком человеческое», «Утренняя заря», «Веселая наука», «По ту сторону добра и зла», «Генеалогия морали», «Воля к власти. Опыт переоценки всех ценностей» и др.), посвящены двуединой цели. В начале — подвергнуть сомнению и низложению моральные устои общества, религию, искусство и саму «доницшеанскую философию» с тем, чтобы расчистить место новой философии жизни, новой морали, новому «сверхчеловеку». В последних же работах претворяется идея изложения сути морали, а не ее наслоений, не только критика ее современного состояния, но и предложение переоценки ценностей, и создание новой морали не рабов, но людей.

Ницше считал, что человеку современная этика внушает мораль и разумность жизни «любой ценой», стало быть, даже ценой самой жизни, которая должна была проходить карантин моральной дезинфекции, дабы не выглядеть чем-то бессмысленным и ни на что не годным. Именно против такого положения вещей в этике восстал Ницше, объявив беспощадную войну всем канонам и «переоценку ценностей». Сущность современной морали, считал философ, покоится на лжи, в основе ее лежит все, что угодно, кроме собственно морального, – тщеславие, гордыня, месть, жажда реванша и т.д. Себя Ницше считает исключением (вот почему он воспринимает себя символом распятого Христа): «я не делал намеренно зла людям…я не говорил лжи перед судилищем правды…я не оскорблял изображений богов…я не прелюбодействовал…я не отнимал молока от уст младенцев…я не потрошил гнезд священных птиц… я чист! Я чист!…и потому прошу верить мне и дать мне возможность оставаться …славным базельским профессором: преподавать греческий язык и литературу и в то же время «сверхчеловека» и «вечное возвращение»»[41]. Ницше восстал против всех, и, прежде всего против самого себя, скованного рабством привычной христианской марали. Он подавляет «тварь» в себе и во всеуслышание заявляет, что больше не желает подчиняться собственным добродетелям и хочет сам быть над ними господином…

Изначально Ницше ставит вопрос о том, что переоценка ценностей просто необходима – сама ценность этих ценностей должна быть поставлена под вопрос. Философ последовательно развенчивает самые «дорогие» ценности. Разоблачая фарисейские моральные догмы христианства, Ницше говорит о том, что они основаны на морали рабов. Наиболее существенное различие между людьми, по мнению Ницше, состоит в том, что некоторые из них от природы слабы, другие сильны по природе. Соответственно различается и их мораль. Сильные («хозяева9quot;, по терминологии Ницше) ценят личное достоинство, решительность, настойчивость, самоуверенность, несги­баемую волю и неистощимую энергию в достижении поставленной цели. Слабые («рабы9quot; по той же терминологии) ценят то, что в большей мере выражается в их слабости – сострадательность, мягкосердечие, альтруизм, рассудительность и т.п. Некогда хозяева господствовали в жизни. У них была своя мораль, свои понятия и представления о добре и зле. Но со временем их одолели рабы, но победили они не силой, а числом. В эпоху после восстания рабов господствующей стала и продолжает оставаться рабская мораль. Иудео-христианский симбиоз создает ценности рабов, закрепляя их в христианской религии; он проповедует притворство любовью и смирением, хотя это лишь следствие бессилия, выросшего из ненависти, а не истинная любовь.

Но, развенчивая феномен христианства, Ницше не отказывается от веры – он ищет настоящего бога. Современный бог «умер», люди сами убили бога своей неискренней верой, двуличностью, но истинного бога можно и нужно найти, хотя для этого придется вернуться к естеству, к самой жизни в ее иррациональных глубинах. «Бог умер. Бог не воскреснет. И мы его убили…» Страшное деяние уже свершилось, но человечество еще не осознало этого, необходимо время: подобно тому, как свет погасших звезд еще доходит до нас, так и весть о чудовищном убийстве еще не осознана человечеством.

Таким образом, собственная моральная позиция Ницше – “позиция хозяина” – прямо противоположна господствующей в обществе морали. Ее краеугольными камнями служат: во-первых, ценность жизни в ее биологическом смысле (только жизнь имеет абсолютную ценность и порождает все то, что имеет ценность); во-вторых, свобода сильного (свобода принадлежит только тому, кто имеет достаточно силы, чтобы завоевать и отстоять ее); в-третьих, неравенство (люди не равны, они лишь лучше или хуже, в зависимости от того, сколько жизненной силы заключено в каждом из них).

Итак, необходимо уничтожить мораль, чтобы освободить жизнь: такую задачу сможет выполнить только сильный человек («сверхчеловек», живущий по принципам свободы и аристократизма). Это и предопределило появление образа сверхчеловека в творчестве Ницше (в работе “Так говорил Заратустра”).

Ницше хочет в своей книге показать человечество, пробужденное к новой жизни прославлением своего собственного существа, добродетелями добровольного избранного меньшинства, которое очищает и обновляет свою кровь. Сверхчеловек — принцип действия, надежда на спасение. Впрочем, логично и рационально изложить суть образа сверхчеловека, следуя за подвижным и переменчивым гением Ницше, практически невозможно, этот образ можно лишь прочувствовать, проникнуть в него. Иногда Сверхчеловек пред­ставляется Ницше вполне возможной действительностью, но иногда кажется, что он пренебрегает всяким точным изложением своей мысли и эта идея только лирическая фантазия, которою забавляется философ.

Сверхчеловек – сила страшная и даже опасная, она несет в своей разрушительности очистительный импульс. «Ваша душа так далека от понимания великого, что Сверхчеловек с его добротой будет для вас ужасен…»[42].

Ницшеанский Заратустра – это символ человеческой свободы; это возрождение идеала сильной и свободной личности – идеала античности и возрождения, это отказ от культа слабости и униженности, покаяния, жертвы и самопожертвования, навязанного религией лицемерия. Фашистская интерпретация идей сверхчеловека Ницше до крайности искажала его мысли, превращала мыслителя в шовиниста и человеконенавистника, каким он не был. Нацизм в свое время ухватился за эти рассуждения Ницше, истолковав их на свой лад[43] и объявив войну «слабым”, а именно тем, кого сле­довало бы поработить или уничтожить ради процветания высшей расы.

По мысли Ницше, идеал сверхчеловека может быть реализован лишь при условии, если человечество возвратится к истокам своей истории, когда бал жизни будут править люди высшей расы — «хозяева9quot;, люди, представляющие собой совершенство, прежде всего в биологическом отношении. Они не будут отягощены ни бытовыми, ни социальными, ни религиозными ограничениями и предрассудками и потому будут абсолютно свободны.

Философия Фридриха Ницше вошла в историю философской мысли как философия жизни. В центре внимания «философии жизни» находится сам дух жизни, человеческая психика, субъектно-субъектные отношения. Человек здесь – мерило бытия. Как в зеркале, в философии жизни отразилась интуитивно постигаемая иррациональная основа бытия, сам витальный дух во всей его живой непосредственности, динамичности и вечная недосказанность.

ТЕМА: Основные направления современной западной философии

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *