Конфуцианство и даосизм

Конфуцианство и Даосизм

Конфуцианство – это одна из современных национальных религий Китая, формировавшаяся на рубеже новой эры на основе этико-философского учения Конфуция (Кун фу-цзы) и его последователей. Из Китая конфуцианство проникло и получило большое распространение в Японии и Корее.

Источником учения является «Лунь юй» — «Беседы и суждения», написанные последователями Конфуция. Они делятся на «Пятикнижие» и «Четверокнижие», однако не все эти книги имеют отношение к религии. Основу конфуцианства составляет «Пятикнижие», древнейшая часть которого – «Книга перемен» — сборник магических формул и заклинаний; вторая – «Древняя история» — история легендарных китайских императоров; далее «Книга песнопений» — сборник древней поэзии, которая содержит также космологические, мифологические представления и религиозные песни и гимны; «Книга церемоний» — описание религиозных и нерелигиозных обрядов; книга «Весны и осени» — хроника одного китайского княжества, не имеющая отношение к религии. «Четверокнижие» содержит учение о самосовершенствовании человека, учение о необходимости избегать крайностей и соблюдать во всем гармонию; изречения и афоризмы Конфуция и его учеников и учение самого выдающегося ученика Конфуция Мэн Цзы.

Основное содержание этико-философского учения Конфуция – это учение о правилах поведения, о правильной жизни, система политической и частной этики, о хорошем управлении государством, а так же о правильном обустройстве семейной жизни и быта. Между тем, в числе конфуцианских книг есть и такие, которые содержат фундаментальные религиозные представления: учение о сверхъестественном, о потустороннем мире, о душе и духах и др. Известно также, что Конфуций сам исполнял религиозные обряды, учил и требовал этого от других.

Своеобразие и особенность конфуцианства заключается, прежде всего, в том, что сам Конфуций не внес ничего нового, а лишь требовал узаконить и беспрекословно выполнять сложившиеся в Китае еще в древности семейно-родовые обряды, соблюдать законы и традиции. Прежде всего, это культ предков, составляющий основное содержание конфуцианского культа, стержень китайских религиозных верований и обрядов. Это подтверждается масштабами культа предков, который имеет некую иерархию, возрастание масштабов и значимости.

Семья составляет как бы низовую ячейку: каждая семья имеет свой семейный храм или хотя бы молельню, где выполняются в установленное время обряды семейного культа; каждый род имеет свой родовой храм предков, посвященный основателям рода; более крупные общественные группы также имели общий храм. Количество храмов и их масштабы зависели от социального положения людей: чиновники имели по одному храму предков, вельможи – по три, князья – по пяти, император – семь. Что же касается простолюдины, то они отправляли культ в своих жилищах.

Первоначально в храме предков помещали куклу или статую умершего, позднее ее заменила табличка в виде черной деревянной дощечки, в которую особыми заклинаниями при участии всей семьи водворялась душа умершего. Такая процедура порою длилась много лет. Таблички хранятся в храме в особом порядке, им приносят жертвы по любому значительному семейному событию, систематически, в каждый средний месяц времени года. В общем плане в религиозных верованиях китайцев почтительное отношение к предкам отражено в пяти обязанностях сыновнего благочестия: всегда выражать полное уважение к родителям; доставлять им самую любимую пищу; скорбеть, когда они больны; сокрушаться при их кончине; приносить умершим жертвы с торжественностью. Здесь следует отметить, что, с точки зрения религии китайцев, самым большим несчастьем для человека является отсутствие потомка, который должен заботиться о нем после смерти. Для таких умерших существуют специальные жертвоприношения, т.е. кормление их душ. Поскольку жречества в конфуцианстве нет, то жертвоприношение осуществляли главы семей.

Важнейший принцип конфуцианства – это незыблемость существующего общественного устройства, традиционного уклада жизни, который сводится к «пяти отношениям», это: отношения между государем и чиновниками, родителями и детьми, мужем и женой, старшими и младшими братьями, между друзьями. Таким образом, очевидно, что конфуцианство, с его учением о незыблемом постоянстве установленных порядков, разделением людей общества на низших и высших, по воле неба, носило также политический характер – характер государственного культа. Об этом свидетельствуют также существовавшие в императорском Китае государственные экзамены по конфуцианским книгам, для вступающих в государственные должности.

Даосизм – одна из религиозных систем Древнего Китая, возникшая в IV-III вв. до н.э. По преданию тайны этого учения открыл древний легендарный император Хуанди. Однако установлено, что корни даосизма восходят к учению древнекитайских магов и шаманизму. Само учение изложено в «Каноне о пути и добродетели» («Дао дэ цзин») который приписывается легендарному мудрецу Лао-цзы.

Центральная идея или категория даосизма – Дао объявляется сущностью и первопричиной мира, источником его многообразия, всеобщим законом природы. Все существующее произошло от Дао, чтобы затем, совершив круговорот, снова вернуться в него, т.е. это некий естественный «путь», по которому должны следовать окружающий мир и люди. Таким образом, в даосизме проявляются элементы материализма и диалектики. В то же время в нем естественные процессы получают мистическое истолкование: древние анимистические верования переплетаются с культом неба и святых мудрецов. Бытовала также вера в демонов, в царстве которых подвергаются мучениям души грешников и населенные богами небеса, своего рода рай, уготованный для праведников.

Позднее складывается и пантеон богов, возглавляемый троицей – Шан ди, Лао-цзы и Пань гу. Шан ди – это верховное божество, владыка. Культ этого божества существует со II тысячелетия до н.э. В его имени соединились понятия божества и предков-покровителей царствующего дома. В I тысячелетии до н.э. Шан-ди слился с культом неба «Тянь» (небо) то же, что и Шан, Тянь-ди (небесный правитель) и вошел в троицу. Пань-гу – творец мира. Характерным для этой божественной троицы является то, что в нее вошел обожествленный Лао-цзы. Здесь же следует отметить существование у китайцев идеи непорочного зачатия, так, Лао-цзы был зачат от падающей звезды. Отметим попутно, что императоры Шеен-нун, Хуан-ди и Яо были зачаты соответственно от горного духа, света молнии и красного дракона, а мать императора Фу-си зачала его, наступив на след великана.

Вызывает интерес другое важное понятие даосизма – «недеяние» — отрицание целенаправленной деятельности, которое в корне противоречит естественному состоянию, миропорядку. Следуя этому принципу, мудрый правитель упорядочивает Поднебесную, управляет государством, предотвращает всякую смуту в обществе, рассматривая, в согласии с даосскими представлениями, все сущее во вселенной как единое целое, стремится к гармонизации противоречий.

Важную роль играют представления о загробной жизни: у каждого человека две души: ци — жизнь, неотъемлемая от тела, и лин, отделимая от него. После смерти, в зависимости от пропорции грехов и добродетелей лин превращается в черта или божество. Души богатых и знатных людей превращаются в божества и им полагалось приносить жертвы. Интересно отметить своеобразие и особенность этих жертвоприношений, приносимых особенно низшими сословиями: для избегания затрат вместо настоящих вещей, как это делалось прежде, приносили в жертву изображения этих вещей, вырезанные из бумаги деньги, съестные припасы и т.д.

Значительное и важное место в китайских религиозных представлениях, и особенно в даосизме отводилось системе так называемой геомантики – гадания о свойствах земли, вернее сказать, местности. Согласно этой системе каждая местность находится под влиянием добрых и злых сил и, соответственно, определяется благоприятность или вредность и опасность, как для живых, так и для погребенных там. На этой основе сложилась особая профессия из числа даосских жрецов и гадателей – искателей счастливых местностей. Стоило этим жрецам объявить какую-нибудь местность неблагоприятной, как в срочном порядке покидали ее всем миром, выкапывая и увозя с собой и покойных. И, наоборот, объявленная благоприятной,- быстро заселялась.

В V в. оформляется вероучение и ритуал даосизма, и он становится государственной религией. Однако в его недрах возникает множество сект, в корне отличающихся друг от друга. К тому же даосизм эклектически сочетает в себе элементы буддизма и конфуцианства, бытовых суеверий и других мистических представлений, например, занимаются экзорцизмом -изгнанием злых духов из тела. В конечном счете, даосизм утратил свое былое значение и занимает в современном Китае незначительные позиции.

/ Шпоры по культурологии1 / 51.Конфуцианство и даосизм

51.Конфуцианство и даосизм

Конфуцианство — этико-политическое учение, возникшее в Древнем Китае.

Начало конфуцианства связывают с Конфуцием (551 — 479 до н.э.).

Учение первоначального конфуцианства, поставив основным своим принципом присущее каждому человеку желание жить и благоденствовать, занималось только вопросами этики и политики и совершенно не касалось метафизических вопросов и вообще всего того, что не может быть объяснено человеческим разумом, а только усвояется верой. Вера в загробную жизнь и существование духов допускалась не потому, чтобы то и другое считалось доказанным, а только потому, что эта вера до известной степени способствует благополучию жизни человека. Сообразно с этим были усилены и требования относительно сыновней почтительности и культа предков.

Сделав уступку народным верованиям допущением культа различных божеств (в основном шаманских), конфуцианство заняло совершенно изолированное и спокойное положение относительно своих, так сказать, внешних врагов — буддизма и даосизма, предоставило последним вести борьбу между собой и, мирно уживаясь с ними, продолжало идти по той же дороге, по которой направили его первые деятели, всё более и более захватывая в свои руки весь строй китайской жизни.

Только в конце XI в. н.э. начинается для конфуцианства новая эра: на конфуцианской основе явилась новая, натурально-дуалистическая философия.

Для удовлетворения религиозных потребностей народа конфуцианство ограничилось с одной стороны строго определённым ритуалом культа предков и вытекающих из него обрядов, a с другой стороны — признанием культа лиц удостоенных государственного чествования или пользующихся чисто народным почитанием. Главным предметом чествования должны служить предки, до 4-го колена включительно.

Главнейшие обряды после смерти: малое, затем большое одевание покойника, положение во гроб, кормление покойника (собственно — полотняной куклы, в которую, как предполагается, переселяется душа усопшего) и, наконец, погребение (не позже 100 дней после кончины, причём душа покойного, по представлению китайца, переселяется в таблицу с его именем). Во время траура нельзя есть мяса и овощей, пить вина, слушать музыку и вообще веселиться.

При заключении брака главное и общеобязательное требование — чтобы жених и невеста носили разные фамилии (поэтому родство по матери совершенно не принимается во внимание) и имели первый не менее 16 лет, вторая — не менее 14. Главные обряды при заключении брачного союза: формальное сватовство, сговор, встреча женихом невесты в её доме, питьё сочетальной чаши за ужином в доме жениха и, наконец, представление молодой предкам мужа, в род которого она теперь вступает.

«Обряд надевания шапки» совершается кем-либо из родственников (но не отцом), в присутствии всей родни, с докладыванием и жертвоприношениями предкам, над юношей 15-20 лет; при этом последний получает новое имя и, как ставший уже совершеннолетним, является ко всем старшим родственникам и знакомым. Соответствующий обряд совершается и над девочкой, по достижении ею 15 лет и по просватании, кем-либо из родственниц и с меньшей торжественностью.

Конфуцианство сыграло важную роль благодаря разработке этико-политических проблем. Конфуцианство превратилось в официальную идеологию древнекитайского общества и существенным образом оказало влияние на всю историю Китая.

Даоси́зм — китайское традиционное учение, включающее элементы религии, мистики, гаданий, шаманизма, медитационной практики, несущее также традиционную философию и науку.

Основными источниками даосизма послужили мистические и шаманские культы царства Чуи других «варварских» государств на юге Китая, учение о бессмертии и магические практики, развившиеся в царствеЦии философская традиция северного Китая. Философские сочинения, относящиеся к даосизму, начинаются с эпохи Борющихся Царств (Чжаньго) вV век до н. э. практически одновременно с учениемКонфуция. Традиция считает основоположником даосизма легендарного Жёлтого ИмператораХуанди.

Другим основателем даосизма считается древнекитайский мудрец Лао-цзы. Даосской традицией ему приписывается авторство одной из основных книг даосизма — «Дао Дэ Цзин». Этот трактат явился ядром, вокруг которого стало формироваться учение даосизма. К концу I тысячелетия до н.э. фигура Лао-цзы обожествляется, разрабатывается сложная иерархия божеств и демонов, возникает культ, в котором центральное место занимают гадание и обряды, «изгоняющие» злых духов. Пантеон даосизма возглавил Яшмовый владыка (Шан-ди), который почитался как бог неба, высшее божество и отец императоров («сынов неба»). За ним следовали Лао Цзы и творец мира – Пань-гу.

Первые даосские школы

Предпосылкой возникновения даосизма явилось Восстание Жёлтых повязок, а оформление даосизма произошло во время поздней династии Хань, во второй половинеII векан. э.

Позднее образовывались другие даосские школы. В трактате Дао-дэ цзин (IV-III в. до н. э.) излагаются основы даосизма, философии Лао-цзы. В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним — в этом смысл, цель и счастье жизни. Проявляется же Дао через свою эманацию — через дэ, и если Дао все порождает, то дэ все вскармливает.

К V векун. э. складывается даосский канонДао цзан(Сокровищница Дао), включавший уже более 250 даосских текстов по образцуБуддийского Канона. Окончательно Дао цзан оформился в 1607 году, когда к нему была добавлена последняя группа из 56 сочинений. В своем современном виде Дао цзан представляет собрание 1488 сочинений.

Даосизм почти никогда не был официальной религией — скорее представлял собой движение народных масс, одиноких учёных и отшельников. Но в недрах даосизма регулярно рождались или всплывали новые идеи, которые вдохновляли учёных, политиков, писателей. Крестьянские бунты и восстания со свержением династий зарождались тоже в недрах даосизма.

Конфуцианство и даосизм: две стороны одного Китая

Официальная религия в Китае родилась во времена падения династии Чжоу. В 5-3 веках до нашей эры сильное и могущественное государство превратилось в кучку феодальных княжеств, постоянно воюющих друг с другом. Низшие классы, выйдя из повиновения, бурлили, как котел с кипятком, и в этом «кипятке9raquo; рождались сотни религий и учений. Впоследствии собрание этих философских идей стало известно под именем «Сто школ». Однако уцелело и прижилось только два учения – конфуцианство и даосизм. Со временем эти две школы стали основой социального и религиозного мировоззрения Китая. Даосизм можно считать религией Китая, тогда как учение Конфуция контролирует общественную жизнь китайцев. Таким образом, эти философские школы гармонично дополняют друг друга, вот уже 2000 лет определяя сознание и поведение миллионов людей.

Конфуцианство названо в честь своего основателя Кун Фу-цзы. Благодаря христианским миссионерам это имя стало звучать как «Конфуций9raquo;. Жил Конфуций в 551-470 годах до н.э. когда уклад китайского общества менялся с патриархального на бюрократический. Конфуцианство и даосизм, поддерживающий духовную сферу, помогли предотвратить анархию и сохранить китайское государство от полного развала. Учение Конфуция основано на достижении гармонии между миром и людьми. Религии Конфуций не касался, сосредоточив свое внимание на жизни человека. Ее контролировали пять видов отношений, основанных на принципе «сыновней почтительности», который до сего дня лежит в основе китайской культуры.

Почетное место в конфуцианстве отводилось различным ритуалам. Они были собраны в своеобразный «свод законов», которому должен был следовать каждый китаец. Без соблюдения принципов конфуцианства человек не мог сделать карьеру на государственной службе. Вместо служителей культа обряды в конфуцианстве совершались главой семьи, высшими чиновниками и императором, а культ государства приравнивался к культу Неба. Таким образом, и конфуцианство, и даосизм полностью контролировали жизнь китайского народа.

Даосизм родился из учения полулегендарного Лао-цзы. Основы своего учения он изложил в священной книге «Дао де цзин». Смысл и цель человеческой жизни Лао-цзы видел в бессмертии, которое достигается через аскетизм и самососредоточение. Аскет, ведущий праведную жизнь, становится человеком Дао – вечной реальностью, божественным и творческим началом. Проявлением Дао в реальной жизни, природой вещей считается Дэ. Даос никогда не вмешивается в Дэ и не пытается его изменить. Даосизм, основные идеи которого заключаются в трех понятиях – любовь, смирение и умеренность – проповедует «принцип невмешательства». Недеяние – это главное правило и основа жизни даоса. Он отказывается от любых попыток изменить мир и собственную жизнь и предается полному самоустранению.

Как и в конфуцианстве, в даосизме тоже существует идеал государства. У даосов это маленькая страна, не ведущая войн, не торгующая с соседями, и социальная, и духовная жизнь которой основана на принципе недеяния. В Китае эти представления не раз становились причиной народных бунтов и революций. Идеальным человеком в даосизме считается отшельник, который посвятил себя достижению бессмертия. С течением времени даосизм разделился на две условные части – философскую и религиозную, которые имеют между собой значительные отличия. Религиозная часть включает различные суеверия и веру в магию. Именно из нее вышли такие направления, как астрология и фэн-шуй. Духовными центрами даосизма являются многочисленные монастыри.

Веками конфуцианство и даосизм успешно противостояли буддизму. Поддерживая и дополняя друг друга, эти учения сформировали тот таинственный и непостижимый Китай, сохранившийся до сегодняшнего дня.

Конфуцианство и даосизм

13 признаков, что у вас самый лучший муж Мужья – это воистину великие люди. Как жаль, что хорошие супруги не растут на деревьях. Если ваша вторая половинка делает эти 13 вещей, то вы можете с.

Конфуцианство и даосизм

13 фактов о флирте, которые вы должны знать Что может быть более страшным, чем пытаться заговорить с человеком, который вам нравится? К счастью, ученые разобрались, как именно работает флирт. Пр.

Конфуцианство и даосизм

Неожиданно: мужья хотят, чтобы их жены делали чаще эти 17 вещей Если вы хотите, чтобы ваши отношения стали счастливее, вам стоит почаще делать вещи из этого простого списка.

Конфуцианство и даосизм

Непростительные ошибки в фильмах, которых вы, вероятно, никогда не замечали Наверное, найдется очень мало людей, которые бы не любили смотреть фильмы. Однако даже в лучшем кино встречаются ошибки, которые могут заметить зрител.

Конфуцианство и даосизм

10 очаровательных звездных детей, которые сегодня выглядят совсем иначе Время летит, и однажды маленькие знаменитости становятся взрослыми личностями, которых уже не узнать. Миловидные мальчишки и девчонки превращаются в с.

Конфуцианство и даосизм

7 частей тела, которые не следует трогать руками Думайте о своем теле, как о храме: вы можете его использовать, но есть некоторые священные места, которые нельзя трогать руками. Исследования показыва.

Китайская философия

В период с У-Ш вв. до н. э. происходит дальнейшее развитие китайской философии. Это период возникновения «ста философских школ», среди которых особое место занимали: даосизм (Лао-цзы и Чжуан-цзи), конфуцианство (Конфуций), школа моистов (Мо-цзы), легизм — школа законников (Шан Ян). Рассмотрим древнекитайские школы. Обратимся к таблице (см. табл. 2).

Таблица 2. Школы древнекитайский философии

Конфуцианство и даосизм

Центральной идеей даосизма была теория Дао. Основоположником даосизма считают Лао-цзы (604 г. до н. э.-?). Китайское слово «Дао9quot; многозначно: Великий Путь, путь звезд и путь добродетелей, Закон Вселенной и человеческого поведения. Он является действительной основой всех предметов и явлений природы, обычно его переводят как «путь9quot; или закон мира, космоса. Главным произведением Лао-Цзы был труд «Дао-Дэ-цзин9quot; («Учение о Дао и Дэ»). Где Дао это сущность бытия, а Дэ это добродетель, проявление Дао.

В философии Лао-цзы обращается внимание на единство человека и неба. Лао-Цзы считал, что в мире существует единый и общий для всех вещей путь (Дао), изменить который не может никто. Высший долг и предназначение человека, как утверждал основоположник даосизма, -следование Дао. Человек не в силах влиять на мировой порядок, его удел — покой и смирение. Целью учения Лао-цзы было самоуглубление, достижение духовного очищения, овладение телесностью. По теории даосизма, человек не должен вмешиваться в естественный ход событий изменять его. Основной принцип даосизма — теория недеяния «увей9quot;. Лао-цзы отверг этические принципы Конфуция, призывая к смирению, состраданию. Источником зла и всех бед есть то, что человек отступает от утвержденных природой законов Высшая добродетель — недеяние и молчание.

Согласно учению о космогонии (учение о происхождение космоса) даосизм выходит из того, что субстанциональной основой бытия считается Ци. Именно из Ци выделяются две противоположные силы Инь и Ян, которые и образуют пять стихий: Огонь, Земля, Метал, Вода, Дерево и соответственно все вещи, состоящих из этих стихий. Диалектика Инь и Ян выглядит таким образом (см. схема 14).

Конфуцианство и даосизм

Бытие понимается как постоянный круговорот стихий (см. схема15).

Круговорот пяти стихий в даосизме

Конфуцианство и даосизм

Так схематически (см. схема 16) можно изобразить взаимосвязь пяти элементов и органов.

Конфуцианство и даосизм

Конфуцианство

Другой важной темой китайской философской мысли была идея нравственного совершенствования на пути соблюдения правил и ритуалов, изложенная в конфуцианстве. Основоположником данной философской концепции был Конфуций (551-479 гг. до н.э.). Важнейшим источником философского знания в Китае считаются древние книги, прежде всего: 1) «Книга перемен» («И цзин»); 2) «Беседы и изречения» («Лунь Юй») представляющая высказывания Конфуция.

Основные проблемы философии Конфуция.

1. Система этических норм.

2. Политические вопросы.

3. Поведение личности.

4. Общественное управление.

Главная цель его учения — содействовать благополучию общества, создать совершенное идеальное государство. Высшими ценностями должны стать — патриархальные и государственные традиции, порядок, служение обществу.

Размышляя о судьбе своего общества, о несовершенстве человеческой натуры, Конфуций пришел к выводу, что ничего положительного нельзя достичь, если не руководствоваться правильными принципами.

Главные принципы конфуцианства

— Принцип «жэнь9quot; — гуманность и человеколюбие. «Чего не желаешь себе, того не делай другим».

— Принцип «ли9quot; почтительность и ритуал. «Неупитанный человек предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к другим».

— Принцип «чжэн-мин9quot; — «исправление имен». В обществе будет порядок и взаимопонимание между людьми, если каждый будет себя вести в соответствии своему знанию и должности. «Государь есть государь, отец есть отец, сын есть сын».

— Принцип «цзюнь-цзы9quot; образ благородного мужа. Все люди способны быть высоконравственными, но это прежде всего удел мудрых, занимающихся умственной деятельностью. Предназначение простолюдинов обслуживать аристократическую элиту во главе с императором.

— Принцип «вэнь9quot; образованность, просвещенность, духовность в сочетании с любовью к учению и нестеснительностью в обращении за советами к нижестоящим.

— Принцип «ди9quot; — повиновение старшим по должности и возрасту. «Если человек почтителен, то его не презирают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек смышлен, он добивается успехов. Если человек добр, он может использовать других».

— Принцип «чжун9quot; — преданность государю, нравственный авторитет правительства. Правители должны вносить в жизнь порядок с помощью правил поведения. «Если власть не будет алчна, то и люди не станут воровать». В связи с этим отметьте, что в древнем Китае впервые в истории мировой культуры были поставлены вопросы о методах государственного управления. Как нужно управлять народом? Чему отдать приоритет: ритуальным правилам поведения или закону? Руководствоваться добротой или страхом? Сторонником «мягкого9quot; управления с опорой на мораль и правила поведения был Конфуций. Основным моральным принципом, «золотым правилом» было: «Не делай того, чего не желаешь себе».

Отметьте, что Конфуций предлагает путь «золотой середины». Что это обозначает? Это путь устранения противоречий, искусство балансировать между двумя крайностями, искусство политического компромисса.

Отличие конфуцианства от даосизма

1. Конфуцианство — учение рационалистическое и даже в какой то степени этическое. В даосизме преобладает мистическое начало.

Конфуцианство обращалось к человеку как к культурному, разумному существу, даосизм — как существу природному к его эмоциям, инстинктам.

В политической истории Китая, в развитии китайской государственности сыграли значительную роль легизм и конфуцианство. Различие этих философских концепций в том, что конфуцианство делало ставку на высокую мораль и древние традиции, легизм же выше всего ставил силу закона, авторитет которого должен держаться на жестоких наказаниях, абсолютном повиновении и сознательном оглуплении народа.

Основные понятия и термины

Брахман — в древнеиндийской религиозно-философской литературе духовная субстанция, безличное духовное начало, из которого вес произошло.

Будда — человек, обладающий пробуждённым, просветлённым сознанием.

Веды — древнеиндийский сакральный текст, являющийся священным для ведической религии, брахманизма и индуизма.

Гилозоизм — (греч. hule — вещество, тле — жизнь) — философское явление, приписывающее способность ощущения и мышления всем формам материи.

Даосизм — религиозно-философское учение Китая, основоположник — Лао-Цзы.

Конфуцианство — философское, этическое учение Китая, основоположником которого был Конфуций.

Упанишады (с санскр. — сидеть рядом с учителем) — религиозно-философские комментарии к Ведам.

Конфуцианство и даосизм

Список используемой литературы………………………………………. …..22

Религии Китая никогда не существовали в форме жестко централизованной «церкви». Традиционная религия Древнего Китая представляла собой смесь местных верований и своеобразных церемоний, объединенных в единое целое универсальными теоретическими построениями ученых мужей. Тем не менее, как среди образованных слоев населения, так и среди крестьян наибольшую популярность завоевали три великих философских школы, зачастую называемые тремя религиями Китая: конфуцианство, даосизм и буддизм. В период «культурной революции» 1960-х годов традиционные религии Китая испытывали настоящие гонения. Разрушались культовые сооружения, было запрещено отправление религиозных обрядов, служители культа и верующие подвергались моральным и физическим оскорблениям. После смерти Мао Цзэдуна пришедшее к власти более умеренное руководство взяло курс на более терпимое отношение к религии. Было восстановлено конституционное право на свободу вероисповедания, а китайские религиозные лидеры получили возможность для возобновления прерванных контактов со своими коллегами за пределами Китая.

Конфуций родился в 551 г. до н.э. в знатной, но обедневшей семье, рано остался без родителей, но упорным трудом пробрел образование, стал «книжником», человеком, умеющим рисовать и читать иероглифы. Долгое время провел на государственной службе, которую оставил в знак несогласия с нечестивыми поступками царя, имел целую школу последователей и умер в 479 г. до н.э.

Его учение известно по работам его учеников и последователей в виде записей бесед с учителем и его высказываний: «Лунь юй» («Беседы и рассуждения»), «Чунь цю», «Да сюэ» («Великое учение») и «Чжун юн» («Учение о середине»). Развиваясь в виде своего рода социально-этической антропологии, конфуцианство сосредоточило свое внимание на человеке, проблемах его врожденной природы и благоприобретенных качеств, положения в мире и обществе, отношение к духам предков, взаимоотношения с другими, «старшими» и «младшими», людьми.

Воздерживаясь от собственных суждений о сверхъестественном, Конфуций формально одобрил традиционную веру в безразличное, божественно-натуралистичное, «судьбоносное» Небо («Тянь») и посредничающих с ним духов предков. Это в дальнейшем обусловило обретение конфуцианством социальных функций религии.

Конфуцианство — одна из национальных религий, возникшая в феодальном Китае на основе филосовско-этического учения Конфуция (в латинской транскрипции — Кун-цзы) путем сакрализации его учения, включающая почитание и культ его создателя, получившая там широкое распространение и до сих пор являющаяся в Китае основной религией.

С самого своего рождения конфуцианство отличалось осознанной социально-этической направленностью и стремлением к слиянию с деятельностью государственного аппарата, чему соответствовало теоретическое истолкование и государственной, и божественной («небесной») власти в семейно-родственных категориях: «государство — одна семья», император — «Сын Неба» и одновременно «отец народа».

Государство отождествлялось с обществом, социальные связи — с межличностными, основа которых усматривалась в родовой и семейной структуре. Патриархальные, иерархические отношения были положены в основание всего конфуцианского мировоззрения, а обязанности человека выводились из отношений между отцом и сыном, старшим и младшим. Поэтому принцип «сыновней почтительности» («сяо») был возведен в ранг общей основы всех добродетелей.

Основное содержание учения Конфуция — это учение о правилах поведения и его нормах. Это учение о хорошем управлении государством, о добросовестном отправлении государственной службы, так же как о правильном порядке в семейном быту. При этом оно целиком ориентируется на сохранение и закрепление традиционных, сложившихся в Китае с древности семейно-родовых обрядов и культа предков.

Конфуций не учил ничему новому; он сам настойчиво повторял, что не излагает никакого нового учения, а требует только строгого соблюдения древних законов и установлений. Важнейшим из них было сохранение культа предков, который наряду с обожествлением императора и его власти стал основным содержанием конфуцианского религиозного культа.

По религиозным верованиям китайцев, главнейшая обязанность человека — это сыновняя почтительность («сяо») и почитание предков. В одном из конфуцианских сочинений говорится: «Всегда выражать полное уважение к родителям; доставлять им пищу самую любимую; скорбеть, когда они больны; до глубины души сокрушаться при их кончине; приносить им, усопшим, жертвы с религиозной торжественностью, — вот пять обязанностей сыновнего благочестия».

Именно отсюда вырастает почтение к порядкам в государстве, к чиновникам, которые его воплощают: «Благородный муж стремится к основе. Когда он достигает основы, перед ним открывается правильный путь. Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям — это основа человеколюбия».

Почтительное отношение к отцу, и старшим вообще, перевешивает все другие обязанности человека, даже необходимость быть правдивым и прямым. Так, когда один из учеников похвалился, что знает одного такого «прямого» человека, который свидетельствовал против отца, что тот украл барана, Конфуций ответил: «Прямые люди у нас отличаются от ваших. Отцы скрывают ошибки сыновей, а сыновья покрывают ошибки отцов, в этом и состоит прямота».

В соответствии с присущим патриархальным обществам традиционализмом Конфуций учит бережному отношению к заведенным порядкам: «Если в течение трех лет после смерти отца сын не изменяет порядков, заведенных им, это называется сыновней почтительностью».

Все его учение выражает присущее традиционалистским обществам стремление к стабильности, неизменности, которое оборачивается закреплением за каждым человеком постоянного места в социальной иерархии. Это место определяется в соответствии с его социальной принадлежностью и статусом, а также собственными усилиями по овладению правильным учением.

Против «смешения простолюдинов со знатью» Конфуций выставляет свое учение об исправлении имен («чжень минь»), согласно которому все вещи должны иметь окончательно установленные и соответствующие их сути названия. Звания же и положение людей в обществе должны полностью соответствовать их поведению: «государь должен быть государем, подданный — подданным, отец — отцом, сын — сыном».

На вопрос ученика, зачем нужно исправление имен, Конфуций утверждает, что от этого зависит весь порядок жизни: «Если имена неправильны, то слова не имеют под собой оснований. Если слова не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка не процветают. Если ритуал и музыка не процветают, наказание не применяются надлежащим образом. Если наказания не применяются надлежащим, народ не знает как себя вести. Поэтому благородный муж, давая имена, должен произносить их правильно, а то, что произносит, правильно осуществлять».

Вообще задача человека — сохранять и поддерживать установленный Небом порядок, в основе которого помещаются традиционные для древних китайцев представления о том, что император — сын Неба, осуществляющий его волю, он отец всех населяющих Поднебесную. Порядок этот строго иерархичен, его образуют четыре класса людей, различающихся степенью обладания мудростью.

К высшим категориям принадлежат обладающие от рождения высшим знанием или приобретающие его посредством учения благородные мужи («цзюнь цзы»), составляющие основу порядка. Низшие категории образуют те, кто учится с трудом или вообще неспособен к усвоению знаний. Это простой народ, который во имя сохранения порядка можно и нужно заставлять повиноваться, хотя и нельзя заставить понимать, почему это необходимо.

Понятие «благородного мужа» имеет у Конфуция два взаимосвязанных смысла — принадлежащего по праву рождения к высшим слоям общества, к знати, и образец человеческого совершенства. Принадлежность к знати само по себе не гарантирует совершенства, хотя и предполагает его, ибо дает возможность человеку для саморазвития.

Для достижения же совершенства необходима большая духовная работа над собой, которой трудно ожидать от малоимущих простолюдинов, не способных к усвоению мудрости. Получается, что человеческое совершенство в принципе доступно всем, но является обязанностью именно высших слоев общества, от которых зависит жизнь государства.

Благородный муж стремится познавать волю Неба, правильный путь («дао»), быть всегда человеколюбивым, искренним и правдивым в словах и мыслях, честным и великодушным в поступках. Он ведет себя всегда с достоинством, служа старшим с полагающимся почтением, заботится о младших и уважает свой народ. Он заботится о спокойствии и процветании народа.

Его человеколюбие проявляется в том, что он уважительно и заботливо относится к простому народу, стремится быть с ним справедливым, а не жестоким. Конфуций дает верный совет для построения доброжелательных отношений между людьми: «Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве, и в семье к тебе не будут чувствовать вражды». Он не печалится и не испытывает страха, ибо ему нечего стыдится и бояться, так как он поступает правильно.

При таком характере отношений между «высшими» и «низшими» народ отвечает правителю доверием, а это самое главное для крепости государства. Ибо можно пожертвовать при крайней необходимости оружием, пищей, но только не доверием, так как «без доверия народа государство устоять не может», считает Конфуций.

На вопрос о мире жестокости при управлении государством и возможности во имя утверждения высоких принципов убивать тех, кто их лишен, Конфуций отвечал: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа подобна ветру, мораль низкого человека подобна траве: наклоняется туда, куда дует ветер».

Благородный муж знает цену знанию и всю жизнь учится, ибо самый главный порок — это не любить учиться. Когда ученик спросил Конфуция о шести пороках, учитель отвечал так: «Садись! Я расскажу тебе. Любить человеколюбие и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к тупости. Любить мудрость и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к тому, что человек разбрасывается. Любить правдивость и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к нанесению ущерба самому себе. Любить прямоту и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к грубости. Любить мужество и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к смутьянству. Любить твердость и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к сумасбродству».

При этом подлинная мудрость вовсе не является недоступной даже и для простых людей, ибо она заключена в одном слове. На вопрос ученика о том, можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом, Конфуций ответил: «Это слово — взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе».

Таким образом, благородный муж — это идеальный нормативный образец человека, сочетающего в себе духовное, моральное величие с присущим ему правом на высокий социальный статус. Ему противостоит низкий человек («сяо жэнь»), который не способен внимать Небу, ибо всегда смотрит не вверх, а вниз, думает только о собственной выгоде, не может достойно переносить невзгоды, и склонен винить в них всегда других, а потому оказывается, склонен к раздорам.

Опора государства — именно благородные мужи, причастные знанию основных принципов устройства бытия и мира — принципу человечности, гуманности («жэнь»), постигнувшие необходимость неукоснительного соблюдения установленного порядка, обрядов, правил, церемоний («ли»). Их обязанность — наставлять народ на пути порядка и добродетели путем наставления и примера, а если нужно, применяя силу.

Первый из этих принципов — человечность, гуманность — предполагал, что отношения между людьми должны определяться мудростью, доброжелательностью, верностью долгу, уважением, любовью и почитанием старших по возрасту и социальному положению, а также заботой о младших.

Конфуций сформулировал моральные требования, вытекающие из этого принципа: плати добром за добро и справедливостью за зло, уважай и люби старших, почитай предков, строго следуй заведенному порядку. В своей совокупности требования принципа «жэнь» выражали внутреннюю духовную задачу человека, внешним выражением которой являлись требования, заключенные в принципе «ли».

«Ли» выступает, как внешнее воплощение человечности и может быть интерпретирован как церемонии, обряд, правила благопристойности, ритуал. Следование этим церемониям и ритуализированным, строго регламентирующим все стороны жизни человека формам поведения выражает почтительность и преданность человека установленному порядку. Ритуал оказывается необходимым для того, чтобы цивилизовать даже положительные человеческие намерения: «почтительность без ритуала приводит к грубости».

Ритуализированные формы поведения не являются чисто формальным условием осуществления человеколюбия, ибо нельзя быть гуманным, нарушая установленный для всеобщего блага порядок. «На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу нельзя, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить, — утверждал Конфуций, — сдерживать себя с тем, чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, — это и есть человеколюбие. Если кто-либо в течение одного дня будет сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, все в Поднебесной назовут его человеколюбивым. Осуществление того, что не соответствует ритуалу, нельзя делать». Вообще «использование ритуала ценно потому, что оно приводит людей к согласию», передают слова Учителя его последователи.

Там, где господствуют сформулированные Конфуцием принципы организации общественной жизни в государстве, считает он, каждый человек может жить хорошо и счастливо, там стыдно быть несчастным. Наоборот, если они не соблюдаются, богатство и знатность правителей свидетельствуют лишь об их алчности и злоупотреблениях: «Если государство управляется правильно, бедность и незнатность вызывают стыд. Если государство управляется неправильно, то богатство и знатность так же вызывают стыд».

Таким образом, в VI-V вв. до н.э. в Китае Конфуцием была создана филосовско-этическая система воззрений, в центре которой стояли проблемы человеческого поведения, взаимоотношения его с другими людьми и обществом.

Центральным пунктом этого учения был анализ взаимодействия внутренних идеально-долженствовательных ценностей существования человека, которые выражали задачи его самосовершенствования и охватывались понятием гуманности («жэнь») и внешних социально-культурных факторов их реализации, охватываемых понятием церемониальной благопристойности, ритуала («ли»). Сосредоточением всех благородных и высоких качеств человека здесь являлся благородный муж («цзюнь цзы»), познавший веление Неба и сочетающий в себе идеальные морально-духовные качества с благородством происхождения и высоким социальным статусом.

Все эти построения базируются на общей идее почтительного отношения к традиционному общественному укладу и общинно-патриархальным устроям жизни древнего китайского общества, а также на представлении о необходимости универсального равновесия, выливающегося в золотое правило морали (принцип морального равноправия) и требование соответствия слова и дела, должного и сущего (учение о выправлении имен).

Смысл же человеческого существования, по учению Конфуция, это утверждение в мире высшей формы социального порядка — некоего предначертанного пути, важнейшими проявлениями которого и являются гуманность, справедливость, взаимное равенство деяния и воздания, разумность, мужество, сыновья почтительность, верность и т.д. Конкретное воплощение этих добродетелей в каждом отдельно взятом человеческом существе образует в своей совокупности некое вселенское Дао.

Очевидно, что учение это выросло на определенной культурно-исторической почве характерного для азиатских стран общинно-патриархального жизненного уклада с его традиционализмом, застойным характером развития, опорой на обычаи и религиозно-мифологические представления и оказалось исторически востребованным, а на рубеже новой эры превратилось в религию.

Учение о том, что источником порядка, власти, морали является «воля Неба», что правитель — это «сын Неба», а гуманность — прирожденное качество тех, кто управляет, что простой народ чужд добродетелей и лишь посредством жестких церемоний воспитывается в духе преданности и смирения, такое учение оказалось очень эффективным средством духовного воздействия на массы и укрепления существующего порядка.

Поэтому, начиная со II в. до н.э. когда учение Конфуция стало доминирующим, его личность стала постепенно обожествляться, ему начинали поклоняться и приносить жертвы. Уже во II в. до н.э. ему был воздвигнут первый храм на родине. Этому способствовало внутреннее родство учения Конфуция с древнекитайским культом почитания Неба, духов предков, героев.

В то же время объяснение всего происходящего независящими от человека причинами, когда «смерть и рождение определяется небесным повелением, богатство и достаток зависят от неба», делало восприимчивым к нему широкие народные массы, находящие здесь утешение своим бедствиям.

Уже в III в. н.э. конфуцианство было превращено в господствующую религию в Китае, имеющую определенные особенности. Прежде всего, это отсутствие жречества как социальной прослойки и церкви как социального института с централизованной иерархией, организация храмовой жизни на началах самоуправления, минимальное количество мистики и чудес и сведение религиозной жизни к культу предков и обожествлению государственной власти и самого Учителя.

Именно в обличье религии конфуцианство привнесло в сознание народов Китая устойчивые нравственные нормы, по силе воздействия на массовое сознание равные библейским десяти заповедям. Это, прежде всего «пять постоянств», или пять добродетелей: человеколюбие, чувство долга, благопристойность, разумность и правдивость. К ним следует добавить так называемые «пять связей»:

1. государя и подданного, господина и слуги. Безусловная преданность и верность господину была основой характера «благородного мужа» и всей системы отношений между людьми в конфуцианском понимании;

2. родителей и детей. В этих отношениях подчеркивались непререкаемые права родителей, в первую очередь отца, и священная обязанность детей следовать воле родителей;

3. мужа и жены. Здесь права мужа были безграничны, а обязанности жены сводились к беспрекословной покорности, образцовому поведению и ведению хозяйства;

4. старшего и младшего. Обязательным считалось не только уважение к старшему по возрасту, но и к старшему по положению, чину, званию, мастерству;

5. между друзьями. Отношения между друзьями должны были носить характер искренней и бескорыстной взаимопомощи.

Конфуцианство предъявляло суровые требования к личности в морально-этическом плане, настаивая на непрерывном духовном и нравственном совершенствовании: «Благородный муж стремится вверх, низкий человек движется вниз». Конфуцианские правила лояльности и послушания старшим предписывали ученикам свято следовать наставлениям Учителя, а преемникам — ревностно оберегать опыт предшествующих поколений.

Незыблемость существующего строя и его сакрализация — основной стержень конфуцианской религии, ставшей прочной основой патриархальной идеологии китайского феодализма. Конфуцианство не утратило своего значения и поныне, являясь в Китае господствующей религией, всегда стоящей на страже существующего порядка.

Лао-Цзы (он же — Ли Эр) — философ, живший в VI в. до н. э. в Древнем Китае. Считается основателем даосизма, хотя в своем настоящем виде даосизм имеет весьма мало общего с философией самого Лао-Цзы, настолько последняя подверглась различного рода дополнениям, изменениям и искажениям. Лао-Цзы — автор знаменитого трактата “Дао-дэ-цзин”, посвященного выяснению ключевого в философии даосизма понятия Дао. Этот трактат стал каноническим сочинением религиозного даосизма и многократно переводился на европейские языки.

Лао-Цзы родился в 604 году до н.э. в древнекитайском царстве Чу, в уезде Ку, области Ли, в деревне Цюйжэнь, неподалёку от современного Пекина. Согласно преданию, беременная мать носила его в себе несколько десятков лет и родила уже стариком, из-за чего он и получил своё имя Лао-Цзы («Старый ребёнок»). В действительности же его звали Ли Эр.

Даосизм — религия, сложившаяся в Китае во II-III вв. н.э. на основе философского учения о «дао», возникшего в VI-V вв. до н.э. Согласно традиции, основателем даосизма считается Лао-Цзы (Ли-Боянь, род. В 604 г. до н.э.), а виднейшим его представителем был Чжуан-цзы (369-286 гг. до н.э.). Учение даосизма изложено в трактатах, названных по именам этих мыслителей. Это трактат «Лао-Цзы», который более известен под названием «Дао дэ дзын» («Книга о пути и силе») и «Чжуан цзы».

Основным понятием даосизма является «путь» («дао»), толкуемое как основа, закон, порядок вечного изменения мира и людей. Этот «путь» не зависит ни от богов, ни от человека и невыразим в словах, но предполагает «естественность» процесса изменения всего сущего. Являясь первоосновой и закономерностью бытия всего сущего, «дао» выступает в даосизме субстанцией-основой и извечным, естественным и всеобщим законом спонтанного возникновения и развития Вселенной, человека и общества.

«Дао» присутствует во всем, но не исчерпывается ничем единичным, не познается разумом и не выражается в словах. «Дао» также рассматривается как порождающее начало всего сущего и синоним единого мирового целого. «Дао» присуща благая сила — «дэ» («добродетель»), посредством которой оно проявляет себя в мире, причем формы проявления — действующие субъекты рассматриваются как воплощение «дао».

Важнейшими принципами даосизма являются также «цзы жань» («самоестественность », «спонтанность») и «увэй» («неотклонение от пути», «недеяние»). Первый из них дословно означает то, что само по себе таково, каково оно есть. Это означает, что «дао» абсолютно свободно, ни от чего не зависит и следует лишь своей собственной природе. Отсюда вытекает принцип следования «дао», т.е. поведения, согласующегося в микрокосме — с «дао» (природой) человека, а в микрокосме — с «дао» Вселенной.

Мудрец не должен, исходя из собственных субъективно ограниченных желаний и пристрастий, противодействовать природе окружающих его вещей и явлений. Напротив, он должен «следовать вещам». Все вещи равны между собой, поэтому истинный мудрец свободен от пристрастия и предвзятости: он одинаково смотрит на знатного и раба, соединяется с вечностью и с Вселенной и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая их естественность и неизбежность.

С другой стороны, мудрец может, используя своё постижение природы той или иной вещи, поставить ее себе на службу, как бы «плыть по течению в нужном направлении». Постижение природы вещей и согласованность с ней позволяет «мягкому побеждать твердое» и «слабому превозмогать сильного». Всякое же действие, противоречащее «дао», означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Вселенную нельзя привести в порядок искусственным образом — для установления в ней гармонии и порядка необходимо дать свободу ее имманентным качествам.

Соответственно, мудрый правитель, следующий «дао», не делает ничего, чтобы управлять страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии. «Мудрый говорит себе: я освобождаюсь от стремления совершать (принцип «увей» — В.К.), и люди сами собой меняются к лучшему; я стремлюсь к тишине и покою, и люди сами собой приходят к порядку; я не ведаю делами управления, а люди сами по себе обретают достаток», — говорится в 57-м стихе книги «Лао-Цзы». Позднее под влиянием буддизма принцип «увей» стал все больше трактоваться как вообще отказ от активной внешней деятельности, как пассивность, компенсируемая внутренним усилием духа.

Как религиозная система даосизм сформировался в II в. Н.э. как синтез типологически близких учений Лао-Цзы и Чжуан-цзы, усилившего мистическое истолкование «дао» и принципа «увей», философских школ натурфилософов, верований шаманов, практики магов и доктрины «бессмертных святых». Постепенно сформировался и культ обожествления Лао-Цзы.

Во II-III вв. под влиянием буддизма в даосизме появляются монашество и монастыри, что было чуждо установкам первоначального даосизма. В это же время усиливается тенденция к доминированию в даосской религиозной практике психоделических методов созерцательной медитации. Основное внимание начинает уделяться приемам внутреннего самосовершенствования. Эта тенденция приводит к появлению в XII в. В Северном Китае новых даосских школ, важнейшая из которых, школа «Пути совершенной истины», становится ведущим даосским направлением и остается таковым вплоть до настоящего времени. Основное внимание эта школа уделяет нравственному совершенствованию и даосской практике созерцания.

Основной целью и центральной концепцией религиозного даосизма является достижение бессмертия. Учение о бессмертии предполагает, что последователь даосизма, посредством определенной практики, включающей в себя гимнастические и дыхательные упражнения, правила половой гигиены, медитацию и алхимию, может достичь не только духовного, но и физического бессмертия, а также развить в себе сверхъестественную силу и способности.

Поскольку даосизм отрицает бессмертие души, отделенной от тела, и рассматривает человека в качестве целостного психофизического существа, данная доктрина предполагала два аспекта религиозной практики: совершенствование тела (гимнастические и дыхательные упражнения) и совершенствование духа (созерцание, медитация).

Так как источником жизни в даосизме считается «дао», то и само бессмертие рассматривается как достижение полного единства с ним. Из всех методов обретения бессмертия наиболее важным считается алхимия. Даосская традиция выделяет два типа алхимии: «внешнюю» и «внутреннюю». «Внешняя» алхимия основана на вере в возможность создания эликсира бессмертия или путем производства «искусственного золота», или путем создавания эликсира из киновари и ее соединения с другими веществами.

«Внутренняя» алхимия, исходя из тезиса о подобии микро- и макрокосма, человеческого тела и Вселенной, считает возможным создать эликсир бессмертия в самом организме из его соков и тонких энергий («ци», «цзин», «шень») посредством психофизических упражнений и созерцания.

При этом было разработано оригинальное учение о строении человеческого организма, в основе которого лежит концепция «каналов» («цзин»), по которым «ци» циркулирует по телу, и так называемых «киноварных полей» («дань тять») — своеобразных резервуаров и сосредоточий «ци». Постепенно «внутренняя» алхимия вытеснила «внешнюю», которая начиная с позднего средневековья, стала восприниматься как ложная.

К X-XII вв. в Китае существовало уже множество постоянно возникающих и распадающихся даосских сект. Господствующий класс в целом игнорировал даосизм, хотя в отдельные периоды существовали попытки провозгласить его государственной религией, возводить даосские храмы и делать обязательным изучение «Дао дэ дзин».

К XIII в. Религиозный даосизм уже располагал сформировавшимся институтом священнослужителей, готовивших себе смену, детально разработанной системой обрядов, каноническими книгами и пантеоном многочисленных божеств, обладающих различной степенью могущества. При этом единой централизованной структуры, которая могла бы осуществлять верховное руководство всеми общинами, в даосизме так и не возникло.

Даосское духовенство подразделялось на две основные категории. К первой из них, высшей, относились даосские монахи. Они жили при больших монастырях (являвшихся, как правило, духовным центром одной из даосских школ или сект, но организационно считавшихся самостоятельными), имели хорошее образование и посвящали свою жизнь медитации и изучению канонических трактатов, создавая большие библиотеки и коллекции рукописей. Они соблюдали строгое безбрачие, как правило, были вегетарианцами и отличались от мирян внешним видом.

Под руководством монахов при монастырях проходили курс обучения проповедники, маги, врачеватели и гадатели, составлявшие вторую, низшую категорию даосского духовенства — его практиков. Получив необходимые знания в монастыре, священнослужители-практики разъезжались по стране и выполнили свои обязанности (гадания, предсказания, врачевание, призвание и изгнание духов, и другие обряды) в местных общинах. Они обзаводились семьями и жили так же, как и окружающие их миряне, от которых они не отличались ни одеждой, ни внешним видом.

По традиции, перед совершением того или иного обряда даосский священнослужитель должен медитировать, соблюдать половое воздержание, а так же не употреблять спиртных напитков и пряной пищи. После нескольких месяцев такой подготовки его тело «заряжается» силой звезд, которую он посредством обрядовых песнопений и телодвижений может передавать на землю. И только получив заряд такой энергии, священнослужитель может изгонять злых духов, лечить болезни и обновлять жизненные силы и плодородие земли в той общине, которая заказывает соответствующий обряд.

Даосский культ природы и учение о бессмертии оказали сильнейшее влияние на различные сферы материальной и духовной культуры Китая: науку (медицину и химию, уровень которой позволил сделать такие выдающиеся изобретения, как бумага и порох), искусство и литературу. Культ природы также сыграл огромную роль и в развитии китайской пейзажной живописи.

Последователи различных направлений и сект даосизма выдвигали несходные принципы благочестия и образа жизни, но сходились в признании пяти заповедей и десяти добродетелей. Пять заповедей весьма напоминают выдержку из христианских «десяти заповедей», что демонстрирует их общечеловеческое содержание: не убивай, не лги, не пей вина, не воруй, не прелюбодействуй.

Десять добродетелей отражают обычаи и традиции общинно-патриархального уклада Китая и характерный для даосизма культ природы, гармонии и порядка. Это сыновний долг, верность к старшим, любовь, терпение, увещевание против злых деяний, самопожертвование, разведение животных и посадка деревьев, постройка дорог и колодцев, просвещение неразумных, чтение священных книг и соблюдение церемоний.

Наряду с этим нравственным кодексом даосизм включал множество всяческих суеверий и предрассудков, что характерно для стран с традиционным укладом жизни (гадания, заклинания, знахарство, призывания «добрых духов» и «изгнание злых», колдовство и алхимия). Начиная с позднего средневековья влияние даосизма, стало ослабевать, и он постепенно стал вытесняться другими религиями. В настоящее время его влияние в Китае невелико.

Китайская система религиозного синкретизма, явившаяся результатом сложного процесса синтеза всех трех учений: конфуцианства, даосизма и буддизма, складывалась медленно и постепенно, на протяжении ряда столетий. Главенствующим в этом сложном процессе всегда было конфуцианство. Однако даже после провозглашения его в Хань официальной государственной идеологией конфуцианству далеко не сразу удалось доказать и отстоять свой бесспорный приоритет в духовной культуре Китая. Дело в том, что после крушения Хань в конце II в. н. э. Китай целых четыре столетия был раздроблен на независимые государства, управлявшиеся императорами как китайских, так и некитайских династий. В этот длительный период раздробленности, смут и междоусобиц обстановка в стране отнюдь не способствовала успеху конфуцианства. Конечно, в сфере государственного управления и административно-политической структуры, так же как и в области общественных отношений и в системе этики, выработанные в Хань конфуцианские стандарты продолжали существовать и даже определять характер и развитие китайского общества. Однако многочисленные иноземные вторжения расшатывали только что установившиеся общекитайские социальные нормы и традиции, децентрализация ослабляла роль конфуцианской бюрократической структуры и рождала локальные центробежные тенденции феодальной знати.

Китай III—VI вв. меньше всего характеризовался абсолютным господством конфуцианства, хотя оно по традиции и продолжало считаться официальной государственной идеологией, а его приверженцы, как правило, стояли у руля правления и занимали основные посты в системе администрации. В этот период китайской истории то в одном, то в другом из многочисленных государств временами приходили к власти правители, симпатизировавшие буддистам или даосам, — и эти религии выходили на передний план, завоевывали прочные позиции и влиятельных сторонников. Понятно, что в таких условиях все основные идеологические системы Китая имели достаточно благоприятные возможности для своего независимого существования и развития. И хотя каждая из этих систем многое заимствовала от остальных, длительная практика сосуществования в рамках уже сформировавшейся китайской цивилизации с ее устоявшимися культурными стандартами и общепризнанной системой ценностей вела к еще большему взаимовлиянию и выдвижению на передний план того общего, что было у них. И конфуцианство, и даосизм, и буддизм были еще вполне самостоятельными и даже соперничавшими друг с другом идеологиями.

Список используемой литературы

1. Чеканов Д.А. Кондрашов В.А. История религий — Ростов н/Д: Феникс, 2004.

3. Васильев Л.С. Культы, религии, традиции в Китае. М. 1970.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *