Древневосточная философия

Древневосточная философия: общая характеристика

Философия Востока, в основе которой лежат направления мышления, порожденные индийской и китайской культурами, носит название Древней. Восточную философию нельзя уподобить некоему набору догм или историческому памятнику, не поддающемуся трансформации. Напротив, обращение к философии Индии и Китая — это обращение к изначальной сущности человека. Человек не только для окружающих, но подчас и для самого себя остается нераскрытым, загадочным по глубине и непостижимости внутреннего мира.

Восток привлекает к себе своей экзотичностью. Поскольку Восток интуитивно сильнее и богаче в понимании единства природных и социальных процессов, многогранности проявления интеллектуальных и физических возможностей человека.

Однако, такой подход выглядит односторонне, так как предполагает недостаточную разработку онтологических проблем, например, в античной философии, не менее древней, чем индийская и китайская.

Проблема заключается еще и в том, что компаративистский метод пытается примирить восточные и западные типы философствования, когда восточную философию представляют собственно древние тексты буддизма, даосизма, конфуцианства, а западную — философская рефлексия европейских мыслителей преимущественно XX века.

Особенности древневосточной философии: 1) глубокая разработка проблем мистического познания; 2) тесная связь с социально-политическими реалиями; 3)в основе нравственной культуры взаимоотношений человека с окружающим миром (обществом и природой) — идеи космизма.

Конечно, философию нельзя рассматривать в отрыве от тех культурных традиций, в которых она возникает и развивается. Философия, по определению обладая степенью максимальной обобщенности, является теоретическим выражением образа жизни и в целом отражает мировоззрение, присущие именно Древней Индии или Древнему Китаю. Поэтому вполне возможно говорить о самостоятельных древневосточных культурно-психологических традициях, на основе которых складывались определенные нравственные, религиозно-философские, социально-политические нормы. Древневосточная философия основана на культурных ценностях традиционного общества, которые проявлялись в стереотипах мышления. Ведь какова модель мира, таков и способ мышления и наоборот, когда в соответствии с умонастроением человек действует и строит отношения с окружающим миром. И востоковед Л.С.Васильев говорит о таких складывающихся веками и прошедших через множество поколений стереотипах, как: 1) пиетет перед мудростью древних, давших образец социальной гармонии; 2) принцип стандартных ситуаций, когда даже правитель принимал решение в рамках предложенных традиций; 3) принцип монизма мира: центр везде, в каждой точке, ничто не раздельно. не автономно;4) принцип подчинения желаний и эмоций разуму.

Эти и ряд других стереотипов мышления могли возникнуть только из определенного способа решения проблем мироздания, а именно: не боги или бог творят мир, а стоящая вне феноменального мира высшая сила создает все, включая богов. В Индии эта сила называется брахман, в Китае — дао.

Таким образом, высшая реальность, лежащая в основе многообразия всех вещей и явлений и объединяющая их, выступает в роли Абсолюта как самой природы с ее вечными и вездесущими законами.

Философия Древнего Востока и зафиксировала такую целостность мировосприятия, показала взаимосвязь и взаимообусловленность природы и человека. Человек как одно из равновеликих проявлений мира может ощутить свою исходную сопричастность к природе, следуя принципам несуетливости, неспешности естественности. В религиозно-философских трактатах показано не только как формируются нравственные ориентиры, но и как это влияет на самочувствие и судьбу каждого отдельного человека.

Согласно восточной традиции, придает ценностный смысл, направляет, ведет людей в мире истинного знания определенная высокодуховная личность Учителя как носителя скрытого, незафиксированного, но существенного содержания о жизненных ценностях, не связанных с удовлетворением непосредственных потребностей. Беседы с Учителем важны для того, чтобы с помощью высокого духовного наставника достичь состояния мокши, нирваны, дао — состояния покоя, умиротворенности, целостности.

Осознавшему иллюзорность и относительность мира физических явлений ничто не мешает видеть вещи такими, какие они есть, проникнуться состраданием. Следовательно, путь к истинному гуманизму — свобода индивидуального, свобода каждого, которая дается духовной работой над самим собой и победой над своими страстями и страхами. Поэтому для различных философских направлений Древнего Востока проблемы познания отождествлялись с нравственным совершенствованием человека.

Восточная философия предлагает путь самосовершенствования, самоуглубления, путь к душе, восхождение к себе. Такой серьезный подход к внутренней субъективной жизни духа, мышления требует от человека высокой индивидуальной ответственности не только за поступки, но также за помыслы и речи.

Философские учения Древнего Востока интересны не только своей мистической стороной. Желание находиться в порядке, ощущать состояние душевного покоя и стабильности в реальной жизни; вопросы устройства общества с помощью традиционных ценностей — это тоже проблемы, с которыми сталкивается и пытается решить древневосточная философия.

Главная особенность восточной философской традиции — в обращении к человеку, в постоянном и пристальном внимании к его внутреннему состоянию. Ведь гармонию постигают постольку, поскольку носят ее в себе.

Под древневосточной философией обычно понимают философию Индии, Китая и Японии.

Основные особенности индийской философии

В индийской философии существует шесть основных школ. Безусловно, во взглядах этих школ есть большие различия. Вместе с тем, можно выделить несколько основополагающих позиций, являющихся для них общими.

1) Вера в господствующие в мире порядок и справедливость. Они устанавливаются благодаря действию закона Кармы, распространяющегося на богов, небесные тела и все живое. По отношению к людям закон Кармы — закон нравственного воздаяния, означающий, что все поступки человека, хорошие или плохие, вызывают и соответствующие последствия в этой и в других жизнях.

2) Идея вечного круговорота, бесконечного перерождения всех живых существ — сансара. В соответствии с этой идеей, Вселенная оказывается своего рода ареной или театральным подмостком, где каждый на протяжении всей жизни играет определенную роль. Смерть в этом случае означает не полное уничтожение живого существа, но его перевоплощение в иное обличье.

3) Концепция Мокши — необходимость освобождения человека от круговорота сансары, вызывающей у человека одни только страдания, — высшая цель его жизни.

4) Теория незнания истинной природы вещей как основной причины вовлеченности в сансару. С точки зрения этой теории на протяжении своей жизни каждый человек вырабатывает ложные убеждения, главное из которых представление, будто окружающий мир есть только такой, каким он является нашим органам чувств, хотя на самом деле его материальность — лишь иллюзия нашего сознания. Эти убеждения и заставляют человека поступать неправильно, за что он по закону Кармы несет наказание в виде бесконечных представлений.

5) Практика самоконтроля. По мнению индийских мудрецов, простое знание того, что является правильным, все равно не ведет к правильным поступкам, поскольку ими в равной степени руководят и разум, и слепые животные инстинкты. Если эти инстинкты не сдерживать, поступки не могут следовать велениям разума. Практика самоконтроля подразумевала, во-первых, полное сдерживание слепых животных наклонностей, самыми сильными из которых считались любовь и ненависть; во-вторых, сознательное управление инструментами познания и действия — органами чувств, движения, речи; в-третьих, самоконцентрацию, сосредоточение нашего разума на высших истинах, так, чтобы окружающий человека мир переставал для него существовать. Эта практика известна как практика йоги, по названию школы, где она была детально разработана.

Обобщая сказанное, нетрудно заметить главную особенность индийской философии — ее практически-житейский характер, направленность не на голое теоретизирование или простое удовлетворение интеллектуальной любознательности, но на ведение просвещенной, единственно достойной человека жизни. Другой особенностью индийской философии, прямо вытекающей из первой, можно считать ее синкретизм, неразрывность и единство в любом философском размышлении обыденно-мировоззренческого, религиозного и философского компонентов. Это означает, что философскую мысль часто было очень трудно отделить от религиозных верований и ритуалов и освященных тысячелетней традицией социальных норм поведения человека в обществе. Однако при всем при этом в индийской философии существовали и оригинальные философские системы, и собственный категориально-понятийный аппарат, посредством которого они выражались.

Школы индийской философии

Школа веданта интересна как наиболее характерное теоретическое воплощение индийского философского идеала «бегства от мира». Она полагала, что Брахман подлинен, мир — неподлинен. Атман — не что иное, как Брахман. Другими словами, существует единая основа мира, на первый взгляд будто бы состоящего из неисчислимого множества одушевленных и неодушевленных объектов, — Брахман.

С философской точки зрения, Брахман представляет собой абсолютное идеальное сознание, но его можно считать и всемогущим Богом, который, подобно волшебнику, сотворил окружающий нас мир посредством своей магической силы, называемой Майя. Мир — это не реальное творение, а видимость, которую Брахман постоянно вызывает силой Майя в нашем сознании. В этом случае подлинная реальность представляется нам чем-то другим, нежели она сама. И главная причина тому — наше человеческое невежество, незнание настоящего положения дел.

К счастью, в каждом человеке есть атман, разумная часть души, наше сознательное Я, с помощью которого мы можем постичь простую истину «Я Брахман», и тогда с наших глаз словно спадет пелена и мы увидим в нашем сознании Брахмана, мы поймем его природу и природу самих себя. Мы поймем, что Брахман — не Бог, наделенный сверхчеловеческими свойствами, а нечто безликое, однородное и в то же время всеохватное, что наше Я — это не часть земного плотского тела, а чистое сознание, тождественное Брахману. В момент осознания этой простой истины мир перестанет для нас существовать и нас интересовать, и таким образом мы достигнем Мокши — освобождения от действия закона Кармы.

Самая влиятельная школа — это буддизм. Буддизм возникает в середине I тысячелетия до н.э. в Древней Индии и в своем вероучении основывается на предшествующей религиозно-философской традиции.

Особенности китайской философии

Если индийская философия осмысливает взаимоотношения человека и мира как «бегство от мира», то китайская — как приспособление к миру.

В китайской философии с глубокой древности выделяют шесть течений, главные из которых — даосизм и конфуцианство. В их основе лежит идея Дао Пути. Дао — это способ функционирования Вселенной как живого организма, приходящий на смену первобытному Хаосу. В этой Вселенной можно выделить Небо (выступающее как идеальный образ четырех великих ценностей мира — жэнь, синь, и, ли, покрывающих каждого человека, как небо покрывает землю), Землю (собственно материальный оплот мира, состоящий из четырех материальных элементов — дерева, воды, металла, огня) и Поднебесную — серединный мир (в котором живет человек). Всю Вселенную пронизывает, одушевляет, приводит в движение извечный энергетический поток Ян-Инь, поток мужского и женского начал, служащих как бы двумя полюсами магнита, создающими между собой поле Дао. Сам по себе Дао не гармонизирует Вселенную — он только вызывает бесконечные взаимные превращения вещей и нескончаемую череду событий в жизни каждого человека, и в конечном итоге делает мир несовершенным.

Отсюда вытекала главная задача и главная особенность китайской философии — ее реставрационный характер, стремление понять, осмыслить многообразие мира и судеб людей, чтобы сознательными усилиями внести в него порядок. Однако даосизм и конфуцианство коренным образом разнились между собой в представлениях о том, в каком направлении надлежит следовать по пути Дао.

В представлении даосов Претворять Путь — значит следовать двум изначальным принципам — естественности и недеяния. Они означали необходимость вместо внешней социальной активности проделывать внутреннюю работу, искать внутри себя правду жизни.

Для конфуцианцев Путь означает следовать воле Неба, воплощать в каждом отдельном человеке и в обществе в целом определенные морально-нравственные и социальные нормы в их неразрывном единстве, когда степень добродетельности человека во многом определяется степенью добросовестности исполнения им прав и обязанностей, налагаемых занимаемым социальным положением, а исполнение социальных обязанностей мыслится не как невольное повиновение внешнему принуждению, а осознанное исполнение своего морального долга.

Своеобразие Восточной и Западной философии

Каковыми бы ни были различия между китайской и индийской философиями, все эти различия остаются незначительными по сравнению со сложившимися в мировой философской мысли двумя фундаментальными способами философствования — западным и восточным.

Развитие философии на Востоке характеризуется преемственностью и традиционализмом, в то время как для философии Запада присущи борьба идей, недоверие к авторитетам, самокритичность.

Принципиальное отличие между этими способами философствования лежит в плоскости взаимоотношения человека и мира. Если Восток отдает предпочтение человеку, то Запад — миру. Западная философия нацелена на самораскрытие разумности, целостности и гармоничности мира в сознании человека как микрокосма (уменьшенной копии мира). Восточная философия, напротив, стремится оставить мир в стороне как нечто неистинное, дисгармоничное, иллюзорное, и найти Истину в самом человеке, внутри его «Я9quot;.

Различное понимание отношений человека и мира в западной и восточной философии наложило свой отпечаток на различие в структуре философского знания: восточная философия больше внимания уделяла этике и социальной философии, а в центре внимания западной философии находились онтология и гносеология. Поэтому коренными для западной философии являлись проблема отношения духа к материи (соответствие нашего мышления о мире самому миру), проблема познаваемости мира. Восточную философию интересовали в первую очередь вопросы идеального социального порядка, создания эффективной общественной морали, разработка облика высоконравственной личности, вписывающейся в существующий общественный строй и внутрисемейные отношения. Для восточного типа мышления характерен приоритет общих интересов перед частными, массы перед личностью, духовных ценностей перед материальными, преобладание идеационального (сверхчувственного) социокультурного строя, восточных религий (вплоть до фундаментализма), бережное отношение к природе, частью которой ощущает себя человек. Отсюда всесилие государства, преобладание консерватизма, крайне осторожное отношение к инновациям, к переменам, несущим беспокойство и нарушающим традиционный образ жизни, недооценка роли науки, особенно прикладной, практической.

Для западного типа мышления свойственен индивидуализм, приоритет личности, преобладание чувственного социокультурного строя, активность в покорении природы, в научном знании и освоении инноваций, склонность к экспансии и переменам, недоверчивое отношение к государству и стремление ограничить его вмешательство в экономику и частную жизнь.

Актуальное противоречие между Востоком и Западом основывается на том, что Восток утверждает безусловное превосходство умозрения над действием, а Запад — превосходство действия над умозрением. Все восточные доктрины без исключения, равно как и древние доктрины Запада, утверждают превосходство того, что неизменно, над тем, что подвержено изменению. Восточная философия не знает дуализма субъектно-объектных отношений; мир в ней представляется единым и неделимым: в нем все имманентно и ничто. Восточная мысль по преимуществу интровертна и отрешена от действительности. Буддизм противопоставил внешнему материальному миру уход от него, растворение в Нирване. Это был огромный прыжок человеческого духа от полной зависимости, кастовости к свободе. Главная ценность древнеиндийской философии состоит в ее обращении к имманентному, внутреннему миру человека, в открытии мира возможностей нравственной личности.

Особенно ощутимы различия в учениях о человеке в западной и восточной философской мысли. В центре внимания китайской философии — социум (отношения в социуме должны быть похожи на отношения в семье); в центре внимания индийской философии — человек или «Я9quot;; проблематика человека и социума в древнегреческой философии также первоначально занимает подчиненное значение (в центре ее внимания — проблема упорядоченности сущего, Универсума, Космоса).

Западная философская традиция, рассматривая проблему свободы и путей ее достижения, исходит из той основополагающей мысли, что свобода есть соединение с бытием, овладение им, мышление и действование в соответствии с истинным или высшим бытием. В Восточной парадигме освобождения преимущество отдается той позиции, что свобода — суть соединение не с бытием, а с небытием.

Социальные следствия развития восточной и западной философии: в китайской философии делается акцент на технике взаимоотношений между людьми, философия всегда была царицей наук и никогда не становилась служанкой богословия; в индийской философии — на технике контроля личности над своими психическими переживаниями; в западной философии — на технике покорения сил природы и превращение их в силы самого человека.

Исторический и культурологический смысл дихотомии Восток — Запад. Кризис современного техногенного общества и необходимость усвоения наследия восточной философии (системы психотехники, принципов гармонизации интересов личности и общества, минимизации воздействия человека на окружающую природную среду).

  • Вы здесь:  
  • Главная Древневосточная философия
  • Философия. Конспект лекций Древневосточная философия
  • Древневосточная философии

Древневосточная философия

Философия Древнего Востока – это, прежде всего, философская мысль в Древней Индии и в Древнем Китае. В свою очередь, внутри индийской философии существует 6 основных школ. Безусловно, во взглядах этих школ на «основной вопрос философии» – мир и место в нем человека – есть большие различия. Вместе с тем, можно выделить несколько основополагающих позиций, являющихся для всех школ общими.

1) Вера в господствующие в мире порядок и справедливость. Они устанавливаются благодаря действию Закона Кармы. распространяющегося на богов, небесные тела и все живое. По отношению к людям закон Кармы – закон нравственного воздаяния, означающий, что все поступки человека, хорошие либо плохие, вызывают и соответствующие последствия в этой и других жизнях.

2) Идея вечного круговорота, бесконечного перерождения всех живых существ – Сансара. В соответствии с этой идеей, Вселенная оказывается своего рода ареной или театральными подмостками, где каждый на протяжении всей жизни играет определенную роль. Смерть в этом случае означает не полное уничтожение живого существа, но его перевоплощение в иное обличье.

3) Концепция Мокши – Необходимости освобождения человека от круговорота сансары, вызывающей у человека одни только страдания, – как высшей цели его жизни.

4) Теория незнания истинной природы вещей как основной причины вовлеченности в сансару. С точки зрения этой теории на протяжении своей жизни каждый человек вырабатывает ложные убеждения, главное из которых – представление, будто окружающий мир есть только такой, каким он является нашим органам чувств, хотя на самом деле его материальность – лишь иллюзия нашего сознания. Эти убеждения и заставляют человека поступать неправильно, за что он по закону Кармы и несет наказание в виде бесконечных представлений.

5) Практика самоконтроля. По мнению индийских мудрецов, простое знание того, что является правильным, все равно не ведет к правильным поступкам, поскольку ими в равной степени руководят и разум, и слепые животные инстинкты. Если эти инстинкты не сдерживать, поступки не могут следовать велениям разума: «Я знаю, что правильно, но не имею наклонности следовать ему; я знаю, что неправильно, но не могу отказаться от него».

Практика самоконтроля подразумевала, во-первых, полное сдерживание слепых животных наклонностей, самыми сильными из которых считались любовь и ненависть, во-вторых, сознательное управление «инструментами познания и действия» – органами чувств, движения, речи и т. п. в-третьих, самоконцентрацию, сосредоточение нашего разума на высших истинах, так, чтобы окружающий человека мир переставал для него существовать. Эта практика известна как практика Йога – по названию школы, где она была разработана наиболее детально. При этом аскетический образ жизни, физические и дыхательные упражнения, которые сразу представляет себе западный человек, когда слышит о йогах, являлись для них самих всего лишь внешним условием и необходимым первоначальным этапом в осуществлении практики самоконтроля.

Обобщая сказанное, нетрудно заметить главную особенность индийской философии – ее Практически-житейский характер. направленность не на голое теоретизирование или простое удовлетворение интеллектуальной любознательности, но на ведение просвещенной, единственно достойной человека жизни. Другой особенностью индийской философии, прямо вытекающей из первой, можно считать ее Синкретизм. неразрывность и единство в любом философском размышлении обыденно-мировоззренческого, религиозного и философского компонентов. Это означает, что философскую мысль часто было очень трудно отделить от религиозных верований и ритуалов и освященных тысячелетней традицией социальных норм поведения человека в обществе. Однако при всем при этом в индийской философии существовали и оригинальные философские системы, и собственный категориально-понятийный аппарат, посредством которого они выражались.

Несколько иной подход к роли и месту человека в мире демонстрирует нам китайская философия. Еще в начале нашего столетия знаменитый немецкий философ и социолог Макс Вебер очень образно указал на это различие: индийская философия осмысливает взаимоотношения человека и мира как «бегство от мира», а китайская – как «приспособление к миру».

В китайской философии с глубокой древности также выделяют 6 течений. Главные из них – Даосизм И конфуцианство. которые имеют не только глубокие, еще предфилософские корни, но долгую, вплоть до наших дней, жизненную перспективу развития. В основе и даосизма, и конфуцианства лежит идея Дао – Пути. Дао – это даже не абстрактное понятие в привычном для западной философии смысле, означающее либо исходную первоначальную идею, либо некую материальную первооснову мира. Скорее, Дао – это способ функционирования Вселенной как живого организма, приходящий на смену первобытному Хаосу. В этой Вселенной можно выделить Небо, выступающее как идеальный образ 4 великих ценностей мира – «жэнь», «синь», «и», «ли», покрывающих каждого человека, как небо покрывает землю; Землю, собственно, материальный оплот мира, также состоящий из 4 материальных элементов – «дерева», «воды», «металла» и «огня» и Поднебесную – серединный мир, в котором живет человек, социальную среду его обитания, причем для древних китайцев Поднебесной являлась их родная страна, а не все народы и государства мира вместе взятые.

Всю Вселенную пронизывает, одушевляет, приводит в движение, извечный энергетический поток Ян–Инь, поток мужского и женского начал, служащих как бы двумя полюсами магнита, создающими между собой поле Дао. Однако сам по себе Дао не гармонизирует Вселенную – оно только вызывает бесконечные взаимные превращения вещей и нескончаемую череду событий в жизни каждого отдельного человека и китайской цивилизации и в конечном итоге делает мир несовершенным, и таким он предстает перед нами.

Отсюда вытекала главная задача и главная особенность китайской философии – ее Реставрационный характер, стремление понять, осмыслить многообразие мира и судеб людей, чтобы сознательными усилиями внести в него порядок, скажем так, заставить каждого человека и каждую вещь исполнять собственную партию в великой симфонии космической музыки. Роль своего рода дирижера здесь призван был сыграть «совершенномудрый» – философ.

Зато представления о том, в каком направлении надлежит следовать по пути Дао, в даосизме и конфуцианстве коренным образом разнились между собой.

В представлении даосов П р е т в о р я т ь П у т ь – значит следовать двум изначальным принципам – Естественности и недеяния. Они означали необходимость вместо внешней социальной активности проделывать внутреннюю работу, искать внутри себя «правду жизни», ориентируясь в качестве образца на сохранившийся в природе «естественный порядок вещей». Весьма показательна в качестве примера даосская притча о краснодеревщике Лине, который в ответ на просьбу поделиться секретами своего мастерства сказал: «Когда ваш слуга задумывает вырезать раму для колоколов, он не смеет попусту тратить свои духовные силы и непременно поститься, дабы успокоить сердце. После трех дней поста я избавляюсь от мыслей о почестях и наградах, чинах и жалованьи. После пяти дней поста я избавляюсь от мыслей о хвале и хуле, мастерстве и неумении. А после семи дней поста я достигаю такой сосредоточенности духа, что забываю о самом себе. Тогда для меня перестает существовать царский двор. Мое искусство захватывает меня всего, а все, что отвлекает меня, перестает существовать для меня. Только тогда я отправляюсь в лес и вглядываюсь в небесную природу деревьев, стараясь отыскать совершенный материал. Вот тут я вижу воочию в дереве готовую раму и берусь за работу. А если работа не получается, я откладываю ее. Когда же я тружусь, небесное соединяется с человеческим – не оттого ли работа моя мне кажется как бы божественной?» (Чжуан-цзы. Книга Чжуан-цзы // Антология даосской философии. – М. 1994. – С. 101–102).

Для конфуцианцев Путь означает – следовать «воле Неба», воплощать в каждом отдельном человеке и в обществе в целом определенные морально-нравственные и социальные нормы в их неразрывном единстве, когда степень добродетельности человека во многом определяется степенью добросовестности исполнения им прав и обязанностей, налагаемых занимаемым социальным положением (крестьянина, чиновника, правителя), а исполнение социальных обязанностей мыслится не как невольное повиновение внешнему принуждению, а осознанное исполнение своего морального долга.

Каковыми бы ни были различия как между китайской и индийской философиями, так и между различными школами внутри них самих, все эти различия остаются незначительными по сравнению со сложившимися в мировой философской мысли двумя фундаментальными способами философствования – западным и восточным. Принципиальное отличие между этими способами философствования лежит в плоскости взаимоотношения человека и мира. Если Восток отдает предпочтение человеку, то Запад – миру. Западная философия нацелена на самораскрытие разумности, целостности и гармоничности мира в сознании человека как Микрокосма – уменьшенной копии мира. Восточная философия, напротив, стремится оставить мир в стороне как нечто неистинное, дисгармоничное, а то и вовсе иллюзорное, и найти Истину в самом человеке, внутри его «Я».

Различное понимание отношений человека и мира в западной и восточной философии наложило свой отпечаток и на различие в структуре философского знания: восточная философия больше внимания уделяла этике и социальной философии, а в центре внимания западной философии находились онтология и гносеология. Поэтому коренными же для западной философии являлись: а) проблема отношения духа к материи, т. е. соответствие нашего мышления о мире самому миру, б) проблема познаваемости мира – возможности обретения объективной, независимой от конкретного человека Истины о нем. Восточную же философию интересовали в первую очередь вопросы идеального социального порядка, создания эффективной общественной морали, разработка облика высоконравственной личности, правильно вписывающейся в существующий общественный строй и внутрисемейные отношения.

Записи по теме

Философия Древнего Востока

Философия является не только сферой осмысления бытия, но и духовной силой, которая оказывает влияние на мировые процессы.

Примечательным является факт, что древнейшие философии восточного и западного мира возникли примерно в одно и то же время — в середине I тыс. до н.э. При этом они были совершенно самостоятельными и независимыми в своих суждениях, выводах и видении мира.

В целом зарождение философии привело к вытеснению мифологии из культуры, развитию логической мысли, переосмыслению прежних установок.

Философия Древнего Востока старше европейской. Именно здесь сложились первые мировоззренческие концепции, в которых мифы и религия соединились с научными учениями. Самые известные и влиятельные философские учения были в Китае и Индии.

Общими чертами. которые были свойственны философии мира Древнего Востока, являются следующие. Во-первых, они характеризовались неполным отделением от предфилософии. Во-вторых, древневосточную философию характеризовало то, что естественнонаучные знания существенным, адекватным образом в философии не отражались. В-третьих, этой философии свойственен традиционализм. В отличие от западной, которой свойственен скепсис в ее поисках истины, философия Востока отвергала сомнения, базировалась на преемственности поколений и постоянстве традиций.

Первые философские учения возникли в Египте, Месопотамии, Вавилоне, Ассирии. Здесь на рубеже IV-III тыс. до н.э. уже появилась письменность, что означало появление зачатков абстрактной мысли.

Народы Древнего Востока в этот период еще не имели упорядоченных философских систем, но уровень развития наук и искусства был уже очень высок.

В Древнем Египте философская мысль начала путь от религиозного к логическому, философскому толкованию мифов

В Древнем Вавилоне зарождение философии было связано с развитием научных знаний и с формирование рационального отношения к людям и природе.

В середине I тысячелетия до н.э. в Китае и Индии начала складываться своя оригинальная философия — философия Древнего Востока. В этих странах в особых экономических, политических, социальных и духовных условиях существовала особая духовная атмосфера, которая способствовала рождению философской мысли.

Философия Древнего Востока возникла как разрешение противоречий, которые существовали между мифологическим истолкованием мироздания и новым мышлением и знаниями. Однако возникла философия Древнего Востока не из мифологии, а из мировоззренческих переходных форм, которые можно трактовать как предфилософию. На этом уровне развития знаний наряду с мифами существуют и особые «философемы9raquo;, то есть неразвитые зачатки философской мысли.

Закономерности развития философии Древнего Китая и Древней Индии имеют общие закономерности. Прежде всего, самосознание обоих древних народов конструировалось на основе родовых генетическо-субстанциальных связей. В первых мировоззренческих концепциях природа и человек трактовались как части единого целого. Виды познания в философии этих стран были очень схожи.

Кроме этого, род был движущей силой трансформации сознания людей. Также для индийской и китайской культуры было характерна оппозиция духовного и телесного. Поэтому в этих странах в качестве предфилософской мысли появились мифы, табу и ритуалы как основы развития философии.

Первая собственно философия Древнего Востока закладывает фундаментальные основания культурного традиционализма глубоко в сознание человека. По сути, философия начинает обслуживать интересы социально-экономической системы, которые в этих двух странах просуществовали до ХХ в.

Естественно, философия Китая и Индии имела свои индивидуальные особенности. В Индии философские школы соотносились с брахманизмом и буддизмом, в Китае – с конфуцианством. В Индии ни одна из школ не смогла приобрести официальный приоритет, в Китае же конфуцианство добилось статуса официальной идеологии государства.

Древневосточная философия

Неожиданно: мужья хотят, чтобы их жены делали чаще эти 17 вещей Если вы хотите, чтобы ваши отношения стали счастливее, вам стоит почаще делать вещи из этого простого списка.

Древневосточная философия

7 вещей, которые следует мыть и стирать каждый день Это может показаться еще одним пунктом в бесконечном списке ежедневных дел, но за этим кроется эффективный метод, который позволяет создать положитель.

Древневосточная философия

Наши предки спали не так, как мы. Что мы делаем неправильно? В это трудно поверить, но ученые и многие историки склоняются к мнению, что современный человек спит совсем не так, как его древние предки. Изначально.

Древневосточная философия

7 частей тела, которые не следует трогать руками Думайте о своем теле, как о храме: вы можете его использовать, но есть некоторые священные места, которые нельзя трогать руками. Исследования показыва.

Древневосточная философия

Зачем нужен крошечный карман на джинсах? Все знают, что есть крошечный карман на джинсах, но мало кто задумывался, зачем он может быть нужен. Интересно, что первоначально он был местом для хр.

Древневосточная философия

10 очаровательных звездных детей, которые сегодня выглядят совсем иначе Время летит, и однажды маленькие знаменитости становятся взрослыми личностями, которых уже не узнать. Миловидные мальчишки и девчонки превращаются в с.

Древневосточная философия

1 Специфика философии древнего Китая и древней Индии.

1.1 Специфика философии древнего Китая.

История Древнего Китая распадается (не считая неолита) на шесть периодов:

Шан-Инь (18-12 вв. до н.э.);

Чжоу – Западное Чжоу (12-8 вв. до н.э.);

Чжоу – Восточное Чжоу – Лего (т.е. “отдельные государства”);

Чжоу – Восточное Чжоу – Чжаньго (т.е. “сражающиеся государства”);

империя Цинь (221-206 гг. до н.э.);

Хань (конец III в. до н.э. – II в. н.э.).

В Древнем Китае мифология была развита слабо. Древние китайцы были для этого слишком практичными людьми.

Философия в Китае возникает в конце III периода в истории Древнего Китая и получает свой наивысший расцвет в следующий период Чжаньго. Этот период “борющихся государств, царств” был также тем, что часто называют “золотым веком китайской философии”. Действительно, в те времена свободно и творчески существовало шесть основных философских школ:

школа закона (“фа-цзя”), по-европейски – легизм;

школа “инь-ян” (натурфилософы);

школа имен (“мин-цзя”).

При этом в большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму, легизму, мировоззренческие основания политико-этических учений которых были или слабы, или заимствованы из других школ, например из даосизма – наиболее философичной из шести школ древнекитайской философии. Древнекитайская философия была малосистемна. Это объясняется тем, что она была слабо связана даже с той наукой, какая существовала в Китае, а также слабым развитием древнекитайской логики. В Китае не было своего Аристотеля, была слаба и рацианализованность древнекитайской философии. Сам древнекитайский язык без суффиксов и флексий затруднял выработку абстрактного философского языка, а ведь философия – мировоззрение, пользующееся философским языком. [1]

1.2 Специфика философии древней Индии.

В древнеиндийской истории можно выделить шесть периодов:

первобытнообщинный строй аборигенов Индустана;

протоиндийская цивилизация Хараппы и Мохенджо-Даро в долине Инда (II тыс. до н.э.);

первобытнообщинные племена арийцев, пришедших с северо-запада в долину Инда и Ганга во второй половине II тыс. до н.э.;

арийские раннеклассовые государства века бронзы первой половины I тыс. до н.э. боровшихся друг с другом;

период возвышения государства Магадха (середина I тыс. до н.э.);

период возвышения государства Маурья (322-185 гг. до н.э.).

Характерная черта древнеиндийского общества – распадение его на четыре варны (длительное время называвшиеся в Европе кастами). Это брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Санскритское слово “варна” означает “покров, оболочка, цвет, окраска”. Каждая варна имела свой цветовой символ: брахманы – белый, кшатрии – красный, вайшьи – желтый, шудры – черный. Каждая варна – замкнутая группа людей, она занимает строго определенное место в обществе. Варна эндогамна – браки заключаются лишь внутри варны. Принадлежность к варне определяется рождением и наследуется. Члены варны имеют свою традиционную профессию. Умственный труд стал монополией высшей варны жрецов – брахманов, воинское поприще – варны кшатриев, земледельческий, ремесленный и торговый труд – варны вайшьев (“вайшья” — принадлежность, зависимость), самый низменный труд – варны шудры. Происхождение термина “шудра” неясно. Слово “кшатрий” производят от глагола “кши” – “владеть, обладать; иметь власть, править; уничтожать, истреблять, убивать”. “Брахман” означает “благоговение, благочестивая жизнь”, это также имя одного из главных богов Древней Индии. Первые три варны были арийскими, они резко отмежевывались от низшей варны шудр, состоящей, по-видимому, из основного населения Индии. Мужчины первых трех варн проходили обряд посвящения и приобщались к знанию, а потому назывались “дважды рожденными”. Шудрам и женщинам всех варн это приобщение было запрещено, поэтому, согласно законам, они ничем не отличались от животного. Шудра – “слуга другого, он может быть по произволу изгнан, по произволу убит” (Айтарея – брахмана, VII, 29).

Физическая власть находилась в руках у кшатриев, моральная – у брахманов. Только брахманы могли учить священным текстам, совершать усложненные ими обряды. Вайшьи – основная масса населения – земледельцы, скотоводы, торговцы. Также податное сословие, содержащие своим трудом брахманов и кшатриев, и являются общинниками. Сельские общины – незыблемый фундамент индийского общества.[1]

2 Основные школы и проблемы китайской и индийской философии.

В конце II – начале I тыс. до н.э. в Древней Индии и Древнем Китае возникают уже философские системы. При этом правильным в целом подход к миру в них был скорее результатом непосредственного созерцания природы, нежели глубокого и конкретного изучения действительности в подробностях и частностях. Научное изучение природы делало свои первые шаги.

2.1 Основные школы и проблемы китайской философии.

Философы Древнего Китая в VII-VI вв. до н.э. тоже стремились объяснять мир, исходя из него самого, путем рационального исследования действительности, подвергая сомнению утверждения о власти неба, божества над ходом всех процессов. Пытаясь раскрыть материальные первоначала всего сущего, некоторые из древнекитайских философов считали таковым дерево, огонь, металл, воду. Рассматривая все сущее как единство противоположных начал – мужского – янь и женского – цинь, китайские мыслители объясняли бесконечный процесс движения их диалектическим взаимодействием. Древнекитайский философ Лао Цзы, живший в VI в. до н.э. известен своим учением о естественном движении – дао, который обуславливает существование вещей и жизнь людей. В противовес идеалистам, рассматривавшим небо как сферу божественного разума, сторонники Лао Цзы утверждали, что закону дао подчиняется не только земля, но и небо. В учении Лао Цзы нашли свое отражение атомистические представления о строении мира. Он считал, что все вещи состоят из мельчайших неделимых частиц – ци. Продолжателем данной традиции был Мо Цзы (V-IV в. до н.э.). Он известен также как критик учения Конфуция (VI-V в. до н.э.). Идеи первых философов Китая Лаоцзы и Конфуция положили начало двум основным направлениям всей последующей китайской философии – даосизму и конфуцианству. Конфуцианство сыграло важную роль благодаря разработке этико-политических проблем. Конфуций провозгласил принципом отношений между людьми гуманность – жень. Однако, обращаясь в поисках обоснования норм морали к прошлому, он освящает покорность человека существующему порядку вещей. Конфуцианство превратилось в официальную идеологию древнекитайского общества и существенным образом оказало влияние на всю историю Китая.[2]

Даосизм – одна из религий Древнего Китая, идейным истоком которой явилось философское учение, приписываемое полулегендарному мудрецу Лао Цзы (“старый учитель”), автору “Книги о дао и дэ”. Дао (путь) – основной закон бытия, вечное изменение мира, независимое ни от воли богов, ни от усилий людей. Поэтому люди должны подчиняться естественному ходу событий, их удел – “недеяние” (увэй), пассивность. Свой идеал Лао Цзы выражал в призыве к слиянию с природой и возврату к прошлому, рисуемому им в идиллических тонах. К концу I тысячелетия до н.э. понятие “дао” и “увэй” получают мистический характер, т.е. начинают рассматривать как путь религиозного спасения, путь достижения абсолютного высшего счастья. Фигура основателя даосизма обожествляется, разрабатывается сложная иерархия божеств и демонов, возникает культ, в котором центральное место занимают гадание и обряды, “изгоняющие” злых духов. Пантеон даосизма возглавил Яшмовый владыка (Шан-ди), который почитался как бог неба, высшее божество и отец императоров (“сынов неба”). За ним следовали Лао Цзы и творец мира – Пань-гу. Даосизм был представлен большим количеством сект, значительно расходившихся в трактовке частностей религиозного учения. На большинство сект сильное влияние оказал буддизм. Пять заповедей даосизма полностью повторяют заповеди для мирян в буддизме. В список 10 добродетелей наряду с такими, как выполнение обрядов, соблюдение сыновнего долга, разведение животных и растений, входили также близкие к буддизму требования терпения, любви, борьбы против злых деяний, просвещение глупцов. В новое время даосизм в Китае был почти полностью вытеснен буддизмом, конфуцианством и отчасти христианством.[3]

Конфуцианство – философско-этическое учение мыслителя древнего Китая Конфуция (Кун-цзы) и его последователей, превратившееся на рубеже н.э. в религию. Источник конфуцианства – “Лунь-юй” (“Беседы и суждения”), написанные последователями Конфуция (6 в. до н.э.). Конфуцианство отразило взгляды и интересы феодального чиновничества, стремившегося предохранить общество от социальных потрясений. Целью конфуцианства являлось воспитание народа в духе уважения существующих порядков. Согласно конфуцианству, в обществе действует закон “жень”, ниспосланный небом. Для усвоения этого закона человек должен соблюдать “ли” — нормы общественного поведения, традиционные обряды, поступать согласно своему общественному положению: “Государь должен быть государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын — сыном”. Конфуцианство оправдало власть “благородных” на простым народом. С превращением конфуцианства в религию Конфуций был обожествлен. Конфуцианство отличается от многих религий отсутствием жречества, мистических элементов и сводиться к строгому выполнению предписанных обрядов. Основное содержание культа конфуцианства – сложившееся еще до конфуцианства – почитание предков: каждая семья, род имеют свой храм, где размещены символизирующие предков таблички “чжу”, перед которыми расставляются жертвоприношения и совершаются обряды. Конфуцианство с его учением о незыблемом постоянстве порядков, разделение людей на высших и низших по воле неба использовали господствующие классы Китая.[3]

2.2 Основные школы и проблемы индийской философии.

В Древней Индии развитые философские воззрения содержаться в ведической литературе, зарождение которой относят к середине II тыс. до н.э. и которая представляет собой собрания гимнов персонифицированным силам природы, религиозных ритуалов и т.п. Самостоятельные учения в Индии появляются в VII-VI вв. до н.э. в форме философии локаята (чарвака), крупнейшими представителями которой считаются Брихаспати и Дхишан, и философии санкхья (основатель Капила). Признавая естественность и вечность бесконечно многообразного мира, древнеиндийские мыслители отвергали сверхъестественность природных явлений и процессов, отрицали бессмертие души, выступали против языческих обрядов, религиозных учений джайнизма и буддизма.[2]

Джайнизм – религия, возникшая в Индии в 6 в. до н.э. одновременно с буддизмом как оппозиция брахманизму, освящавшему кастовый строй. Джайнизм выражал интересы прогрессивных слоев индийского рабовладельческого общества. Последователи джайнизма (в настоящее время около 2 млн. человек, в основном из буржуазной среды) покланяются 24 пророкам, последним из которых якобы был легендарный основатель джайнизма Махавира Вардхамана, по прозванию Джина (санскр. — победитель), отсюда название джайнизм. Рассказы о Джине и его учениках составили каноническую религиозную литературу джайнизм (синддханта). Джина проповедовал, согласно джайнизму, 5 истин: не убивай, не лги, не воруй, не привязывайся к земным вещам, будь целомудрен (для монахов). Джайнизм сохранил ряд элементов брахманизма: веру в перевоплощение душ, учение о карме, о периодическом появлении пророков. Джайнизм и буддизм отрицают кастовый строй, учение об индивидуальном избавлении от страданий, святость Вед, брахманистские обряды. Обряды джайнизма включают поклонение Джине как божеству, а также его ученикам, чтение священных текстов, публичные исповеди. В наши дни предпринимаются попытки модернизации джайнизма, что проявляется в движении ануврат (моральное возрождение общества), которая ставит целью освободить человека от пророков. Анувраты проповедуют, по существу, реформистские идеи классового мира: они выступают против накопления богатства и против насильственной экспроприации богачей.[3]

Брахманизм – религия древних индийцев, являвшаяся дальнейшим развитием ведической религии в период становления рабовладельческого общества. В священную литературу брахманизма входят Веды и обширные комментарии к ним (“брахманы”, “араньяки” и “упанишады”), составленные в 8-6 вв. до н.э. Брахманизм давал религиозное обоснование социальному неравенству, строгому кастовому делению, освящал привилегированное положение профессиональных жрецов, составлявших варну (сословие) брахманов. Членам каждой из четырех варн (брахманы, кшатрии, вайшии, шудры) предписывались особые правила поведения, права, гражданские и религиозные обязанности (дхарма). Брахманизм учил, что наряду с ведическими богами существует высший абсолют – бог-творец Брахма, к слиянию с которым должны стремиться бессмертные души всех живых существ, являющиеся частицами Брахмы. Но на пути к этой конечной цели стоит бесконечный ряд переселений душ, которая может воплощаться в самых разнообразных формах – начиная от растений и животных и кончая брахманами, царями и даже небожителями. Форма каждого нового рождения души зависит от самого человека, от его прижизненных деяний (закон кармы), от степени его праведности. Важнейшими добродетелями считались: беспрекословное повиновение брахманам, обожествление царской власти, выполнение дхармы своей варны, соблюдение предписываемых данной варне обрядов. Выполнение этих предписаний вело якобы к новому, лучшему перерождению души, а нарушение требований дхармы – к новым несчастливым перерождениям. Учение о посмертном воздаянии использовалось господствующими классами для удержания в покорности народных масс. Брахманизм стал основой формирования индуизма.[3]

Индуизм – религия, наиболее широко распространенная в настоящее время в Индии. Возник в 6-4 вв. до н.э. как реакция на распространение буддизма и джайнизма. Индуизм представляет собой, по существу реформированный брахманизм и укрепился в Индии в период смены рабовладельческих отношений феодальными (4-6 вв.), которые закрепили кастовое деление общества. Индуизм является неоднородной религией: в нем нет единой догматики, обрядности, организованной церкви. Кроме элементов брахманизма, в индуизме входят элементы ведических и местных религий, пережитки первобытных верований: почитание воды (например, реки Ганга), животных (змей, обезьян, слонов, коровы), культ предков. Индуизм – религия с элементами идолопоклонства. Общим для всех течений индуизма является признание Вед священными книгами, учение о сансаре, странствиях души, перевоплощающейся после смерти в различные живые существа соответственно закону кармы. Этот закон определяется соблюдением или несоблюдением кастовых предписаний, или дхармы. Индуизму свойственно учение о неравенстве людей перед богом, о божественности кастового деления. Для религиозно-философских представлений индуизму характерно учение об атмане (человеческой душе, в которой проявляется божество) и брахмане (мировой душе), духовных сущностях, противостоящих природе. Целью человеческой жизни, согласно индуизму, является (в отличии от буддийской нирваны) спасение, освобождение атмана от природы и соединение с брахманом, что достигается выполнением дхармы. Главным богом в индуизме является триединый бог, обладающий свойствами созидания (Брахма), сохранения (Вишну), разрушения (Шива). Брахме практически не поклоняются, почитают Вишну и Шиву (на ряду с ними – множество других богов). В зависимости от объекта поклонения различаются два основных направления в индуизме – вишнуизм и шиваизм. Важную роль в индуизме, особенно в вишнуизме, играет представление об аватарах – периодических воплощениях Вишну в




Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *