Теорія локальних цивілізацій

Теорія локальних цивілізацій
Головна | Про нас | Зворотній зв’язок

Вчення про локальних цивілізаціях (Н. Данилевський, О. Шпенглер, А. Тойнбі)

Починаючи з епохи Просвітництва, в філософії висувалося лінійно-еволюційний уявлення про розвиток культури. Воно було розроблено з діалектичних позицій в німецькій класичній філософії, підтримувалося в позитивізмі Конта і Спенсера. Однак протягом ХІХ ст. просвітницька картина культурного світу стала піддаватися критиці. Європейський ідеал універсального царства Розуму не здійснився. Навпаки, все більш явними були ознаки культурного кризи, втрати духовності в світі жорстокої гонки за прибутком. Політичне лідерство Європи в світі оберталося жорстким цивилизаторским тиском ( «тягар білої людини» як це визначив Р. Кіплінг, апологет британського колоніалізму) на інші культурні світи. Боротьба народів Азії, Африки, Америки за свою незалежність включала також і прагнення захистити свою культурну ідентичність. Одночасно з цим, гуманітарні науки продовжували накопичувати дані про героїчне минуле єгипетської, китайської, індійської та інших цивілізацій, про складному культурному світі так званих примітивних народів Африки, Австралії, Америки, доводячи тим самим їх самостійну цінність. До кінця ХIХ — початку ХХ століття криза філософії культури висловився в появі ряду теорій, які принципово і послідовно відмовлялися від ідеї лінійного культурного прогресу людства на чолі з Європою, на якій лежить тягар культурної допомоги відсталим народам. Ці навчання прийнято назвати теоріями локальних цивілізацій. Локальність, в даному випадку, означає просторово-тимчасове єдність, відособленість і цілісність різних культур. Один з перших варіантів такої теорії був розроблений російським вченим Н. Я. Данилевським (1822-1885). Окремі цивілізації називаються тут «культурно-історичними типами». Перебуваючи під впливом еволюційної теорії Дарвіна, російський мислитель провів аналогію між цивілізаціями і живими організмами, які борються один з одним і з зовнішнім середовищем. Такий підхід стає в кінці ХІХ ст. дуже популярним в науках про суспільство і людину. Відповідно, ритм життя культур підпорядкований органічної закономірності: він включає стадії дозрівання, розквіту і неминучої загибелі. У своїй роботі «Росія і Європа» (1869) Данилевський відзначає, що кожен культурно-історичний тип проявляється (1) в релігійній сфері, (2) в політиці, (3) в со-ціально-економічний лад, (4) в духовній сфері. Більшість культур висловлюють себе в якійсь одній сфері найбільшою сте-пені, і тільки російська культура гармонійно поєднує все основи, в чому вбачається її перевага. Внутрішня динаміка розвитку культурно-історичних типів виражається в зміні «ет-ської» стадії державним станом, завершенням руху-ня є стадія цивілізації. На першій стадії виробляється самобутній духовний об-лик культури, який задає перспективу її розвитку. Цей дли-них історичний процес завершується формуванням дер-жави, яке здатне забезпечити захист культурної стійкості-вості. Перехід до стадії цивілізації — це початок занепаду культур-но-історичної освіти. Згідно Данилевському, налічується більше десяти культур-но-історичних типів, частина з яких вже пішла в минуле (КГІ-петскій, халдейский, грецький, римський і ін.). Інші ж цивілізації, з різним успіхом, продовжують свою боротьбу (германо-романський, слов’янський, індійський, китайський). При цьому деякі народи виконують функцію «бичів божих», які добивають старіючі цивілізації, не створюючи власного культурного типу (гуни, татаро-монголи, кочівники взагалі). Такий підхід призводить Данилевського до висновку про те, що загальнолюдської культури не існує, як не існує культурних запозичень і взаємопроникнення. Значний внесок у розвиток концепції локальних цивілізацій вніс німецький вчений О. Шпенглер (1880-1936) . автор знаменитої роботи «Занепад Європи» (1918). Це дослідження також побудовано на основі ідеї органічної цілісності і унікальності кожної культури. Загальнолюдська культура — це філософський міф, який не має підстав, вважав Шпенглер. За аналогією з життям людини, культура проживає свій цикл від народження, через дитинство, юність і зрілість аж до старості і смерті. Завершення життя культурного організму Шпенглер називає стадією цивілізації. Циклічні теорії культурного розвитку розглядають кожну культуру як цінність в собі незалежно від міри її «цивілізованості», тобто близькості до європейських культурних образ-цям. Весь цикл життя культури триває близько тисячі лет.Цівілі-цію Шпенглер вважає симптомом і вираженням відмирання це-лого культурного світу, згасання одушевляти його культури. От-сюди і назва його книги. Ідея культурно-історичного круговими-рота, за Шпенглером, підтверджується фактами історії різних культур, між якими він не знаходить ні просторових, ні часових взаємозв’язків, запозичень, успадкування. Його кон-цепция розглядає вісім рівноцінних культур: єгипетську, індійську, вавилонську, китайську, античну, візантійсько-арабську, західноєвропейську і південноамериканську (майя). Шпенглер також передбачає можливість народження російсько-сибірської культури. Продовжуючи аналогію з живим організмом, Шпенглер говорить про «тілі» і «душі» культури, свідомо вводячи цю метафору. З восьми названих ним культурних організмів дослідник виокрем-лив три з метою показати взаємодію культурної «душі» і «тіла». Душа культури є первинною, вона наповнює її життям і сенсом. В основі античної культури лежить «аполлонічного» душа, візантійсько-арабської — «магічна», західноєвропейська культура пронизана фаустовским духом руху і протиріччя. Уособленням своєрідності кожної культури Шпенглер вважав «прасімвол».

Це, наприклад, «дорога» — для Єгипту, «тілесна пластика» — для греко-римського культурного світу, «печера» — для візантійсько-арабської і «нескінченність» — для європейської куль-тури. Культура жива остільки, оскільки вона зберігає глибоку, нерозривний зв’язок з людською душею. Душа культури живе в душах людей, що сприймають символи, смисли і цінності дан-ної культури. Термін життя кожної культури — близько тисячі років. Її остання стадія — старість і смерть культури — це цивілізація. Її ознаками стають зовнішня експансія, урбанізація і упа-док сільського життя, індустріальне виробництво і некритичне довіру до техніки, деградація мистецтва, придушення особистісного начала (панування мас), відмова від демократії. Відзначимо, що ос-новні риси цивілізації, за Шпенглером, одні і ті ж, чи йде мова про єгипетську або сучасній західній культурі. Іншу концепцію локальних цивілізацій запропонував британ-ський культуролог А. Тойнбі (1889-1975) в своєму 12-томному праці «Осягнення історії» (1934-1961). Різноманіття форм соціокультурної організації людства, по Тойнбі, засноване на своєрідності систем цінностей, навколо яких складається по-вседенний життя — від найгрубіших її проявів до Височана-ших злетів творчості. Кожна локальна цивілізація проходить у своєму розвитку чотири стадії: виникнення, зростання, надлом і розпад (дезінтеграція). Визначальним елементом ціннісної системи А. Тойнбі вважав релігію, а економічна і політич-ська сфери життя цивілізації, на його думку, підкоряються «ду-ховного початку». Кількість цивілізацій, по Тойнбі, коливається від трьох десятків до 13, а найбільш розвинених в сучасному світі залишилося всього кілька. Це західна, далекосхідна, іслам-ська, індуїстська, православно-християнська (візантійська) циви-зації. Взаємозв’язку між культурами і в минулому, і в настою-щем мали величезне культурне значення. Тойнбі вважає, що за цією ознакою цивілізації є або незалежними, або «синівської родинними». Відсутність взаємодії з навколишнім-щим культурним світом веде до уповільнення розвитку. Тому поряд з розвиненими існують так звані «застиглі» цивілізації. Неминуще значення даної концепції полягає в розкритті діалогічної суті розвитку культури як серії «Викликів», кидаються природою і суспільством, і «Відповідей», які знаходить людська творча духовність. Говорячи про соціокультурної динаміці, Тойнбі підкреслює роль «творчої меншості», еліти, здатної знайти рішення громадських проблеем. Разом з тим, втілити в життя нові ідеї еліти має «пасивне більшість», маси. Якщо маси розчаровані, культурно дезорієнтовані, то еліта може використовувати силу влади, щоб домогтися своїх цілей. Перетворення її в «правляча меншість», як вважав Тойнбі, вичерпує творчий потенціал еліти. Таким чином, тут зачіпаються деякі теоретичні аспекти культурної політики. В цілому, теорії локальних цивілізацій мали істотний вплив на культурологічну думку ХХ століття, сприяли розвитку методології пізнання культури, виявили сучасну проблематику, намітила найважливіші напрями дослідження.

Суспільство і культура

/ Доповідь теорія ло Кальний цивілізацій

10 вересня 2014 р.

Вперше, поняття «цивілізація» в науковий обіг ввів шотландський філософ Адам Фергюсон в кінці XVIII ст. який запропонував таку стадиальную періодизацію світової історії, як (дикість — варварство-цивілізація) .Цівілізація, по Фергюсону, має на увазі стадію розвитку людського суспільства. що характеризується існуванням суспільних верств, а також міст, писемності та інших подібних явищ.

Але незабаром з ростом популярності в кінці XIX — початку XX століття плюрально-циклічного підходу до історії, під загальним поняттям «цивілізації» все більше стали матися на увазі «локальні цивілізації».

Теорії «локальних цивілізацій»

До числа найбільш представницьких теорій цивілізацій відноситься перш за все теорія Арнольда Тойнбі (1889-1975), який продовжує лінію Миколи Яковича Данилевського і Освальда Шпенглера. Його теорія може вважатися кульмінаційним пунктом у розвитку теорій «локальних цивілізацій».

Але для початку пропоную розглянути теорії Н.Я. Данилевського та О. Шпенглера.

Одним з перших мислителів, які розробили концепцію всесвітньої історії як сукупності самостійних і специфічних цивілізацій, які він називав культурно-історичними типами людства, був російський природознавець і історик Н. Я. Данилевський. У своїй книзі «Росія і Європа», намагаючись виявити відмінності між цивілізаціями, які він розглядав як своєрідні, неспівпадаючі культурно-історичні типи людства, він хронологічно виділяв наступні співіснували в часі, а також змінювали один одного типи організації соціальних утворень: 1) єгипетський, 2) китайський, 3) ассиро-вавилонський, 4) халдейский, 5) індійський, 6) іранський, 7) єврейський, 8) грецький, 9) римський, 10) новосемітіческій, або аравійський, 11) романо-германський, або європейський, до яких додавав дві цивилиза ції доколумбової Америки, зруйновані іспанцями. Нині, вважав він, на всесвітньо-історичну арену приходить російсько-слов’янський культурний тип, покликаний завдяки своїй вселенської місії возз’єднати людство.

Багато ідей Данилевського на початку XX століття сприйняв німецький історик і філософ Освальд Шпенглер.

Інтерпретація Шпенглером як всесвітньої історії, так і історії окремих складових її культур-цивілізацій носить фаталістичний характер. Навіть окремі співіснують у часі або змінюють один одного культури герметично ізольовані один від одного, бо в їх основі лежать різні, чужі один одному уявлення про світ, красу, покликання людини і т. Д. Їх розвиток зумовлене не раціональної причинністю, а долею. Кожній культурі відведено певний ліміт часу від зародження до занепаду — приблизно тисяча років. Навіть формальне схожість в архітектурному стилі і інших зовнішніх втіленнях різних культур не заперечує їх змістовної протилежності, як, наприклад, між античної магією і сучасною наукою.

Концепція Шпенглера, як і концепція Данилевського, привертає до себе увагу вчених тим, що виділяє різноманіття в історії людства, звертає увагу на роль духовних традицій у формуванні суспільства, на активну роль, нерідко і первинну, свідомості, звичаїв в історичних подіях.

Зараз розглянемо теорію Тойнбі про локальні цивілізації.

Монументальна дослідження А. Тойнбі «Осягнення історії» багато вчених визнають шедевром історичної науки. Англійська культуролог починає своє дослідження з твердження, що справжньою областю історичного аналізу повинні бути суспільства, що мають як в часі, так і в просторі протяжність більшу, ніж національні держави.

Таких розвилися «локальних цивілізацій» Тойнбі налічує понад двадцять. Це — західна, дві православні (російська і візантійська), іранська, арабська, індійська, дві далекосхідних, антична, сирійська, цивілізація Інду, китайська, минойская, шумерська, хеттская, вавилонська, андская, мексиканська, юкатанским, майя, єгипетська та ін. він вказує також на чотири зупинилися в своєму розвитку цивілізації — ескімоської, момадіческую, оттоманську і спартанську і п’ять «мертвонароджених».

На думку Тойнбі, неповторний вигляд цивілізації складається під впливом багатьох факторів, в тому числі і особливостей природно-географічного середовища. Розвиток цивілізації залежить від творчих меншин (груп людей неординарного мислення), які можуть знайти вихід з будь-якого скрутного становища тобто нестачі ресурсів, стихійних лих .Каждая цивілізація — це єдиний організм, який має свою систему цінностей, вищими з яких є релігійні.

Цивілізаціям, на думку Тойнбі, притаманний замкнутий цикл історичного існування: вони виникають, ростуть за рахунок енергії «життєвого пориву», потім відбувається «надлом», що веде до занепаду і розкладання. Злам у першу чергу пов’язаний з перетворенням «творчої меншості» в самовоспроизводящуюся касту, яка вже не здатна знаходити шляхи вирішення нових проблем. Зазвичай розпад цивілізації не є наслідком зовнішньої загрози. вона гине. як правило, від власних рук. Творчих меншин ставати менше. на їх зміну приходять люди, які спираються на матеріальні інструменти влади, і перш за все на силу зброї.

Якщо більш ретельно і поглиблено рассмотретьконцепцію Тойнбі. то вражає грандіозністю свого задуму — охопити всю людську історію і описати все що з’явилися в її ході цивілізації. Надзвичайно багата деталями і вірними спостереженнями, що стосуються окремих цивілізацій і їх порівняння, концепція завершується, проте, що вищий світових релігій того, що історія — це божественна творча сила в русі.

Теорія локальних цивілізацій

Згідно з теоріями локальних цивілізацій світ складається з різноманіття унікальних культур. Кожна культура має свій шлях розвитку, унікальна і неповторна, розвивається своїм шляхом, вносить свій внесок в історію світової культури, не існує єдиної сходи культур. При такому підході відбувається відмова від методу порівняння і оцінки різних культур. Світ розглядається як сукупність локальних культур.

Російський мислитель Н. Я. Данилевський (1822 — 1885) виклав свої погляди в книзі «Росія і Європа». Піддавши критиці европоцентристскую схему розвитку людства, лінійно-прогрессистской перспективі він протиставив мультикультурну концепцію історичного процесу. Мислитель відмовився від ідеї єдиної загальнолюдської завдання, що реалізується в ході історичного розвитку народів, як це було у Г. Гегеля, для нього історія плюралістична. Виступаючи проти европоцентрістской схеми розуміння історії культури, вчений висував теорію культурно-історичних типів, розглядав закони їх розвитку, відстоював унікальність і важливість внеску в світову історію кожної культури. Н.Я.Данилевский писав про однобічність теорії лінійного прогресу історії людства, відкидав претензії європейської цивілізації на роль культурного еталону і уявлення про країни Сходу як сфері культурного застою і відсталості. Він виділив кілька самобутніх цивілізацій або культурно-історичних типів: 1) єгипетський, 2) китайський, 3) ассиро-вавилоно-фінікійський, халдейський, або древнесемітіческій, 4) індійський, 5) іранський, 6) єврейський, 7) грецький, 8) римський, 9) ново-семітичними, або аравійський, 10) германо-романський, або європейський, а також два американських — 11) мексиканський і 12) перуанський, чий розвиток було перервано передчасно, і ще формується 13) слов’янський тип. У розвитку кожного культурно-історичного типу Данилевський виділяє періоди, відповідні віковим групам людини — дитинство, отроцтво, юність, зрілість, старість, дряхлість. Культура зароджується, переживає свій пік розвитку і вмирає. Завдання автора книги «Європа і Росія» полягала в розвінчанні европоцентристских умонастроїв в науці, обгрунтуванні самобутності Росії і її культури, затвердження перспектив слов’янського культурно-історичного типу. Ідеї ​​Н.Я.Данилевского згодом зробили сильний вплив на теорію євразійства.

Рубіж XIX-початку XX ст. займає особливе місце в культурологічної думки. Це час переосмислення таких традиційних в культурології понять, як «культура», «прогрес», «цивілізація». Для історико-культурологічних досліджень кінця Х1Х-початку XX ст. було характерно критичне ставлення до теорії культурно-історичного прогресу, негативна оцінка сучасного стану європейської культури і її перспектив. Тема «заходу», «кінця», «занепаду», вступу в еру «бездуховного цивілізації» — ось основна тональність культурологічних робіт початку XX ст. Не випадково в один і той же час з’явилися книги М. Бердяєва «Нове Середньовіччя», О. Шпенглера «Занепад Європи», Г.Ландау «Сутінки Європи», М. Трубецькой «Європа і людство».

Безумовно, найважливішими факторами, що викликали песимістичний тон з’являються робіт, були Перша світова війна, хвиля революційного руху першої чверті ХХ ст. спричинила величезні соціальні катаклізми, аварії багатовікових монархій і зміну політичних режимів в Європі, трагедія російського результату в еміграцію. У 20-і рр. XX ст. в середовищі російської еміграції першої хвилі (після 1917 р) оформилося нове суспільно-політичний рух — Євразійство. Рух охоплювало такі центри еміграції, як Софія, Прага, Харбін, Брюссель, Белград, Париж. До нового руху примикали П. Н. Савицький, Н. С. Трубецькой, Г. В. Флоровський, П. П. Сувчінскій, Г. В. Вернадський та ін.

роботи Н. С. Трубецького (1890 — 1938) заклали основи євразійської культурології та методологію нового вчення, застосовні до вивчення культури і цивілізації. Основна тематика робіт Н. С. Трубецького — критика європоцентризму, обгрунтування ідеї рівноцінності культур, розуміння російської культури в євразійській перспективі. У своїй книзі «Європа і людство» (1921) мислитель закликав повалити відомих ідолів, побороти егоцентризм, зробити революцію в свідомості, в світогляді інтелігенції нероманогерманскіх народів. Він закликав зрозуміти, що ні він, ні хто інший не є пуп землі, що всі народи і культури рівноцінні.

Починаючи переоцінку європейських (західних) цінностей, він пропонував російській інтелігенції по-новому поглянути на «загальнолюдські ідеали», нав’язувані ззовні російського народу, розкрити порочність ідеї поділу на «вищі» і «нижчі» культури, критично розглянути сходи культур. Н. С. Трубецькой намагався розібратися в механізмах функціонування культурного процесу: 1) розглянути реальність положення, що романо-германська культура досконаліше інших культур; 2) оцінити можливість повного залучення одних народів до культури, виробленої іншим народом без антропологічного змішання між ними; 3) зрозуміти, чи є благом прилучення до європейської культури інших народів; 4) з’ясувати, чи так неминуча, як про неї говорять і пишуть, загальна європеїзація; 5) розібратися, як боротися з негативними наслідками європеїзації. Мислитель вважав, що, тільки відповівши на ці питання, європейська культура може бути визнана необхідною і бажаною.

Так, зокрема, розглядаючи питання про те, чи є благом прилучення російської культури до західноєвропейської, Трубецькой прийшов до висновку, що європеїзація ставить у вкрай невигідне становище розвиток власної культури народу. [32] Культурний Європоцентризм спотворює самобутні початку культури, бо європеїзований народ керується чужий романо-германської національної психологією. Тому все, що розвивається в одному ключі з європейською культурою, буде оцінюватися як позитивне і прогресивне, все інше як негативний і реакційний, поступово народ привчається зневажати все своє самобутнє, національне. У підсумку ці народи стають жертвою такого сусіда, перетворюються в етнографічний матеріал. Відмовляючи Заходу в ролі культурного еталону для інших народів, євразійці сприймали західноєвропейську культуру як унікальну і неповторну, але дуже багато і різноманітті унікальних і неповторних інших національних культур. Росія розумілася як особливий світ «Росія-Євразія», цивілізаційно що не належить ні Європі, ні Азії.

Стверджуючи самобутність російської культури в своєму неприйнятті західного світу, євразійці сприймали романо-германський світ з його культурою як шлях культурного занепаду. У цьому песимізм Н. С. Трубецького багато в чому збігався з трагічною оцінкою перспектив європейської цивілізації німецьким культурологом О. Шпенглером.

Фактично одночасно з роботами Н. С. Трубецького вийшла і робота О. Шпенглера «Занепад Європи» (1916).

Вчений намагався розробити типологію історії світової культури. Його концепція будується на протиставленні культури і цивілізації. Теорію Шпенглера відрізняла установка на замкнутість і непроникність історико-культурних типів. Він заперечував наступність у розвитку культури, історичний прогрес. Шпенглер виділяв вісім великих культурно-історичних типів: єгипетський, індійський, вавілонський, китайський, греко-римський (аполлонічний), магічний (візантійсько-арабська), фаустовский (західноєвропейський), культуру майя і наголошував на можливості появи в майбутньому російсько-сибірського типу. Для Шпенглера існування різноманіття культур є Прояв єдності всесвітньої історії, а єдність прояви культури в усьому її різноманітті. Шпенглер писав: «Замість монотонної картини всесвітньої історії, триматися за яку можна тільки закривши очі на переважна кількість суперечать їй фактів, я бачу феномен безлічі могутніх культур. у кожної своя власна ідея, власні пристрасті, власне смерть ». [33]

Вчений бачив закономірність розвитку кожної культури в тому, що культура подібно організму проходить наступні стадії: зароджується (дитинство), розвивається (юність), досягає зрілості і занепадає (старість). Тривалість життєвого циклу визначалася їм в 1000 — 1500 років. Аналізуючи стан культури сучасного Заходу, мислитель приходить до висновку, що подібно до того, як зів’яла греко-римська культура, Захід, на його думку, вже пережив свій пік розвитку і знаходиться на останній стадії — «занепад». Цивілізація є останньою стадією розвитку культури, її смертю. Це період бездуховності і кризи культури.

Концепція культурно-історичних типів отримала свій розвиток в культурології XX ст.

У концепції англійського мислителя А. Тойнбі (1889 — 1975) критикувалася европоцентрістская установка на розуміння перебігу світового історико-культурного процесу. Як і його попередники, Тойнбі дотримується циклічної схеми розвитку цивілізацій. Він виявляє закономірності існування цивілізації і виділяє фази виникнення, зростання, надлому, занепаду і розкладання. Але не всі цивілізації, на його думку, встигають пройти всі щаблі розвитку. Якщо для Шпенглера цивілізація це смерть культури, і у кожної культури існує своя цивілізація, свій тип смерті, то для Тойнбі цивілізація — це історико-культурна цілісність, пов’язана з певною територією. Він називає такий тип «локальної цивілізацією».

На відміну від концепції Шпенглера, Тойнбі допускає можливість культурного взаємодії між цивілізаціями. Всесвітня історія для

Тойнбі це історія різних цивілізації, що співіснують один з одним. У своїй концепції він виходить з ідеї різноманіття, рівноцінності і унікальності кожної цивілізації. За таким критерієм, як походження, він ділить цивілізації на первинні, що виникають на основі примітивних товариств, вторинні, виросли з первинних, і третинні. Так, з мінойської цивілізації вийшла еллінська, а з еллінської — західно-християнська і східно-християнська. В історії культури він виділяє всього 21 цивілізацію:

Єгипетська + андская; китайська + минойская + шумерська + майянська; сирійська; Індська + хеттская + еллінська; західна; православна християнська (в Росії) + далекосхідна (в Кореї і Японії); православна християнська (основна) + далекосхідна (основна); іранська; арабська + індуїстська; мексиканська; юкатанским; вавилонська.

Зародження і розвиток культури здійснюється, по А. Тойнбі, як серія «відповідей» людського духу на «виклики», які кидає йому природа і суспільство. Різні варіанти розвитку пов’язані з тим, що на один і той же виклик можливі різні відповіді. Тойнбі приходить до висновку, що занадто сприятливі соціальні та природні умови уповільнюють або призводять до припинення розвиток цивілізації, надто несприятливі умови також можуть привести до її загибелі, т. Е. Має існувати оптимальне співвідношення між викликом історії і відповіддю цивілізації. Так, біля витоків перших цивілізацій був природний «виклик», зроблений великими історичними річками — Нілом, Тигром, Євфратом і т. П. «Відповіддю» на який стало будівництво іригаційних споруд, перехід до іншого типу господарства. Крім «виклику» природного середовища існує «виклик» соціального середовища, так, наприклад, загроза поневолення Еллади персами викликала патріотичне піднесення, а перемога греків над персами сприяла розквіту еллінської культури.

Розглядаючи стадії життєвого циклу цивілізації, А. Тойнбі виділяє фази генезису, зростання, надлому, занепаду і розкладання. Але не всім цивілізаціям судилося пройти ці етапи розвитку, зростання багатьох цивілізацій зупиняється на одному з етапів, інші гинуть, не встигнувши розквітнути. Особливу роль Тойнбі відводить духовної еліти суспільства, або творчій меншості (політики, пророки, полководці, мислителі і ін.), Її призначенню в пошуку відповіді на виклик історії. Решта ж, на його думку, бути інертною більшістю.

В культурологічної думки XX ст. своєрідне розуміння історико-культурного процесу, прагнення зберегти єдність світової історії, вписати в неї різноманіття історичних типів отримало в концепції «осьового часу» німецького вченого К. Ясперса (1883 — 1969). Малюючи схему історії світової культури, він виділяє:

— «Прометеївську епоху» або період доісторії людства, коли відбувається формування людини як виду, виникає мова і знаряддя праці, використовується вогонь, формується система табу, відбувається утворення груп і спільнот, панує міфологічний світогляд;

епоху «великих культур давнини», яка починається майже одночасно в трьох областях земної кулі. По-перше, шумеро-вавилонська і єгипетська культури, егейський світ з 4000 р. До н.е. е .; по-друге, доарийские культура долини Інду 3000 р н. е .; по-третє, архаїчний світ Китаю 2000 р. до н.е. е. Для даних культур характерна організація великого масштабу, писемність, провідна роль переписувачів, специфічна технічна раціоналізація. «Однак справжнього історичного руху в великих культурах давнину не було. Тисячоліття, які настали після початкових грандіозних творінь, були в духовному відношенні порівняно стабільним, який знає руху часу »; [34]

епоху «осьового часу» — період близько 500 р. До н.е. е. Згідно Ясперса, це час становлення історії людства як світової історії, тоді як доосевой час — це час локальних культур. У цю епоху були розроблені основні категорії, якими ми мислимо до сих пір, закладені основи світових релігій, час появи філософів. У цю епоху проповідували Будда і Заратустра, жили Конфуцій і Лао-Цзи;

— «епоху техніки » — процеси сучасної науково-технічної епохи він порівнює з аналогічними в «прометеївської епосі», але більш високого рівня (створення нових інформаційних технологій і т. П. Відкриття нових джерел енергії). Ця епоха готує виникнення в майбутньому нових великих культур, які закладуть основи другого «осьового часу» і призведе до справжнього становленню людини.

До сучасних тенденцій в науці можна віднести спробу поєднання ідеї єдності світової історії і культури з ідеєю полілінейності історико-культурного процесу. Так під впливом ідей синергетики з’явилися дослідження, в яких історія культури розглядається в контексті нових тенденцій в науці. У концепції М. С. Кагана робиться спроба поєднання ідеї історичного прогресу і полілінейності розвитку культури. [35]

Культура розглядається їм як система, включена в систему більшого порядку — Буття. Відповідно, їм виділяється три форми буття — природа, суспільство і буття людини. Культура ж це четверте буття, породжене діяльністю людини. Застосовуючи ідеї синергетики [36]

до історії культури, він виходить з того, що культура — це система, що саморозвивається, а її розвиток це процес, детермінований зсередини, а не ззовні. Згідно з принципами синергетики в розвитку культури, так само як і в розвитку природних систем, діє закон чергування станів хаосу і гармонії. Але на відміну від концепцій Шпенглера, Данилевського та інших вчених стан хаосу не означає смерть цивілізації, а є наступним етапом в ланцюзі подій. В синергетичної моделі історичного процесу на кожному етапі розвитку людство пробує різні варіанти, але тільки один вектор розвитку відповідає «покликом майбутнього» або аттрактору, який веде до наступної більш високому рівні. Решта варіантів розвитку виявляються тупиковими.

Так, наприклад, розглядаючи культуру первісного суспільства, М.С. Каган приходить до висновку, що під час оволодіння людиною технологією залізного лиття, виробництва знарядь все різкіше проходить розмежування між культурою, яка виросла із збирання, т. Е. Землеробством, культурою, яка виросла з полювання, т. Е. Скотарством, і культурою, заснованої на ремеслі. Розвиток людства пішло по нелінійному шляху розвитку, дорогою проб, відчуваючи можливості кожного напряму, для виходу з первісного стану. Доля цих варіантів розвитку людського суспільства складається по-різному. Скотарство виявилося непродуктивною гілкою еволюції, так як породжувало непродуктивний, грабіжницький кочовий спосіб життя. Наявність скотарських культур в країнах сучасного Сходу, Азії та Африки є пережитком минулого. Землеробство — виявилося більш перспективною траєкторією розвитку людства. Перші досягнення цивілізації Стародавнього Сходу пов’язані з поливним землеробством. (Зростання міст, розвиток мистецтв і писемності, ускладнення управлінської структури суспільства). З іншого боку ця культура, вкрай повільно змінюється і слабо відкрита до новацій, традиційна за характером. І тільки третього типу культури, пов’язаному з ремеслом, належала провідна роль в історико-культурних процесах. Найбільш повно цей тип втілився в культурі античного поліса. «З розпадом Римської імперії даний тип культури зник з життя людства. на тисячу років, поки він не відродився в Італії, поширив свій вплив по всій Західній Європі і став вихідним пунктом для півтисячолітнього історії західної цивілізації »1.

На зміну античної цивілізації прийшов новий варіант середньовічного феодального суспільства, заснованого на землеробстві і тому ідентичного товариствам Стародавнього Сходу. Це суспільство традиційного характеру, з провідною роллю землеробства. «Землеробство як системоутворююча сила на цьому етапі розвитку людства породило оптимальну для нього форму політичної організації суспільного буття — монархію». [37] На зміну цього типу приходить новий тип цивілізації — «персоналистский». Культура пішла нелінійної дорогою прогресу за трьома векторами руху: в сфері світської свідомості (по шляху Відродження), в сфері релігійної свідомості (по шляху Реформації в її різних модифікаціях), в політичній сфері (по шляху теоретичного і практичного республіканізму, ідей демократії). З XV ст. в Європі і з XVII до XIX ст. в Росії здійснювався перехід від культури традиціоналістської до культури персоналіста, що базується на науковому пізнанні світу, принципах демократичного устрою суспільства і свободи особистості. XIX — XX ст. — це панування персоналістського типу культури. Таким чином, історія світової культури, розглянута з синергетичної точки зору, являє собою процес поєднання лінійно-прогресистського і полілінейного розвитку. Наш час, починаючи з середини XX ст. М. С. Каган вважає переломним рубежем в історії світової культури, так як починається перехід від модернізму і культури буржуазного суспільства до «прийдешнього типу культури, ще невідомому нам в його змісті і конкретних формах, але предчувствуемой все більш гостро як необхідного способу виживання на нашій планеті », [38] т. е. переходу до нового типу культури постмодерну.

Крім розглянутої вище проблеми осмислення і моделювання історико-культурного процесу, культурна реальність ставить перед культурологами і інші проблеми. Характерною рисою гуманітарного знання XX ст. є увага до духовного світу людей інших культур і епох. Чимало в цьому напрямі зроблено представниками французької школи «Анналів» (М. Блок, Ж. Ле Гофф, Ф. Бродель), нідерландським вченим Й. Хейзінгой, а також вітчизняними мислителями А. Гуревичем, І. Кондакова, А. Ястребіцкая і ін.

Специфіка історичного пізнання культури полягає у взаємодії культур минулого і сьогодення. Відбувається «діалог» між культурою, до якої належить дослідник і яка сформувала його ціннісно-нормативні установки, і досліджуваної культурою. «Своєрідність сучасного історико-культурного дослідження в тому, що воно передбачає включення свого носія — історика, а за його посередництвом і читачів в спілкування з досліджуваної культурою. Ми вступаємо в контакт зі світом думок і почуттів людей, які колись жили, у взаємодію, умовою якого є дбайливе дотримання і чітке усвідомлення дистанції, нас, співрозмовників розділяє ». [39]

Теорія локальних цивілізацій: пояснення виникнення різних культур

Багато провідних філософів і історики шукали пояснення самобутнього розвитку окремих регіонів, країн, культур, а також всього людства в цілому. Даним питанням цікавилися такі вчені, як О. Шпенглер, В Щубарт, Н. Данілевкій, Ф. Нортроп і інші. До найбільш представницьким і цікавим теоріям цивілізаційних культур відносяться роботи А. Тойнбі. Його теорія локальних цивілізацій багатьма визнається шедевром макросоціології.

Теорія локальних цивілізаційСвоє дослідження він засновує на твердженні, що реальним об’єктом дослідження повинні бути соціуми, які мають набагато більшу протяжність в просторі і термін життя, ніж звичайні національні держави. Таке суспільство — локальна цивілізація.

Розвинулися цивілізаційних культур налічується більше 20. До них відносяться: західна православна руська, православна візантійська, антична, індійська, арабська, шумерська, китайська, єгипетська, андская, мексиканська, хеттская і інші цивілізації. Тойнбі також робить акцент на п’яти «мертворожденних9raquo ;, а також чотирьох цивілізаціях, які зупинилися в розвитку — момадіческую, ескімоська, спартанська і оттоманська. Цікаво, чому одні культури динамічно розвиваються, а інші зупиняються в розвитку на ранніх стадіях свого існування.

Теорія локальних цивілізаційПоходження цивілізацій неможливо пояснити впливом окремо таких факторів, як географічне середовище, расовий критерій, агресивність або сприятливість умов і наявність в соціумі творчої меншості. Теорія локальних цивілізацій стверджує, що лише групи, де є багато хто з цих факторів в сукупності, еволюціонують в цивілізаційні культури. Спільноти, де дані умови відсутні, перебувають на доцивілізаційний рівні. Наприклад, помірна по сприятливості середовище завжди буде кидати соціуму виклик, створюючи проблеми, які необхідно осмислювати і вирішувати із застосуванням творчих здібностей. Таке суспільство живе за принципом виклик-відповідь і завжди знаходиться в русі, тому що не знає спокою. Тому воно з часом створить свою цивілізаційну культуру.

Теорія локальних цивілізаційТеорія локальних цивілізацій свідчить, що історія людства сприймається як спільність історій локальних цивілізаційних культур, які проходять наступний шлях: зародження — світанок — занепад — зникнення. Кожна з них унікальна. Ознаки цивілізації — це творче ядро, навколо якого формуються самобутні форми духовного життя, а також економічна, громадська і політична організація.

Одна локальна цивілізаційна культура може породжувати інші. Наприклад, Стародавня Греція зумовила появу західної, православної російської та сучасної православної грецької культур. Якщо цивілізація втрачає свою культурну і творче ядро, то це призводить до її загибелі. Культура є життєздатною до тих пір, поки може адекватно відповідати на зовнішні виклики, які загрожують її існуванню.

Теорія локальних цивілізацій Тойнбі закликає відмовитися від «западноцентрістскіх9raquo; поглядів і перестати вважати культури, які незрозумілі для західного суспільства і не вписуються в його світосприйняття, «отсталимі9raquo; або «варварскімі9raquo ;.

Теорія локальних цивілізацій

Як зрозуміти, що вам брешуть: 11 ознак Більшість людей, з якими ви спілкуєтеся щодня, ті ще брехуни. Американські вчені провели експеримент і з’ясували, що 60% людей брешуть під час д.

Теорія локальних цивілізацій

13 ознак, що у вас найкращий чоловік Чоловіки — це воістину великі люди. Як шкода, що хороші подружжя не ростуть на деревах. Якщо ваша друга половинка робить ці 13 речей, то ви можете с.

Теорія локальних цивілізацій

11 дивних ознак, що вказують, що ви гарні в ліжку Вам теж хочеться вірити в те, що ви приносите своєму романтичному партнерові задоволення в ліжку? По крайней мере, ви не хочете червоніти і вибачився.

Теорія локальних цивілізацій

9 знаменитих жінок, які закохувалися в жінок Прояв інтересу не до протилежної статі не є чимось незвичайним. Ви навряд чи зможете здивувати або вразити кого-то, якщо визнаєте в тому.

Теорія локальних цивілізацій

Топ-10 збанкрутілих зірок Виявляється, іноді навіть найгучніша слава закінчується провалом, як у випадку з цими знаменитостями.

Теорія локальних цивілізацій

Що форма носа може сказати про вашої особистості? Багато експертів вважають, що, подивившись на ніс, можна багато чого сказати про особу людини. Тому при першій зустрічі зверніть увагу на ніс незнайомий.

Теорії локальних цивілізацій

Багато істориків і філософів стали шукати пояснення своєрідного розвитку не тільки окремих країн і регіонів земної кулі, а й історії людства в цілому. Так в XIX столітті зародилися і набули широкого поширення ідеї цивілізаційного шляху розвитку суспільства, які вилилися в концепцію різноманіття цивілізацій. Одним з перших мислителів, які розробили концепцію всесвітньої історії як сукупності самостійних і специфічних цивілізацій, які він називав культурно-історичними типами людства, був російський природознавець і історик Н. Я. Данилевський (1822-1885). У своїй книзі «Росія і Європа» (1871), намагаючись виявити відмінності між цивілізаціями, які він розглядав як своєрідні, неспівпадаючі культурно-історичні типи людства, він хронологічно виділяв наступні співіснували в часі, а також змінювали один одного типи організації соціальних утворень: 1 ) єгипетський, 2) китайський, 3) ассиро-вавилонський, 4) халдейский, 5) індійський, 6) іранський, 7) єврейський, 8) грецький, 9) римський, 10) новосемітіческій, або аравійський, 11) романо-германський, або європейський, до яких додавав дві циви ізації доколумбової Америки, зруйновані іспанцями. Нині, вважав він, на всесвітньо-історичну арену приходить російсько-слов’янський культурний тип, покликаний завдяки своїй вселенської місії возз’єднати людство. Книга Н. Я. Данилевського стала маніфестом пізнього слов’янофільства і викликала в кінці XIX століття широку і гостру полеміку серед таких видних представників громадської думки Росії, як В. С. Соловйов, Н. Н. Страхов, Ф. І. Тютчев, К. Н . Бестужев-Рюмін та інші.

Багато ідей Данилевського на початку XX століття сприйняв німецький історик і філософ Освальд Шпенглер (1880-1936), автор двотомної праці «Занепад Європи».

«Занепад Європи» (в буквальному перекладі «Захід країн Заходу», в 2-х томах, 1918-1922) приніс Шпенглером всесвітню популярність, бо був виданий безпосередньо після Першої світової війни, які викликали у Європу в руїни і викликала зростання двох нових «заокеанських» держав — США і Японії. За кілька років вийшло 32 видання книги на основних світових мовах (в тому числі два в Росії, а на жаль, тоді був опублікований переклад тільки першого тому — в 1922 році в Москві і в 1923 році в Петрограді). Книга викликала численні, в основному захоплені відгуки видатних мислителів по обидва боки Атлантики.

У своїх судженнях про історію людства, в протиставленні один одному різних цивілізацій Шпенглер був незрівнянно більш категоричний, ніж Данилевський. Це багато в чому пояснюється тим, що «Занепад Європи» був написаний в період безпрецедентних політичних, економічних і соціальних потрясінь, якими супроводжувалася світова війна, краху трьох великих імперій і революційних перетворень в Росії. У своїй книзі Шпенглер виділяв 8 вищих культур, перерахування яких в основному збігається з культурно-історичними типами Данилевського (єгипетська, індійська, вавилонська, китайська, греко-римська, візантійсько-арабська, західноєвропейська, майя), а також передбачав розквіт російської культури. Він проводив розходження між культурою і цивілізацією, вбачаючи в останній лише занепад, останню фазу розвитку культури напередодні її загибелі, коли творчість змінюється імітацією нововведень, їх измельчанием.

Інтерпретація Шпенглером як всесвітньої історії, так і історії окремих складових її культур-цивілізацій носить фаталістичний характер. Навіть окремі співіснують у часі або змінюють один одного культури герметично ізольовані один від одного, бо в їх основі лежать різні, чужі один одному уявлення про світ, красу, покликання людини і т. Д. Їх розвиток зумовлене не раціональної причинністю, а долею. Кожній культурі відведено певний ліміт часу від зародження до занепаду — приблизно тисяча років. Навіть формальне схожість в архітектурному стилі і інших зовнішніх втіленнях різних культур не заперечує їх змістовної протилежності, як, наприклад, між античної магією і сучасною наукою. Західна культура покоїться на «фаустівської», науково-пізнавальному відношенні до світу і вичерпує себе, переконуючись в безсиллі науки по відношенню до природи.

Концепція Шпенглера, як і концепція Данилевського, привертає до себе увагу вчених тим, що виділяє різноманіття в історії людства, звертає увагу на роль духовних традицій у формуванні суспільства, на активну роль, нерідко і первинну, свідомості, звичаїв в історичних подіях.

Подальший розвиток теорія цивілізацій отримала в творчості англійського історика А. Дж. Тойнбі (1889-1975). Принаймні з середини XX століття його роботи зробили суттєвий вплив не тільки на академічні кола, а й на суспільне і політичне свідомість країн Заходу і «третього світу».

У процесі розробки концепції цивілізацій теоретичні погляди Тойнбі зазнали значної еволюції і в деяких положеннях навіть свого роду метаморфозу. Це пояснюється двома обставинами: з одного боку, сама ця концепція була викладена ним в дванадцятитомне праці «Дослідження історії», який публікувався протягом майже трьох десятиліть — з 1934 по 1961 рік, а потім аж до самої смерті автор у багатьох книгах постійно повертався до цій темі; зрозуміло, протягом майже всього свого творчого життя Тойнбі безперервно збагачував свою теорію новими положеннями. З іншого боку, саме час життя Тойнбі збіглося з грандіозними політичними і соціальними перетвореннями в історії людства — Другою світовою війною і «холодною війною», звільненням більшості народів від колоніальної залежності, виникненням глобальних проблем, тобто з подіями, які вимагали глибокого розуміння і переосмислення всієї попередній історії. І саме ця еволюція поглядів англійського історика надає особливу цінність його концепції цивілізацій.

У перших томах свого дослідження Тойнбі дотримувався таких уявлень про цивілізаціях, які багато в чому були схожі з концепцією Шпенглера: він підкреслював розрізненість цивілізацій, їх незалежність один від одного, що не дозволяє об’єднати їх унікальну історію в загальну історію людства. Тим самим їм заперечувався суспільний прогрес як поступальний розвиток людства. Кожна цивілізація існувала відведений їй історією термін, хоча і не настільки зумовлений, який відводив своїм культурам Шпенглер. Рушійною силою розвитку цивілізацій була діалектика виклику — відповіді. Поки творча меншість, яка керує розвитком цивілізації, її еліта, було здатне давати задовільні відповіді на внутрішні і зовнішні загрози її самобутнього росту, цивілізація зміцнювалася і процвітала. Але варто було еліті з яких-небудь причин виявитися безсилою перед черговим викликом, як відбувався непоправної надлом: творча меншість перетворювалося в панівне меншість, очолювана ним основна маса населення трансформувалася у «внутрішній пролетаріат», який своїми силами або ж в союзі з «зовнішнім пролетаріатом» (варварами) ввергав цивілізацію в занепад і загибель. Цивілізація при цьому не зникала безслідно; опираючись занепаду, вона породжувала «універсальне держава» і «універсальну церква». Перше зникало з загибеллю цивілізації, тоді як друга ставала своєрідною «лялечкою» -наследніцей, що сприяє появі нової цивілізації. Спочатку, в перших десяти томах, Тойнбі виділяв дев’ятнадцять самостійних цивілізацій з двома відгалуженнями: єгипетська, андская, китайська, минойская, шумерська, майя, индская, хеттская, сирійська, елліністична, західна, православна, далекосхідна, іранська, арабська, індуїстська, вавилонська, юкатанским, мексиканська; до далекосхідної примикала її відгалуження в Японії, а до православної — відгалуження в Росії. Крім того, згадувалося кілька затриманих у своєму розвитку цивілізацій і кілька абортивних.

Серед цих цивілізацій виділялися як «родинні», пов’язані один з одним «лялечкою — універсальної церквою», так і повністю ізольовані. Але навіть «родинні» цивілізації відрізнялися один від одного системами пануючих в них соціальних і моральних цінностей, переважаючими звичаями і вдачами. Хоча цивілізації, згідно Тойнбі, є несумісними і історично не сприймають один одного як попередників і послідовників, проте їх пов’язують однакові віхи розвитку і ключові події, завдяки чому на підставі вже доконаний свій цикл розвитку цивілізацій можна передбачати ще майбутні події в існуючих цивілізаціях : скажімо, майбутній надлом, «смутні часи», становлення «універсальної держави» і навіть результат боротьби між початковим центром і периферією і т. п.

Згодом Тойнбі поступово відходить від викладеної вище схеми. Перш за все, багато цивілізацій постали як сприйняли у все більшій мірі спадщину своїх попередниць. У XII томі свого дослідження, символічно названому «Переосмислення» (1961), він розвиває ідею послідовних цивілізацій першого, другого і третього поколінь, що сприйняли (головним чином завдяки «універсальної церкви») багато соціальні та духовні цінності своїх попередниць: наприклад, Захід виражав думки еллінізму, а останній — духовні цінності мінойської (крито-мікенської) цивілізації. Історія Китаю і Індії позбавляється від зайвого дроблення на дві-три цивілізації. Таким чином, з початкових 21 цивілізації залишається 15, беручи до уваги побічних. Основним своїм помилкою Тойнбі вважає те, що спочатку в своїх історико-філософських побудовах він виходив лише з однієї елліністичної моделі і поширював її закономірності на інші, а вже потім поклав в основу своєї теорії три моделі: еллінізму, китайську та ізраїльську.

Всесвітня історія стала набувати в концепції Тойнбі загальнолюдський характер: цикли послідовних поколінь цивілізацій поставали у вигляді обертових коліс, що просувають людство до все більш глибокого релігійного розуміння свого покликання: від перших міфологічних уявлень до язичницьких релігій, а потім до синкретическим релігій (християнства, ісламу, буддизму і іудаїзму). У сучасну епоху, по Тойнбі, назріла необхідність подальшого екуменічного релігійного і морального єдності людства в солідарному для всіх релігій (включаючи комунізм, брали до уваги їм також як одна зі світових релігій) і рятівний в умовах екологічної кризи пантеїзмі.

Таким чином, теорія цивілізацій в пізніх роботах Тойнбі і його численних послідовників поступово тяжіла до універсального пояснення загальної історії, до зближення, а в перспективі (незважаючи на дискретність, що вноситься розвитком окремих цивілізацій) — до духовного і матеріального єдності людства.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *