Языческая реформа князя владимира

Языческая реформа князя Владимира

В 980 г. князь Владимир предпринял религиозную реформу, которая не выходила за пределы язычества. Был учрежден пантеон высших славянских богов во главе с Перуном. Языческая реформа Владимира не получила всенародной поддержки, поскольку созданный искусственно на основании фрагментарных мифологических представлений культ был узкогрупповым, сословным, но, следует признать, что реформа язычества имела свои культурно-исторические и цивилизационные последствия.

Во-первых, произошло новое структурирование мифологической картины мира; сместились смысловые акценты, изменилась иерархия богов и персонифицируемых ими природных и социальных сил. Картина мира существенно упростилась. Реформа языческого культа при Владимире была первым опытом насильственного вмешательства в верование и сознание народа. Важен сам прецедент: мифология и культ, в целом неизменные, становились объектами идеологических манипуляций.

Во-вторых, создание строго ограниченного пантеона богов способствовало подготовке общественного сознания для перехода от языческого политического политеизма к монотеизму мировых религий. Весь пантеон был организован вокруг центральной фигуры верховного божества грозного и воинственного Перуна.

На этой основе складывались два встречных процесса – христианизация язычества и “объязычивание” христианства, обусловившие взаимодействие и взаимопроникновение двух мировоззренческих систем. Таким образом, в Древней Руси ещё до официального принятия христианства, установилось двоеверие.

Исторический выбор князя Владимира

Во второй половине X в. часы официальной языческой религии были уже сочтены. Формирующееся новое государственно-феодальное образование нуждалось в образовании, обновлении и реальном духовном сплочении различных княжьих земель. Религиозный выбор был сделан тем же Владимиром, ещё недавно возвысившим Перуна над всеми языческими богами. Крестив Русь православным византийским крестом в 988 году, Владимир сделал тем самым и культурный, и исторический выбор, открыв путь к самобытности русской культуры в противостоянии её языческих традиций христианским.

188.123.231.15 © studopedia.ru Не является автором материалов, которые размещены. Но предоставляет возможность бесплатного использования. Есть нарушение авторского права? Напишите нам.

Языческая реформа князя Владимира Великого была вызвана необходимостью установить твердое отношение народа к князю.

Кажется, как могут быть связаны религия и политика?

Это для наших современников эти два понятия могут быть несовместимы, но для человека того времени жизнь людей на земле проявлялась в жизни богов, а поскольку у богов не было четко выраженного подчинения одному верховному богу, да и самого верховного бога не было как такового. Боги все время боролись друг с другом за престол. Поэтому у народа не было нужного отношения к князю, которому, конечно – же, хотелось полного подчинения. Ведь князь у простого населения ассоциировался с богом.

Согласно «Повести временных лет», князь Вла­димир Святославич совершил попытку создать в 980 общегосударственный языческий пантеон. В Киеве на холме вне княжеского теремного двора были поставлены идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Главные божества пантеона: громовержец Перун и «скотий бог» Белее (Волос), противостоящие друг другу топогра­фически (идол Перуна на холме, идол Велеса — внизу, возможно, на киев­ском Подоле). Вероятно, по социаль­ной функции (Перун — бог княжеской дружины, Велес — всей остальной Руси). Единственный женский пер­сонаж киевского пантеона — Мокошь — связан с характерными жен­скими занятиями (особенно с пряде­нием). Другие боги этого пантеона известны меньше, но все они имеют отношение к наиболее общим природ­ным функциям: Стрибог, видимо, был связан с ветрами, Дажьбог и Хорс — с солнцем, Сварог — с огнём. Менее ясен последний бог пантеона Семаргл: некоторые исследователи считают этот персонаж заимствованным из иранской мифологии (см. Симург); другие трактуют его как персонаж, объединяющий все семь богов пантео­на. Связи между богами внутри пантеона и их иерархия выявляются при анализе закономерностей пере­числения богов в летописных списках: обнаруживается связь Перуна с Велесом, Стрибога с Дажьбогом и Сварогом, периферийное место Семаргла или Мокоши и т. п. Принятие Владими­ром христианства в 988 повлекло за собой уничтожение идолов и запрет языческой религии и её обрядов. Тем не менее языческие- пережитки сохранялись. Помимо богов, входив­ших в пантеон, известны и другие мифологические персонажи, о которых обычно сообщают более поздние источники. Одни из них тесно связаны с семейно-родовым культом (Род) или с сезонными обрядами (Ярила, Купа­ла, Кострома), другие известны из менее надёжных источников (Троян, Переплут), третьи вообще являются созданиями т. н. «кабинетной мифо­логии».

Западнославянская мифология из­вестна по нескольким локальным вариантам, относящимся к балтийским славянам, чешским и польским племе­нам. Наиболее подробны сведения о богах балтийских славян, но и они разрозненны: речь идёт об отдельных божествах, связанных обычно с ло­кальными культами. Возможно, что вся совокупность мифологических

персонажей высшего уровня у балтий­ских славян не была объединена в пантеон (в отличие от восточных славян). Зато относительно богаты сведения западноевропейских хроник о культе богов, чётко пространствен­ное приурочение их (описания культо­вых центров, храмов, идолов, жрецов, жертвоприношений, гаданий и т. п.). Языческая традиция у балтийских сла­вян была прервана насильственной христианизацией, поэтому не сохра­нились источники, которые отражали бы продолжение старых верований. Из богов балтийских славян особенно известны: Свентовит, характеризую­щийся как «первый, или высший из богов», как «бог богов»; он связан с войной и с победами и, кроме того, с гаданиями; Триглав, однажды на­званный «высшим богом»: как и у Свентовита, его атрибутом был конь, принимавший участие в гаданиях; идол Триглава имел три головы или же находился на главном из трёх хол­мов, как в Щецине.

Католицизм
Другим крупнейшим (наряду с православием) направлением в христианстве является католицизм. Слово «католицизм» означает — всеобщий, вселенский. Его истоки от небольшой римской христианской общины, первым епископом которой, по преданию, был.

Вопросы экзегезы текста
Экзегетика — это применение принципов герменевтики с целью достигнуть правильного понимания текста. Приставка экз (ex) — «вне9quot;, «из9quot; выражает ту мысль, что толкователь пытается извлечь понимание из текста, а не привнос.

Умственная молитва и религиозное размышление
Умственная молитва является излучением литургийной молитвы. Кто может научится черпать из нее стимулы для духовной жизни, тот не раз испытает потребность пойти за призывом спасителя и войдя в свой дом и заперев дверь, в тайнике перед Вели.

Языческая реформа князя Владимира

1.3 Языческая реформа князя Владимира

1.4 Отношение народа к языческой реформе

Летописцы и церковные писатели со временем стали называть князя киевского Владимира Святославича (980-1015 гг.) Святым и равноапостольным, ставя ему в заслугу крещение Руси, но в народном былинном эпосе он остался с архаичным мифологическим эпитетом, как » Володимер — Солнце». Этот солнечный признак роднил его с далеким мифическим сколотским (праславянским) царем Кола — ксаем, «Царем-Солнцем». Владимир. был последним языческим князем Руси и только за ним удержалось это поэтическое, идущее из больших хронологических глубин прозвище.

Почти два столетия Киевская Русь была языческой державой, которой требовалось религиозно-идеологическое подкрепление государственности и власти киевских князей.

Христианство, ставшее государственной религией в Византии уже шесть веков тому назад и в родственной Болгарии уже более столетия, стало к этому времени уже не упованием гонимого плебса, а хорошо разработанной религией классового общества с главным тезисом: «рабы да повинуются господам своим». Принятие христианства должно было содействовать укреплению государственности, но в таком акте таилась большая опасность: византийцы считали, что каждый народ, получивший новую веру из рук греческого духовенства, тем самым становился вассалом византийского цесаря, возглавлявшего и светскую и высшую духовную власть.

Отец Владимира, князь Святослав, прекрасно осознавал эту опасность и категорически отказывался принять христианство, к чему хотела склонить его мать, княгиня Ольга, крестившаяся еще в середине X в. Однако действительность требовала какого-то упорядочения первобытной языческой религии с ее локальными племенными культами и приведения ее в соответствие с новым уровнем государственной жизни. С этим и связаны общеизвестные события, происходившие около 980 г. сразу же после того, как юный Владимир, руководимый своим дядей по матери Добрыней (былинным Добрыней Никитичем), овладел киевским престолом. Вполне возможно, что идея реформы была разработана заранее, быть может, тем же Добрыней, гусляром, сказителем, учредителем культа Перуна в Новгороде.

«Нача къняжити Володимер в Кыеве еди н. И постави кумиры на хълме въне двора теремьнаго: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а yс злат, и Хърса, и Дажьбога, и Стрибога, и Семарьгла, и Макошь.

И жьряху им, наричюще я богы и привожаху сыны своя и дъщери и жьряху бесом и осквьрняху землю требами своими» 1. Описанная летописцем установка идолов в Киеве не являлась обычным делом или только обновлением старых святилищ. Официальных культов, судя по договорам с греками, было два: культ Перуна и культ Волоса. Теперь Перун стал во главе целого пантеона из шести богов, а Волос, почитание которого было повсеместным, в пантеон не попал.

Новые идолы поставлены не в отдалении «на холме», как стоял Перун во времена Игоря, а непосредственно рядом с княжеским дворцовым комплексом, но не внутри его, что замыкало бы богослужение в узком придворном кругу, а «вне двора теремного», в самом центре киевской крепости .

Из приведенной летописной фразы выясняется еще одно новшество — очевидно. сильно расширился круг лиц, участвовавших в торжественных жертвоприношениях, так как горожане не только приходили сами, но и приводили свою семейную молодежь, «сыны своя и дщери», которые тоже участвовали в принесении жертв и в пирах, на которых поедались «требы». Все это было вполне в духе демократической политики Владимира, первого князя, попавшего в народный эпический цикл. Почти все былины начинаются с пированья y Владимира стольно-киевского, что подмечено еще Пушкиным:

Княжеская гридница была в непосредственном соседстве с новой «кумирницей». Вполне возможно, что былинные и летописные сведения о знаменитых пирах Владимира являются отзвуком тех ритуальных трапез, которые следовали за принесением жертв богам. Hа таких пирах, как мы знаем из описаний языческих действий y западных славян, обсуждались важные государственные и военные дела, принимались решения. Недаром былины прямо связывали пир и беседу князя с его богатырями с получением каких-то новых известий и началом действия. Ритуальные пиры в честь Перуна и других богов могли быть своего рода расширенными заседаниями боярской думы. Языческий элемент в былинах выветрился (циклизация былин происходила спустя 3-4 столетия), а летописцы постарались представить пиры Владимира только как благотворительность и христианское нищелюбие. Осталась лишь память о том, что князь «. устави на дворе в гридьници пир творити и приходити бояром и гридьм и сътьскым и десятьскым и нарочитым мужем. И бываше на обеде томь мъножество мяс от скота и от зверины, бяше по изобилию от вьсего». Володимир любя дружину и с ними думая о строи земльнем и о ратьх и о уставе земльнем» Практика таких дружинных пиров не связана с христианством, как это хочет показать летописец, но, наоборот, прямо вытекает из обновления языческого культа. Недаром глагол «жрать» означал «священнодействовать», «приносить жертвы», «пожирать жертвенное мясо».

Языческая реформа, предпринятая сразу после захвата власти в Киеве, преследовала три цели: во-первых, она подчеркивала суверенность молодого русского государства по отношению к христианской Византии; во-вторых, она укрепляла положение великого князя, главного военачальника державы, так как во главе пантеона стал бог грозы и воинских успехов. Кроме того, этим действием Владимир отодвигал на задний план наемных дружинников-варягов, часть которых была христианами. Владимир строго относился к наемникам и, когда они после водворения мира начали бесчинствовать, великий князь выгнал их из Руси. Новый русский пантеон был противопоставлен не только византийскому христианству, но и скандинавскому язычеству, от которого не было взято ничего. В-третьих (это будет обосновано в последующем изложении), реформа значительно расширяла религиозно-идеологическое воздействие многогранностью и глубокими историческими корнями нового пантеона, что нам и надлежит теперь разобрать.

1. Языческая реформа князя Владимира

1.1 Происхождение пантеона Владимира

Изучение пантеона Владимира шло по преимуществу двумя путями:

во-первых, выяснялись причины именно такого отбора главных божеств, при котором многие боги остались вне пределов княжеского пантеона, а, во-вторых, делались попытки выяснить этническую сторону, определить степень связи перечисленных в летописи богов со славянским миром.

Первый вопрос оказался безнадежно запутанным. Очень часто дело сводили к разновременному, произвольному или даже совершенно случайному перечню 5-7 богов, в смысл которого не следует даже и вдумываться.

Последним представителем этого направления является Г. Ловмянский. О пантеоне, как о результате сознательной реформы, этот исследователь говорил в сослагательной форме: «если он (пантеон) вообще существовал, что не представляется правдоподобным. «. Единственный достоверный бог для Ловмянского — Перун, к имени которого якобы присоединили имена некоторых других богов. Волос, по мнению автора, не языческое божество, а приспособление христианского святого Власия к нуждам язычников, происшедшее довольно поздно, в X-XI вв. Литературным творцом летописного перечня богов 980 г.

Волоса-Власия Никон не включил в свой перечень, так как будто бы еще не знал ничего о Волосе, а договоров с Византией, где упомянут Волос, еще не читал.

Связями Никона с Тмутараканью исследователь объясняет иноземное, иранское происхождение некоторых имен божеств. Так, например, Дажьбога он считает киевским богом солнца, а Хорса — тмутараканским синонимом Дажьбога, хотя совершенно ясно, что Дажьбог — божество света и тепла вообще, аналогичное Аполлону, а Хорс может быть приравнен только к Гелиосу, божеству одного светила. Книжное искусственное происхождение перечня богов делает по мысли исследователя бессмысленным историческое толкование перечня, как пантеона. По Ловмянскому, никакой «реформы Владимира» не было.

Все построения скептиков, пренебрежительно относившихся к сведениям о 6 богах 980 г. рушились после замечательной находки в Киеве постамента для идолов Владимирова пантеона. Возвращаться к рассуждениям о случайном происхождении имен богов не следует. Второй вопрос, волновавший историков славянской религии, касался этнической стороны божеств, упомянутых в летописи под 980 г.

Часто ставилось под сомнение славянское происхождение того или иного бога. Не вдаваясь во все подробности этнической атрибуции, приведу сводный перечень предположений о происхождении богов Владимира:

Кроме восточных славян известен у литовцев и латышей.

1. Хазарское божество (Забелин).

2. «Военное божество степных народцев» (Аничков).

3. Божество иранского происхождения (Нидерле, Фасмер и др.).

4. Божество Полоцкой земли (Робинсон).

2. Славяно-Половецкое божество (Робинсон).

1. «Бог степных народцев» (Аничков).

2. Иранское божество (Гальковский и др.).

Финское божество (Аничков и др.). Как видим, разноголосица во мнениях ученых весьма значительна и следует добавить, что далеко не всегда эти мнения надежно аргументированы. Единственное, что из этих построений уцелело в свете новейших исследований — это ираноязычное происхождение ряда имен, к чему мы еще возвратимся.

Предполагаемая этническая пестрота пантеона Владимира требовала объяснения, и оно было найдено: «Это — боги разноплеменного состава». «Воздвигнутый Владимиром пантеон богов преследовал цели политического объединения». «Из политических расчетов свой собственный дружинно-рюриковский Перун должен был быть обставлен богами подчиненных Игоревичам племен и народцев. «. Эту же мысль почти одновременно с Аничковым высказал и Гальковский: «Может быть, Владимир поставил на холме не одних славянских богов подвластных ему народов» .

Такое объяснение было принято и советскими исследователями, так как оно привлекало своей широкой историчностью и на первый взгляд примиряло все противоречия .

Последним по времени сторонником гипотезы Аничкова является А. Н. Робинсон, писавший о «славяно-скандинавском» периоде русского язычества, смененном затем «русско-половецким» периодом «при интернациональном происхождении ее (языческой символики) объектов».

Однако следует заметить, что вывод об объединении разноплеменных богов опирался только на иноязычные имена большинства тех шести богов, которые упомянуты под 980 г. При построении этой гипотезы не был учтен весь тот огромный и многообразный материал, который представляют нам средневековые письменные источники и фольклор славянских народов. Необходимо более широко охватить этногеографическую картину всего славянского мира и родственных племен, долгое время соприкасавшихся со славянами. Первое, что бросается в глаза, — это отсутствие в пантеоне 980 г. многих божеств, связанных с литовско-латышскими племенами и их славянскими соседями. Таковы Лада, Леля, «Яже» (Jesse, Jesza), вилы и Велес-Волос, хорошо представленные в балтском, русском и польском фольклоре. Необходимо помнить о широком расселении балтских народов в Восточной Европе со времен бронзового века, когда пастушеские племена носителей «шнуровой керамики» заселили часть Верхнего Поволжья и доходили даже до Галича Вологодского. Вполне возможно, что именно тогда на всем этом обширном пространстве лесной зоны и распространился культ Велеса-Волоса, «скотьего бога».

Этнографические данные о культе Лады и Лели тоже дают нам обширную область восточнопольских и литовских земель, а также зону расселения русских от Верхнего Днепра до Северной Двины. В этих же пределах чтился и Ярило (Herovitus западных славян).

Большая часть этого лесного пространства, заселенная восточнославянскими и литовско-латышскими племенами, входила в состав Киевской Руси, была подвластна Владимиру или платила дань.

Однако в пантеоне нет богов этих подвластных земель; нет ни Волоса, ни Лады, ни Ярилы, и тезис об объединяющем значении группы киевских божеств 980 г. теряет свою убедительность. Единственным «объединителем» остается только один Перун, которого никто из исследователей не относил к числу иноземных. По существу же давно доказано и вновь подтверждено исследованием В. В. Иванова и В. н. Топорова, что культ Перуна, имеющий архаичное индоевропейское происхождение, в дальнейшем был характерен главным образом для балтийских и славянских племен. Славянские походы VI — VII вв. на Балканы и длительные войны с византийцами выдвинули на видное место божество грозы, грома, небесного огня — Перуна.

Участие литовско-латышских племен в этих походах, зафиксированное и археологическими находками в районе Киева и языковыми данными болгарских диалектов, привело к выдвижению у балтских дружин своего бога грозы — Перкунаса, т. е. того же Перуна. Создание государственности с центром в Киеве закономерно сопровождалось выдвижением на первое место бога князей и воинов — Перуна, которому присягали на мечах и доспехах. В какой-то мере Перун, очевидно, выполнял роль божества, общего киевским князьям и их северо-западным соседям (литовским «конокормцам»), но славянский север, представленный в договорах с Византией Волосом, в составе пантеона не обозначен, что подрывает самую идею объединения божеств «подчиненных племен и народцев».

Отсутствуют в пантеоне и такие древние божества, как Род с рожаницами и Сварог, отец Дажьбога, связанный, очевидно, с арийскими племенами, населявшими приднепровскую лесостепь в эпоху энеолита.

Вопрос об этих божествах может быть решен только после анализа состава интересующего нас пантеона, так как то, что мы считаем именами богов, может оказаться их эпитетами, а количество эпитетов у одного и того же божества ничем не ограничено. В приведенном примере имя Сварога является в большей степени эпитетом — «Небесный». Приступим к этому анализу.

Перун — наиболее ясное божество, обусловленное социальными изменениями, начавшимися еще в эпоху военной демократии. до создания государства Руси в IX в. Вполне возможно. что именно Перуна, «творца молний», и подразумевал Прокопий Кесарийский, когда писал в VI в. о верованиях славян — ведь он знал не внутреннюю жизнь славянских племен, а жизнь тех военных дружин, которые непрерывно воевали, вторгаясь в пределы Византии.

Очень показателен збручский Род-Святовит: из шести персонажей (считая самого фаллического Рода) Перун поставлен на четвертое место. Датируется этот идол примерно IX в. Следует учесть, что эта скульптура провинциальна; она выражает идеологию волынско-бужанских племенных верхов, а не правящей верхушки всей Киевской Руси. На первом месте (после Рода) збручский мастер, или жрец, руководивший им, поставил Макошь, богиню урожая, богиню жизненных благ с рогом изобилия в руке. В пантеоне Владимира это женское божество оттеснено на последнее место; такое перемещение отражало мышление княжеских верхов, заботившихся не столько об урожае, сколько о военных победах. Демонстрация военной силы «всех русов» во время полюдья. длившегося всю зимнюю половину года, преодоление печенежских заслонов в степях от Порогов до Болгарии или до Каспия и новая демонстрация дружинной мощи в пределах Византии или оборона от разбойничьих племен Ближнего Востока на путях в Багдад или Балх — все это с особой силой выдвигало Перуна на первенствующее место, превращало бога грозы в верховное божество рождающегося государства.

Владимир лишь закрепил процесс, начавшийся за пятьсот лет до него.

Макошь (Макошь-дива). Макошь почти всегда упоминается в источниках рядом с вилами-русалками. Этимология имени этой богини подробно разобрана мною в первом томе «Язычества». Она связана со словом «къшь», «кощь», обозначающим «жребий», «судьбу» а также являющимся корневой основой слов, обозначающих различные емкости для зерна: «кошь» — корзина, возок для снопов; «кошьница», «кошуля» — плетеные из прутьев емкости. Плетеные возки для снопов известны по археологическим глиняным моделям со времен энеолита. Плетеный закут для овец назывался «кошарой». В русской ритуальной вышивке XIX в. на полотенцах-«набожниках» Макошь изображалась как центральная фигура всей композиции, подтверждая слова одного из средневековых поучений, что русские люди «кланяются, написавше жену в человеческ образ». На полотенцах для весенних обрядов Макошь изображалась с воздетыми к небу руками, как бы молящая верховное небесное божество оросить дождем вспаханные и засеянные поля. К дням летнего солнцестояния («Иван Купала»), когда земля уже почти вырастила новые колосья, Макошь изображалась окруженной солнечными кругами и с руками, указующими на землю. Все это дает право считать Макошь очень древним земледельческим божеством, «матерью урожая», богиней жизненных благ и изобилия.

На протяжении средневековья происходило оттеснение Макоши христианской богородицей и замена ею древней языческой богини. Культ Макоши превратился в культ христианской Параскевы-Пятницы и в этом виде сохранился на русском Севере вплоть до начала XX в. «Наши предки молились св. Параскеве о всяком благополучии и счастье домашнем. она признаваема была покровительницей полей и скота».

Совершенно исключительный интерес представляет апокрифический календарь конца XIX в. определяющий празднование 12 пятниц на протяжении 12 месяцев. Возможно, что в нем отразились какие-то весьма архаичные, дохристианские расчеты ежемесячных календ, частично видоизмененные церковным пасхальным календарем. Интерес этого расчета «двенадесятниц» (так был зашифрован культ Пятницы-Макоши) состоит в том, что отражает значительно более высокий уровень, чем поклонение неграмотных баб святой Параскеве. В составлении и распространении рукописей, прикрытых именем с в. Климента, видна рука книжников, сознательно противопоставлявших народную, очевидно языческую в своей первооснове, архаику церковному календарю «двунадесятых праздников». Эти книжники второй половины XIX в. были в какой-то мере наследниками древних волхвов-знахарей, с которыми церковь боролась еще в XVII — XVIII вв. Что касается пятницкого апокрифического календаря, то церковь пореформенной России строго преследовала его распространение: «Духовенство всеми мерами старается изъять из обращения эти остатки старины. Наши корреспонденты по крайней мере сообщают из разных мест, что им лишь с величайшим трудом удалось достать текст поучения Климента о 12 пятницах».

1.2 Христианство Пантеон

1. Бог-отец. 1. Бог-отец Стрибог. По своему положению на небе мог быть назван и Сварогом («Небесным»).

2. Бог-сын. 2. Бог-сын Дажьбог — Солнце сын Сварогов. В качестве «прибога» при Дажьбоге указан Хорс, как божество светила.

3. Матерь божия. 3. Макошь, женское божество, «мать судьбы», «мать урожая».

Не вписывается в эти параллели Семаргл, крылатый зверь, посредник между небом и землей. В известной мере он может быть сопоставлен с ангелами и архангелами, но христианские персонажи никогда не изображались териоморфно. Функциональное же сходство есть: и те и другие (ангелы и сэнмурвы-грифоны) являлись крылатыми посланцами небесного бога, посредниками между небом и землей, передатчиками жизненной силы людям земли.

Создав такой пантеон, русские волхвы могли уже вступать в богословские споры с христианами, миссионерское богословие которых, судя по «речи философа», было весьма примитивным.

Состояние соперничества с христианством объясняет нам и отсутствие в пантеоне 980 г. того верховного бога славян, который на пятьсот лет пережил и эту языческую реформу, и крещение Руси. Речь идет о Роде, включению которого в подбор богов мешал его фаллический облик (Збручский идол).

Возможно, что и невключение в пантеон Волоса — бога, почитаемого разнузданными карнавалами, звериными масками и буйными русалиями, тоже связано со стремлением придать пантеону более приличный, достойный вид, устраняя из него все то, что слишком контрастировало с православным церковным благолепием и внешней благопристойностью греческой веры.

Единственно, в чем проявилось резкое, вполне осознанное противопоставление христианству, это — первенство Перуна. Воины, усмирившие Волжскую Болгарию, разгромившие окончательно паразитарное государство хазар, воевавшие на равных с Византийской империей и организовавшие противостояние сорока печенежским племенам, воины, державшие в руках многие десятки славянских племен, — эти киевские дружинники не могли поставить во главе своих основных божеств никого другого, кроме бога грозы, войны и побед. Таково было веление времени и так происходило у всех народов на ранней стадии государственности. Уже этот беглый взгляд на содержание пантеона 980 г. показывает, что перед нами не случайный набор имен, накопленный несколькими летописцами, и не случайный, ничем не обоснованный подбор разноплеменных богов, а преднамеренно и обоснованно созданная система, кое в чем сопоставимая с христианством, а в главном резко от него отличная.

Создавалась эта система, надо думать, не юным Владимиром, едва начавшим свой княжеский путь. Возможно, что к этому был причастен Добрыня, известный по былинам как гусляр, но, по всей вероятности, создание языческой системы было делом целого сословия жрецов древней Руси.

Сословие, как мы видели, было могущественным и разветвленным.

Уважение к колдовской силе волхвов сохранилось даже у церковных писателей более позднего времени; делая ученое примечание к легенде о смерти Олега, предсказанной волхвами, летописец-церковник неожиданно восклицает: «Се же не дивьно, яко от вълхвования събываеться чародейство!» Нас должно интересовать, откуда, из каких глубин фольклорной памяти черпали волхвы-жрецы материал для своей интересной системы?

Анализ имен русских богов, вошедших в пантеон 980 г. (или эпитетов, дублирующих имена), показывает их глубочайшую древность, восходящую почти во всех случаях к индоевропейской эпохе. Таков, как уже говорилось, Перун. К земледельческому энеолиту, а может быть, и к неолиту необходимо возводить Макошь. Славянский Стрибог расшифровывается при помощи индийского «paterbhagos» — «бог-отец»; синонимичное Сварог объясняется из индийского «Swarga» — «небо».

Дажьбог (более раннее, чем Даждьбог — deus dator) объясняют сопоставлениями с санскритским «dagh» — «день», персидским «dagh» — «припекать», «палить» (готское — dags — день, немецкое Tag); литовское «daga» — жара и урожай. Только два «прибога» — Хорс при Дажьбоге и Семаргл при Макоши — имеют, может быть, не столь древнее происхождение и восходят к скифской эпохе, отражая, однако, не собственно скифскую (кочевническую) речь, а терминологию «скифов»-земледельцев, геродотовских сколотов, почитателей плуга, находившихся под известным иранским влиянием.

Кочевнический скифский пантеон нам хорошо известен благодаря Геродоту; при сопоставлении со славянским видно, что из шести скифских богов только три могут быть сближены со славянскими: Папай (Зевс) со Стрибогом, Гойтосир (Аполлон) с Дажьбогом и Апи (Гея) с Макошью («Мать-сырой-землей»). Ни Хорса, ни Семаргла в записанном Геродотом кочевническом пантеоне нет; они, очевидно, как и в славянском, были на вторых ролях.

Кочевнические скифские племена богов резко отличаются от славянских по своей форме. Очевидно, упомянутые выше ирано-славянские и индо-славянские параллели следует возводить к более ранней эпохе непосредственного соседства праславян с армиями примерно в эпоху энеолита

Первобытная религиозная потребность древних земледельцев в таких персонажах, как бог неба, богиня земли, бог света и тепла, проявилась, как выяснено, очень давно, примерно на рубеже энеолита и бронзового века с утверждением в обществе патриархального начала.

Вот из этой глубины и шли представления о божествах, часть которых оказалась пригодной для построения пантеона, возникшего в момент противоборства с христианством.

При отборе в великокняжеский пантеон были использованы и второстепенные божества, представления о которых возникли позднее, примерно в сколотское время. Это — Хорс, бог солнца-светила, и Семаргл, посредник между небом и землей, могучий защитник добра. В пользу сколотско-скифского времени возникновения этих персонажей говорит скифское происхождение их имен, установленное В. И. Абаевым.

Реальное обоснование существования образа птице-зверя Семаргла в скифское время мы получим в том случае, если будем понимать под ним не только крылатого пса, известного по средневековому сассанидскому искусству, но и грифона, «собаку Зевса», образ которого был хорошо разработан и у скифов

Хорс в системе религиозных представлений сколотов мог быть связан не столько с многозначным культом солнца (это место занимал сам Дажьбог), сколько с культом священного предка сколотских царей.

Мифологический предок сколотских царей — Кола-ксай, «Солнце-царь» мог иметь в древнем пантеоне праславян место охранителя княжеской власти, покровителя наследников солнечного Кола-ксая — Светозара.

Таким образом очень хорошо объяснилось бы наличие двух солнечных божеств (Дажьбога и Хорса) в пантеоне Владимира.

Обратим внимание на то, что в перечне богов 980 г. имя Хорса следует непосредственно за княжеским Перуном, впереди Дажьбога, стоящего на третьем месте.

В пользу такого толкования говорит и то, что устроитель пантеона, юный князь, при котором жреческое сословие волхвов осуществило интересную попытку торжественного воссоздания прадедовского язычества — Владимир — в эпосе неизменно именуется «Солнцем» (реже «Красным Солнышком»). Приведенные ниже примеры взяты из сборников Рыбникова и Киреевских

Второе, эпическое, былинное имя Владимира — «Солнышко» встречено во всех древнейших былинах X в. «Дунай», «Женитьба Владимира», «Михаиле Поток», «Данило Ловчанин», «Иван Годинович», «Илья Муромец и Соловей разбойник». Hи один другой князь или богатырь никогда не наделялся в эпосе этим почетным именем. Как только был создан в конце X в. киевский былинный цикл, так его центрирующая фигура, великий князь киевский, сразу же был награжден именем, совпадающим с именем мифического родоначальника «царей», правивших некогда в этих же самых землях Среднего Поднепровья.

1.3 Языческая реформа князя Владимира

В 980 г князь Владимир предпринял религиозную реформу, не выходившую за пределы традиционного славянского

язычества, с целью упорядочить мифологический хаос, царивший в сознании восточнославянских племен. Был учрежден пантеон высших славянских богов во главе с Перуном, богом грозы и войны ; кроме Перуна в пантеон Владимира вошли Хорс — бог солнца — святила, небесный Конь, Дажьбог — бог белого света и податель небесных благ, тепла; Стрибог — бог ветра и воздушных стихий, распространитель доли; Семаргл — бог — сеятель семян — небесный посланец, связующий небо и землю, и единственный женский персонаж Мокошь (мать — сыра земля)- богиня плодородия и плодовитости, мать судьбы (пряха) и урожая, покровительница домашнего очага.

Возникает вопрос: почему именно шесть божеств? Есть ли какой- то смысл в этой численности? Неясно, какой принцип положен при отборе «кандидатов» пантеон: племенные боги или покровители разных «профессий». В первом случае число «шесть» совпадало с количеством племен, входивших в состав Руси этого времени: их перечислил летописец, рассказывая о славянской грамоте (поляне, древляне, северяне, дреговичи, кривичи полоцкие и словене новгородские). Но в это время, похоже, чисто племенная связь с божествами была утрачена, и все они получали и какое- то функциональное значение

Следует подчеркнуть. что в отличие от Перуна, Стрибога, Дажьбога и Мокоши, божеств исконно славянского (общеславянского) происхождения, во Владимиров пантеон оказались включены боги явно восточного (иранского, хорезмийского) ареала, т.е. была отражена диалектика славянского и восточного компонентов древнейшего восточнославянского божества, которые не только сосуществовали и взаимодействовали в архаическом сознании и мифологии восточных славян, но и составляли важный момент восточной и южной политики киевских князей в 970-980 гг. Прокопий Кесарийский, писатель 6 века говорит о религии древних славян: «Они признают единого бога — творца молний и грома (разумеется, Перуна) единым господином вселенной и приносят ему в жертву быков и иных священных животных». Интересно, что, говоря о ревностном служении Владимира языческим богам, летописец замечает: « и начал княжить Владимир в Киеве, и поставил кумиров на холме вне двора теремного: Перуна древяна, а главу его серебряну, а ус злат, и Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь». При чтении этих слов летописи невольно бросается в глаза то самое обстоятельство, что летописец сравнительно очень много говорит о Перуне, описывая мелкие подробности его идола, — между тем тот же самый летописец, когда речь идет о других богах, едва удостаивает его той необходимой доли внимания, чтобы передать хотя бы имена, на первый взгляд вообще довольно странные и. за исключением Дажьбога, вообще непонятны для современного русского человека. Таким образом, Перуна представляли славяне, как главное божество языческого пантеона.

«И хмелясь победным пиром,

За лучом бросая луч,

Бог Перун владеет миром,

Ясен, грозен и могуч ».

С. Городецкий «Перун ».

Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает «Тот, кто сильнее бьет», «разящий». Некоторые ученые усматривают связь имени бога грозы с такими словами, как «первый» и «правый». Что касается «первого», то Перун действительно был главнейшим богом в языческом пантеоне Киевской Руси. Не лишено смысла и сближение его имени с «правым», т.к. наши предки считали Перуна учредителем нравственного закона и самым первым защитником правды. В белорусском и украинском языках слово «Перун» означает «гром», «удар грома». Если молния зажигала какую-нибудь постройку, то говорили: «Перуном спалило». Такой пожар тушить нельзя. Известно проклятие, ходившее в народе: «Чтоб тебя Перун убил!». В славянской мифологии имя Перуна впервые встречается в летописи под 907 годом. После победоносного похода князя Олега на греков, греческие цари Леон и Александр вынуждены были заключить мир с ними и обязались уплачивать дань. Договор был скреплен, по обычаю, клятвами обеих сторон. Греки «целовали крест, а Олега с мужами его водили в клятве по закону русскому, и клялись те своим оружием и Перуном, их богом…и утвердили мир».

То же самое повторялось спустя сорок лет при князе Игоре.

Перуна славяне представляли себе немолодым разгневанным мужем с ружей клубящейся бородой. Вообще рыжая борода — непременная черта у Бога Грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали своего громовержца (Тора) скандинавы. Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче — черно-серебрянные ( «Голова серебряна, ус злат»). В некоторых летописях написано: ноги у него железные, а одной рукой держал он камень в виде молний, украшенный драгоценными камнями. Следовательно, наш Перун был не таков, каким его описывал сочинитель книги «Религия москвитян», а именно: этот любезный автор лишил его не только бороды, но и рук, и ног, а вместо всего этого пожаловал ему кошачью рожу с открытым ртом»

Славяне видели своего бога, летящим среди туч верхом на коне либо в колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Между прочим, сорока была одной из птиц, посвященных Перуну именно из-за своей черно-белой окраски.

Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница — вот откуда гром, вот почему он «прокатывается по небесам». Говорили, что гром и молния — эхо и отблеск ударов, которыми Перун награждает зло. Воплощением зла считался Змей (не природный большой змей. вроде удава, но фантастический, часто крылатый, многоголовый. Пышущий ядом и огнем. враг всего живого). О борьбе Перуна со Змеем существовали мифы, следы которых находят в поздних славянских сказках.

В общих чертах древний сюжет можно передать следующим образом: Змей, обитатель нижнего мира ( это подземный мир, мир тьмы, зла и смерти), похищает обитателей среднего мира- людей, и прячет их в своих пещерах. Бог-громовержец (обитатель верхнего мира светлых сил) разбивает молотом или палицей скалу и освобождает пленных. Змей, чтобы спастись, бежит, принимая облик то человека, то разных животных. И, таким образом меняя личину, он на время ускользает от преследователей. Наконец, он укрывается или под деревом, или под камнем — здесь-то бог на коне либо на колеснице настигает его, ударяет молнией — считалось, что при этом возникает вспышка огня и идет дождь. А в отдаленной древности полагали, что на самом деле гром — это «клич любви» на празднике Неба и Земли: известно, как хорошо все растет после грозы…

Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мертвые», разящие насмерть; и золотые, «живые», созидающие и пробуждающие земное плодородие и новую жизнь. Молнии в небе воспринимались, как стрелы, которые Перун пускает из своего лука, и как летящий огненный топор бога.

Археологи нашли множество миниатюрных бронзовых и железных топориков, датированных 10-м и 13-м веками. Им приписывались сверхъестественные свойства оберегов. Топором ударяли по лавке, на которой кто-нибудь умер: полагали, что тем самым будет «подсечена» и изгнана Смерть. Топор крест- накрест перебрасывался через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодородила. Давно замечено, как чист воздух и как легко дышится, когда отгремела гроза. Славяне-язычники нашли этому объяснение: все дело в том, говорили они, что нечистая сила в стране разбегается перед гневом Перуна, прячется в норы и долго еще не смеет высунуться наружу. Перун имеет особое отношение к хлебу. Сохранилась легенда о том, как некая женщина отправилась в поле работать в день Перуна(20 июля), что по обычаю делать нельзя. Рассердившийся Перун сдерживал по началу свой гнев. Но когда ребенок, оставленный на меже, обмарал пеленки, и мать вытерла его пучком хлебных колосьев (по другой версии, осквернению подвергся кусок печеного хлеба), беда разразилась: поднялся вихрь и унес в тучу весь урожай. Часть его удалось все же отмолить обратно, но «стоколосом» (по сто колосьев на одном стебле) хлеб уже никогда больше не родился. С громом небесным связана и легенда о происхождении жемчуга. Славяне считали, что он зарождается из отражения молнии, запечатленной в глазах моллюска-жемчужницы в момент, когда та испуганно захлопывает створки раковины при виде грозы.

Богу Перуну было посвящено животное — дикий тур, огромный, мощный лесной бык. К сожалению, в дикой природе последний тур был убит еще в 1627 году, и до наших времен дожили лишь прирученные потомки туров — домашние быки и коровы. Туры отличались от них размерами: бык достигал в холке 2 метров — и еще цветом: быки были черными с белым «ремнем»- полосой вдоль хребта. Тур был куда агрессивнее самого злого домашнего быка. У людей охота на тура считалась подвигом. Люди верили, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка.

Есть у Перуна свое дерево-дуб, есть и любимый цветок, который в Болгарии до сих пор зовут Перуникой. У него шесть лилово-голубых лепестков, поросших золотыми волосками (молния!). Он расцветает весной, когда гремят первые грозы. Цветок этот очень красив, и мы зовем его ирисом.

У Перуна был свой еженедельный день- четверг. Русская пословица-поговорка «после дождичка в четверг» имеет самое непосредственное отношение к Перуну и его дню. Богу Перуну приносили жертвы, чаще всего животных, но когда народу грозило несчастье, то и человеческую. Жизнь во все времена считалась священным актом. По утверждению ученых, человек, назначенный в жертву, вовсе не обязательно заливался горючими слезами и пробовал убежать. Жертвы бывали и добровольными: человек уходил к богам, чтобы поведать им о неудачах своего народа, попросить о помощи. Еще Перуну приносили в жертву косы девушек и бороды старцев. Также посвящали Богу целые леса, где под страхом смертной казни запрещено было рубить дрова. Но хоть в историческую эпоху русского язычества Перун был главным, первенствующим богом, тем не менее, он далеко не пользовался симпатией славяно-русского народа. Он был слишком уж грозным, своими громовыми стрелами он равно разил как правого, так и виноватого; сам гром, который олицетворялся в Перуне, был символом несчастья. Не даром и теперь еще в числе свадебных примет мы находим такую. «В день венчания ясная погода знаменует счастливую жизнь, дождь — богатство, гром- несчастье.» Кроме того, Перун потому уже не мог привлечь к себе внимание русских язычников, что гром и молния, т.е. те небесные явления, в которых он проявляет свою силу и могущество, вообще мимолетны, быстро появляются и еще скорее исчезают. В этом отношении много выигрывало перед Перуном светлое, пресветлое солнышко. Всем нужное, всех радующее, оно, казалось, не боялось враждебных сил мрака и злобы; и думалось русскому язычнику: нет, не одолеть врагам (небесным змеям) наше солнышко. Таким образом, Перун не пользовался или не владел теми выгодами положения, которыми располагал русский народ в пользу солнышка. Чем меньшей любовью пользовался громовержец Перун, тем более и ярко вырисовывался образ милостивого подателя всяких благ, пресветлого солнышка, которое олицетворялось в Дажьбоге.

Дажьбог — податель всех благ. Поклонение солнцу и разным его божественным воплощениям было составной частью языческих религий едва ли не всех народов мира. У восточных славян следов солнечного культа множество. К солнцу обращались как к источнику плодородия земли, подателю урожая. Славяне называли Бога Солнца Даждьбогом (или в другом произношении Дажьбогом). Народ называл его Царем-Солнцем. Об этом мы узнаем из слов Ипатьевской летописи: «И нарек (Сварог) царство сына его, именем Солнца, его же наречают Дажьбогом…Солнце царь сын Сварогов Дажьбог…». Смысл слова «Дажьбог» различные исследователи объясняли различно. О. Эмин производит Дажьбога от дождя. « Дажьбог, — говорит он, — был у них (русских язычников) бог дождя, и они сему идолу поклонялись». Макушев приравнивал русского Дажьбога к римскому дождевому Юпитеру. А Афанасьев в слове Дажьбог усматривает производное от корня «дождь» — свет, светлый, т.е. слово «Дажь» можно трактовать, как слово, по смыслу относящееся к одному из свойств Солнца (славянская «дъжница» — утренняя заря). Но у лингвистов существует и другая версия (М. Е. Соколова). «дажь» -(дождь) — это форма повелительного наклонения от глагола «дато». т.е. «дай». Имя божества можно читать, как составное, «Дай бог». Но и это не все. Оказывается. в древности слово «бог» означало еще и долю, счастье (сравним: богатый — имеющий долю, счастье, то, кому бог дал; убогий, не имеющий, несчастливый; украинское «небог»- нищий): имя Дажьбог, следовательно, можно связать с древними представлениями о том, что именно божество наделяет счастливой долей одних и лишает ее других. Несомненно, в Дажьбоге воплощались вечные и добрые свойства Солнца — его тепло, свет, с ним связывали незыблемость постоянного круговорота природы и обеспечения жизненного благополучия людей. Но солнце не было покровителем и благодетелем только русского народа; потому — то оно и благоволило к нему, потому что оно было соединено кровным родством со всем славяно-русским народом. Русский народ с незапамятных времен считался внуком Дажьбога (Солнца). Об этом узнаем от автора «Слова о полку Игореве». С горечью он вспоминает о временах княжеских междоусобиц, при которых погибло достояние Дажьбожьего внука. А несколько ниже говорится о тяжких последствиях поражения Игоря от половцев, когда «невеселое время настало…встала обида в селах Дажьбожьего внука». Из контекста ясно, что «внук» — это народ, русские люди, а Дажьбог — их мифический родоначальник, они его потомки. Будучи внуком Дажьбога и, следовательно, находясь с ним как бы в родстве, сознавая, что милостивый Дажьбог даст все, что у него попросишь, русский народ чувствовал себя вполне счастливым. Если слово Дажьбог значит податель, то понятно, что русский народ называет Дажьбог — солнце дедом в метафорическом смысле, как кормильца-батюшку. Само собой понятно, что если Дажьбог был дедом в метафорическом смысле, то он был родоначальником всего русского народа, а не династии русских князей, потому что всякий человек может рассчитывать на милость бога.

Славяне верили, что Дажьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряженной четверкой белых златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, которым Дажьбог с запада на восток измеряет нижнее небо, светя Нижнему миру. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает океан-море на ладье, запряженной водоплавающими птицами, гусями, утками, лебедями. Поэтому наши предки приписывали большую силу оберегам в виде уточки с головой коня. Они верили, что славный Бог Солнца поможет им, где бы он ни находился, в Дневном мире или в Ночном. В Древней Руси символические знаки солнца в виде кружочков с точкой, крестов, колес со спицами и прочего наносились на многие предметы. Солнцу посвящались различные украшения, обереги в виде круглых подвесок, яйца — писанки из терракоты и др.

Представления о солнце как живом существе закрепились в языке, так, что мы их не очень замечаем: «солнце встало», «солнце садится», « солнце поворачивает на зиму». Народные песни сохранили обращения к нему, как к живому, способному на отклик: « обогрей нос, красное солнышко!», « солнышко, ведрышко, выгляни в окошечко, твои детушки плачут…» Ярославна ( в «Слове») ищет спасения для мужа: « светлое и трижды светлое солнце, для всех ты тепло и прекрасно!…»

Но в восточнославянской мифологии солнечным богом был не один Дажьбог. Рядом с ним в пантеоне стоит божество солнечного светила, воплощающего животворящие силы солнца, — Хорс. О нем речь пойдет в следующем разделе.

Великий Хорс. Хорс (осетино — персидское — хурь — солнце) был богом Солнца, в знак особого уважения и почтения его называли Великим Хорсом. Предполагалось, что имя Хорса происходит от скифского бога, позднее ставшего у славян названием божества. Однако существует взгляд о славянском названии Великого Хорса, его принадлежности к славянам. « За разъяснением значения этого русского божества, — писал Н. М. Гальковский, — нет нужды обращаться к восточным народам. Хорс мог обозначать собою солнце в ежедневном круговороте. Он сравнивал русское Хорэ с греческим хорос — круг. В русском языке «хоровод» — круговое движение, «хоромы» — первоначально -постройка для языческих ритуалов, а также колобок, около и др. « хорошо» — тоже восходит к древнему «хоршо», букв. «солнечно». Да и само солнце поднималось на востоке и опускалось на западе, словно описывает круг. Однако же, это еще не означает, что Хорс был богом солнца. Правильная трактовка его назначения помогает уяснить «Слово», где упоминается величественное языческое божество, которому Всеслав Полоцкий путь перебегал. За одну ночь он добегал от Киева до Тьмутаракани. «Всеслав князь людям суд правил, князьям города рядил, а сам ночью волком рыскал: из Киева дорыскивает до петухов Тьмутаракани, великому Хорсу волком путь перерыскивал». Последнее принято понимать так, что Всеслав пересекал путь самому солнцу, однако уже Е. В. Аничков по этому поводу отмечал: « Но ведь речь идет о ночи. Как можно вызывать представление о солнце при описании скорости ночного пути?». Ведь действие происходит еще до пения петухов, поэтому Всеслав никак не мог перебегать путь солнцу даже в необычном представлении певца. Великим Хорсом было не солнце, а месяц, которому, как известно из различных источников, также поклонялись восточные славяне. Это засвидетельствовано хотя бы в таком древнем понятии, как «хождение богородицы по мукам», где во вставке, сделанной переводчиком, сказано, что люди называли богами «солнце и месяц, землю и воду, и зверей, и гадов; все это те люди сделали из камней — Трояна, Хорса, Велеса и Перуна в богов превратили». Кроме этого Хорса некоторые исследователи считали богом пьянства (Г. Глинка). Его имя производят от «ковш», «корш». Поэтому богу и дано имя от орудия, всего чаще им употребляемого в пьянствованиях своих. В правой руке держит ковш, вокруг него лежат груды черепков от разбитых кувшинов, сам же сидит на утлой, опрокинутой дном бочке. Словяне молились ему, выступая на пьянственные поединки. Ибо в древности у славян тоже немалым почитался богатырем, кто мог перепить всех. Поэтому-то и вошел Хорс в пантеон, что славяне любили выпить. Но даже если предположить, что Хорс был богом солнца, это не значит, что он тождествен Дажьбогу. Дажьбог — податель благодатного тепла, Хорс же- глаз всевидящий и всеведущий, т.к. в мифологическом понимании значимость Солнца не столько в том, что оно «светит», сколько в том, что это «дневное око», которое все видит, все ведает, обо всем знает. Но кроме солнечных богов, в пантеон входит бог ветров Стрибог, о котором далее.

Стрибог — дедушка ветров

«Стрибог упился боем

и воет: «Успокоим,

на дне любовь сокроем!

Морское дно, покоем

И женам будь, и вям! »

С. М. Городецкий «Стрибог».

О боге Стрибоге мы знаем совсем не много. В «Слове о полку Игореве» есть такая фраза: «Вот ветры, Стрибожевы внуки, веют с моря стрелами (т.е. из дождевой тучи молниями) на храбрые полки Игоря». Значит ли это, что Стрибог был богом ветров? Большинство ученых согласны с таким выводом. В подтверждение этого слово «стри» переводят, как « воздух, поветрие» или возводят к древнерусскому глаголу «стрити», «стрети» со значением «встречать», «дуть с противоположной стороны», «навстречу». Можно сказать, что Стрибог был богом грозы, как небесный владыка, являющийся в бурях и вихрях, царь ветров. Стрибогу молились мореплаватели, прося «ветра в парус». Другие названия, даваемые славянами богу ветров, были Погода и Посвист. В областных говорах Полтавской губернии погода употребляется в смысле громовой тучи, ветра, метели, бури, дождливого или смешанного времени. Ветры сопутствуют богу — громовику в его битвах с демонами и пользуются его стрелами. Веяние стрелами и метание ими позволяет говорить о Стрибоге и как о славянском боге войны. Это подтверждает и поясняет первая часть слова Стрибог, где стри — от древнего стрити — уничтожать. Отсюда и Стрибог — уничтожитель добра, бог уничтожающий или бог войны. Таким образом, Стрибог — уничтожающее начало в противовес доброму Даждьбогу.

Существует также взгляд на Стрибога как на высшее божество славян. Имя Стрибога, согласно сторонникам этой точки зрения, складывается из слов, означающих «отец» и «небо». Следовательно, он в славянском пантеоне занимал место небесного отца. Культ Стрибога был достаточно распространен на Руси, на это указывают некоторые географические названия, связанные с именем грозного бога: река Стрибожская на Киевщине, село Стрибожье на Житомирщине и т.д.

Симаргл — крылатый пес. Среди перечисленных в летописи богов, стоящих на киевской горе, не совсем ясна сущность Симаргла. Даже имя его в разных источниках писалось по-разному: и как Симаргл, Семургл и как Сим и Рьгл. И объясняли это слово тоже различно, прежде всего, спорили о том, считать ли имя неизвестного бога или божка «Симаргла» за одно слово или видеть здесь два слова, по небрежности переписчика слитые в одно. Одни действительно находили здесь одно слово. а другие видели два «Сима» и «Рьгла» и ссылались, во — первых, на Архангелогородского летописца, где вместо «Симаргла» стоит «Сима» и «Регла» и, во — вторых, на известное слово христолюбца и ревнителя правой веры: « и веруют в Перуна, и в Хорса, и Мокошь, и в Сима и в Рьгла». Прежде всего поговорим об исследователях, которые в имени «Симаргла» видели 2 слова. Г. Микуцкий говорит. что имена языческих богов означают или указывают на световые явления «сиянье, блеск, белизна», думает, что древне — русский «Сим» предполагает корень Si — сиять, светить, а «рьгл» — корень от греческого argos — красный, блистающий.

Среди исследователей, видевших в «Симаргле» одно слово, имя богини, прежде всего следует указать старинных мифологов Стрыйковского, Русова и И. Квашина — Самарина. По их мнению, Симаргла то же, что польская богиня Симжерла, и переводят лингвистическое значение этого имени словами «сивая молния». М.Е. Соколов говорит, что слово Симаргл — сложное и состоит из 2-х частей: «Сима», «сема» и «ирьгла», «ергла». Сима — не что иное, как число 7, число 7 входит в имя божества потому, что оно вообще считалось священным у языческих народов. На Руси много таинственных обрядов связывается с числом 7, например, зола из семи печей, вода из 7 криниц имеет лечебное свойство ; «на море- океане стоит груша, на той груше 700 дубцев. 700 сучьев». Во второй половине слова «Симаргла»- ирьгла, ирьгле, он видит Ярило. Таким образом, «Симаргла»- то же, что Ярило, Семиярило. Можно подумать. что Ярило потому носил название Семиярило, что он изображался с 7- ю головами. Сам Ярило под именем Симаргл является каким- то космическим богом, олицетворяющим в себе все силы природы.

Б.А. Рыбаков пишет о Симаргле: «Это священный крылатый пес, охраняющий семена и посевы. При изобилии в те времена мелкого рогатого зверя (косули, серны) охрана посевов от предания и вытаптывания была важным делом.

Симаргл был как бы олицетворением «вооруженного добра»; при мирных аграрных функциях он был наделен когтями, зубами и в добавок крыльями; он — «защитник посевов». В его честь пили из рогов изобилия, значит, Симаргл был связан с земными богатствами. А богиней земли была стоявшая за Симарглом в летописи Мокошь. О ней речь в следующем разделе.

Мать — сыра-земля. Мокошь — женское божество, оно является одним из наиболее загадочных и противоречивых. Отношение исследователей к этому женскому божеству весьма различно. Одни просто уклонялись от каких — либо пояснений. Другие считали его близким греческой Афродите. Е.В. Аничков приравнивал Мокошь к знахарке, писал о «гадательном характере» богини, так как по его мнению, слово «кош» означало «жребий», «судьба». Третьи видели Мокошь богиней земли. «Ма» — понятно. «мать», «мама», а «кош»- «кошелек», где хранится богатство, кошара, куда загоняют живое богатство — овец. А также и короб, большую корзину, куда складывают собственный урожай — земные плоды, а ведь именно он составлял богатство, судьбу и счастье древнего человека. Вот и получается: Мокошь — Всеобщая мать, Хозяйка жизни, Дарительница урожая. Одним словом — Земля. Земля извечно относилась к чистой сфере мироздания. Она не принимает в себя ничего нечистого. Вредоносная, нечистая сила в мифах и фольклоре обычно проваливается «сквозь землю», а не остается в ней. Отсюда и родилась суровая клятва: «Провалиться мне сквозь землю». Считалось, что земля не станет носить обманщиков.

Языческая реформа Владимира 980 г.

Владимир до принятия христианства в 980 г. пытался реформировать язычество и им был выделен из всего сонма богов, т.н. Пантеон князя Владимира. Следует сказать, что новый культ насаживался довольно агрессивно. Т.к. главным богом был назначен не очень популярный за пределами киевской дружины князя Перун, следовало ослаблять более популярных «народных» богов. По этой причине в пантеон не был включён Велес3. Интересен, так же тот факт, что в некоторых случаях идол Перуна устанавливался вместо других идолов. Согласно археологическим раскопкам именно такая ситуация имела место в Новгороде. Воевода Добрыня установил идол Перуну на капище существовавшем уже 200 лет, попросту убрав с него другого почитаемого бога, которым по предположению Рыбаков был весьма почитаемый в Новгороде Род или местнопочитаемый подводный бог Ящер. Убрать другого высокочтимого в этом городе идола, а именно Велеса, Добрыня по какой-то причине не решился. Вследствие этого имела место конкуренция двух культов – официальные княжеские структуры продвигали культ Перуна, а народ традиционно почитал Велеса.

1). Подчёркивалась суверенность Руси от Византии.

2). Укреплялась власть князя, т.к. во главе пантеона стоял покровитель князя и дружины. К тому же из всего скопища богов выделялся один главный даже промеж других богов – сигнал о единоначалии и среди людей.

3). Ослаблялись позиции варягов-христиан, а так же новый пантеон противопоставлялся и скандинавскому язычеству. Владимир не смог бы прийти к власти без помощи варягов, и поэтому старался ослабить свою зависимость от них.

4). Унифицировался культ на всей территории страны.

По мнению академика Рыбакова Семаргл не получил своего собственного идола, а был дополнительным к статуе Макоши, так что мы получаем, как бы пять богов и одного помощника.

Из особо почитаемых туда не вошли: Род и рожаницы, Велес, Сварог.

Принятие христианства на Руси

Важнейшей чертой государственности является особая идеология, объявляемая, как правило, официально поддерживаемой и охраняемой государством. В большинстве случаев такой идеологией становится та или иная форма религии. Однако, как правило, она не остается неизменной на протяжении всего периода существования государства: с течением времени, по тем или иным причинам она перестает его устраивать, в результате чего происходит смена государственной идеологии.

Подобное развитие событий характеризует и историю Древнерусского государства, где господствовавшее в момент его образования язычество в конце Х в. было сменено христианской (православной) религией. Естественно встает вопрос, почему и при каких обстоятельствах произошла эта смена. Перед русскими князьями оказались весьма широкие возможности выбора, как минимум из четырех мировых религий: ислам (Волжская Болгария), иудаизм (Хазарский каганат), католичество (Священная Римская империя) и православие (Византия).

Христианство на Руси до 988 г.

Согласно ПВЛ славяне впервые были крещены были апостолом Андреем. Что же касается не легендарных, а более достоверных событий, то византийские источники говорят о крещении Руси в 60-е гг. IXв. После успешного похода руссов на Константинополь в 860 г. появляется запись о крещении Руси – т.н. «Аскольдово крещение». Хотя языческая реакция и захват Киева язычником Олегом, замедлили распространение христианства на Руси, окончательно искоренить эту религию не получалось. Наоборот в 957 г. христианство принимает княгиня Ольга. Так же постепенно растёт количество и менее знатных христиан на Руси.

1). Окружение христианских стран и городов: побережье Чёрного моря (Херсонес, Керчь, Тмутаракань), с 860 г. Болгария, Византия.

2). Купеческие и военные контакты.

3). Византийские миссионеры на Руси. Неоднозначно. Русь всегда немного боялась попасть в зависимость от Византии.

4). В стране было достаточно много христиан, прежде всего среди таких влиятельных групп населения, как дружинники и купцы.

5). Поднятие статуса государства и упрощение дипломатических контактов с другими странами.

6). Идеологическое сплочение страны и поднятие статуса центральной власти.

7). Неспособность язычества противостоять христианству.

8). Удобный момент – внутренние дрязги в Византии и захват Корсуни.

В первую очередь крестились города, гораздо медленнее шёл переход в христианство в деревнях.

Интересный факт .Первой (991 — 1037 гг.) резиденцией митрополита был не столичный Киев, а Переяславль-Русский .

Интересна ситуация в Новгороде. В 980 г. один из самых доверенных людей Владимира – Добрыня, приезжает в Новгород, насаживает там культ Перуна и устанавливает его идол. В 988 г. тот же Добрыня прибывает крестить Новгород и уничтожает идол Перуна.

Активными врагами христианства, а, следовательно, и киевской власти стали волхвы. Они возглавили новгородский люд, противостоявший крещению 988 г. спустя век в том же Новгороде, волхвы восстали против князя и епископа. Борьба с волхвами в Новгороде продолжалась до XIIIв. когда в 1227 г. были прилюдно сожжены 4 волхва.

Хорошо изучены ещё два восстания: в 1024 г. в Суздале и в 1071 г. на территории от Волги и на 300 км к северу до Белоозера. В обоих случаях совершались жертвоприношения.

Значение принятия христианства на Руси большинство историков оценивает чрезвычайно высоко, прежде всего, в плане воздействия на развитие древнерусской культуры. письменность, школы, архитектура, живопись, летописание — все испытало на себе влияние христианства.

Интересный факт .Первые годы после крещения Руси большинство священников были монахами. Это объясняется тем, что монахи, не обременённые семьями, были наиболее мобильной частью церковного сообщества. А так как первые миссионеры прибывали из Болгарии и Византии, становится понятно, почему белое духовенство предпочитало оставаться дома, а чёрное отправлялось в далёкую Русь .

Ярослав Мудрый (1019-1054).

Ярослав родился в 984-986 гг. его матерью была Рогнеда. Умер 20 февраля 1054 г. в Вышгороде около Киева, 35 лет управлял государством. Точная дата рождения не известна, но последние исследования (в т.ч. исследование костей Ярослава) позволяют говорить о 984-986 гг. С детства был хромым.

Владимир женился много раз и имел 12 сыновей и 10, а возможно и больше, дочерей. При этом с некоторыми жёнами он жил одновременно, и дети, соответственно, рождались у них вперемешку, что усложняет определение старшинства между Владимировичами, и даже определение матерей некоторых из сыновей великого князя. Некоторые из сыновей, судя по всему, умерли в детстве – например Станислав и Позвизд.

Ярослав в Новгороде.

Конфликт с отцом. Конфликт с новгородцами и «Ярославовы грамоты».

Борьба за власть.

Согласно летописи Святополк убил Бориса, Глеба и Святослава.

1016 г. – под Любечем первое столкновение Святополка, опиравшегося на киевлян, и Ярослава, пользовавшего поддержкой новгородцев и варягов. Победу в битве одерживает Ярослав. В 1018 г. Святополк опираясь на войска своего тестя БолеславаIразгромил Ярослава, и занял Киев. Сестра Ярослава Предслава попала в плен к Болеславу, который сделал её своей наложницей.

1019 г. – Святополк терпит поражение на р. Альте. Победу Ярославу принесли шведские наёмники. Незадолго до битвы, в феврале 1019 г. Ярослав женился на дочери шведского короля Ингигерд (на Руси Ирина).

1024 г. – Ярослав начинает войну с Мстиславом Удалым/Храбрым. В этом же году около города Листвена происходит сражение в котором побеждает Мстислав. Ярослав бежит в Новгород. После победы он предложил разделить страну – Ярославу отходили территории по правому берегу Днепра, Мстиславу по левому с Черниговом и Переяславлем. После смерти Мстислава в 1036 г. объединил Русь.

Это интересно. Мстислав в 1023 г. вызвал Ярослава на бой, что бы определить правителя Руси без войны. Калека с детства, Ярослав благоразумно отказался. Это, однако, возмутило его скандинавскую жену Ирину, которая не привыкла, что бы мужчины отказывались от вызовов и сама бросила вызов Мстиславу. Последний отказался на том основании, что с женщинами он не бьётся.

Мстислав (в крещении Константин) Удалой (983-1036 гг.) – князь Тмутараканский (990/1010 – 1036 гг.) и князь Черниговский (1024 — 1036). В 1022 г. вступил в противостояние с аланами и союзными им касогами (абхазо-адыгское племя). Касожский князь Редедя вызвал его на поединок (проход без использования оружия) в котором Мстислав победил, что принесло ему большую славу. В 1029 г. разбил ясов (русское название для алан – предков осетин). Погиб на охоте в 1036 г.

Борис и Глеб – первые русские святые.

Глеб самый младший из Ярославичей.

Нестор в 80-е гг. XIв. написал «Чтение о житии и о погублении блаженную страстотерпца Бориса и Глеба». Вполне возможно, что он опирался на более ранние материалы, не дошедшие до нас. В 1115 г. неизвестный автор пишет «Сказание о Борисе и Глебе».

Раньше считали, что канонизированы Борис и Глеб были где-то в промежутке между 1020 и 1072 (год перенесения мощей в новый храм тремя Ярославичами – Изяславом, Святославом и Всеволодом, в том же году они приянли «Правду Ярославичей») гг. Однако, А.Н. Ужанков называет отрезок времени 1086-1093 гг. до этого он считает их местнопочитаемыми святыми. В летописи они впервые называются святыми в статье, посвящённой 1093 г.

После смерти Ярослава его дети следующим образом поделили земли: Изяслав сел в Киеве, среднему Святославу досталось Черниговское княжество, Всеволод стал княжить в Переяславле, ему же отошло Ростовское княжество, где ранее правил Борис – вследствие этого Борис стал считаться покровителем всеволдовичей, особенно много для становления культа Бориса сделал сын Всеволода Владимир Мономах.

Муромские земли князя Глеба вошли в состав земель доставшихся Святославу, так что Глеб стал покровителем Черниговских князей и в частности святославичей. После перенесения мощей в 1072 г. в Чернигове появляются кресты-мощевики (энколпионы) с изображением Глеба.

Мощи Бориса и Глеба переносились несколько раз – в 1072 г. тремя Владимировичами: Изясловом, Святославом и Всеволодом. В тот же год они приняли «Правду Ярославичей». После именно этого события начинает развиваться культ братьев, начинается это с Черниговского Глебоборисовского культа.1115 г. – новое перенесение мощей, Владимир Мономах несёт раку с мощами Бориса.

Ярослав в Киеве.

1017 г. и 1036 г. – блестящие победы Ярослава над печенегами.

1031 г. – в пограничном с печенегами Поросье селит военнопленных поляков.

1032 г. – строится система поросских сторожевых башен.

Оборонительные линии– для защиты от набегов степняков (печенегов, потом половцев) строились целые защитные системы, включавшие в себя военно-феодальные замки, сигнальные башни, земляные валы и рвы. При этом было бы неверно считать, что первые попытки отгородиться от степи возникают, только вXIв. Земляные валы стали строиться задолго до появления Киевской Руси, централизация государства только ускорили этот процесс. Валы, как правило, сопровождались рвом, но не имели дополнительных деревянных укреплений (частоколов).

1 Сахаров А.Н. Дипломатия Древней Руси.

2 Ч.с.х. Свенельд оставил Святослава во время возвращения в Киев из Византии, когда князь и был убит. Свенельд отправился в Киев другим путём вместе с варягами.

3 Судя по договорам с греками на момент крещения была два официальных культа – Перуна и Велеса. То что Перуну собрали команду из супергероев, а Велеса туда даже не позвали, указывает на радикальный характер реформы.

Реформа язычества на Руси

Опубликовано 03.03.2016 09:43 | Просмотров: 6736

Языческая реформа князя владимира

Языческая реформа на Руси впервые была проведена князем Игорем. Но она потерпела неудачу. А вторую попытку предпринимает князь Владимир Святославович. И происходит это в 980 году. Каковы же были причины для проведения этой реформы? Дело в том, что все развивающееся государство (Киевская Русь) требовало какого-то упорядочивания язычества, которое было слишком примитивно. Тем более оно в каждом регионе имело свои особенности, свои племенные культы.

После смерти Олега к власти приходит князь Святослав, который ссылает своего сына Владимира в Новгород. В столице же тем временем правит Ярополк. И Владимир с целой армией язычников идет в Киев, чтобы убить брата и занять престол, став новым князем. Он выставил идолы языческих богов в Киеве (Перуна. Даждьбога, Хорса. Стрибога, Семаргла и Макоши), чтобы им поклонялись. Сохранились даже отрывки из знаменитой летописи «Повесть временных лет» Нестора, описывающие эти события. Изначально было два культа – Перуна и Велеса. Но теперь Владимир объявил главой пантеона из шести божеств Перуна, называя его общеславянским богом. А Велеса вообще исключил! Обновленные идолы отныне стояли не где-то далеко на холме, а в непосредственной близости от княжеского дворца.

Реформа язычества коснулась и проведения жертвоприношений. В них участвовало теперь большее число лиц. Весь процесс теперь больше напоминал веселый пир. На нем обсуждались текущие военные вопросы, государственные дела.

Какие же цели были у реформы язычества 980 года?

Языческая реформа князя владимира

  • Для подчеркивания независимости нового и молодого Древнерусского государства от христианской Византии.
  • Для укрепления власти новоиспеченного князя, который был и главой державы. Ведь не напрасно в качестве главного бога языческого пантеона был выбран Перун – покровитель воинов и дружины. Кроме того, таким образом Владимир тонко ставил на второй план наемных дружинников-христиан (по происхождению которые были варягами). В целом русские боги были противопоставлены христианству и Византии, и Скандинавии.
  • Для расширения религиозно-идеологического воздействия.

И в течение восьми лет Владимир пытался как-то осовременить существующую языческую религию. Но все это закончилось провалом. Владимира не поддержал его народ. Ведь созданный культ был слишком узким, сословным, искусственным. Князь пришел к выводу, что необходимы более радикальные меры. А именно – смена язычества на какую-либо другую религию.

Но реформа язычества не прошла бесследно. Вот ее основные последствия:

  • Картина мира потерпела реструктуризацию, поменяла акценты. Изменилась и иерархия божеств, которая на протяжении длительного периода времени была непоколебима.
  • Реформа стала первой попыткой вмешаться в мировоззрение, в верования, в сознание народа. Причем попытка эта была насильственной. Языческая реформа князя владимира
  • Пантеон богов был сильно урезан (до шести). А это стало подготовкой почвы для принятия монотеистической религии – христианства. Ведь она предполагала наличие лишь одного Бога.

Все это привело к так называемому двоеверию на Руси. Две мощные силы – язычество и христианство столкнулись. Как писал Александр Сергеевич Пушкин: «Они сошлись: волна и камень, стихи и проза, лед и пламень. ». Все это привело к взаимному проникновению двух религий друг в друга. Да это и неудивительно. Невозможно за день просто взять и сменить мировоззрение всего народа.

Невзоров о плагиате христианства, иудаизма и ислама с языческих культов.

Поделитесь с друзьями

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *