Философия аврелия августина

Философское учение Аврелия Августина

Наиболее ярким представителем патристики и всей средневековой западноевропейской философии был Аврелий Августин. Родился 13 ноября 354 г. в г. Тагасте в римской провинции Нумидия в Северной Африке. Отец его был язычник, мать – христианка. Образование получил в г. Мадавре, затем в г. Карфагене в школе риторики. Аврелий Августин – блестящий знаток эллинистическо-римской культуры. На пути к христианскому обращению, которое произошло весной 387 г. Августин испытал сильное влияние стоицизма, манихейства, скептицизма и неоплатонизма. В 396 г. Августин избирается епископом г. Гиппона и остаётся им вплоть до смерти в августе 430 г. последовавшей во время осады города полчищами вандалов. Опираясь на неоплатонизм, Августин создал влиятельное религиозно-философское учение, служившее фундаментом христианской мысли вплоть до XIII века.

1. Идея креационизма – творение мира Богом из ничего. Ни один из философов такой позиции не придерживался. Бог, как творец, осуществляет этот акт по своему усмотрению. Эту идею Августин позаимствовал из иудаизма.

2. Идея богоподобности и греховности человека. Человек наделён душой, которая свободна. И вместе с тем человеческая свобода – это возможность впасть в грех. Этот грех уже был совершён первым человеком, значит человек обременён первородным грехом. Это грех повреждает человеческий разум, и поэтому в своей жизни человеку остаётся надеяться только на Бога.

3. Идея спасения состоит в том, что Бог не просто созерцает греховность людей, но и приходит к ним на помощь. В одной из ипостасей Бог приносит себя в жертву, которая снимает первородный грех. Идея спасения придаёт христианскому мировоззрению человечность. Бог одновременно выступает судьёй и спасителем. Христианство внутренне драматично.

4. Идея откровения. С точки зрения христианства Бог не постижим человеческим разумом, но он открыл себя людям в Священном писании. Христиане убеждены, что они обладают высшим знанием, все остальные знания – это мелочи и суета сует.

Августин не был создателем законченной философской системы, однако ему принадлежит ряд решений некоторых философских проблем. Скептики спрашивали у него: Если Бог сотворил мир и человека, то что он делал до сотворения? А. Августин отвечал, что данный вопрос неправильно поставлен, ибо время началось тогда, когда был сотворён мир. Вообще, тема времени и вечности является одной из центральных в философии Августина. Время выступает как субъективное переживание людей. Время – это символ греха, однако оно есть также способ проявления божьей милости, раскрытия и реализации промысла Божия. Время Августин рассматривает как линейный, а не циклический процесс. История имеет начало, кульминацию и завершение.

Августин также рассуждал о проблеме происхождения греха. Зло в мире не есть что-то самостоятельное, оно напрямую связано с грехом. Зло возникает из-за недостатка добра. Например, прохожий не спас утопающего. Он не совершил добра, т.е. не спас человека, и из-за отсутствия добра пришло зло – смерть.

Божественное предопределение обусловило после грехопадения человека наличие двух царств: Божьего и земного. Земное царство – грешное, злое, держится войной и насилием. Выражением высшего царства, Града Божьего, является церковь, но и она есть только приготовление к небесному царству. Вся история человечества, считал Августин, – это борьба двух градов. Град земной подвергает гонениям Град Божий, так как его жители самолюбивы и эгоистичны, а их стремление к мирской жизни постоянно приходит в противоречие со стремлением тех немногих, которые стремятся к жизни праведной. Для людей праведных Бог – высшая ценность, а любовь к нему и презрение к себе – цель жизни. Именно такие люди, покорные Богу и церкви, достойны Града Божьего, считает Августин. Так как церковь является представителем Божьего Града на Земле, то и власть ее выше любой светской власти, а монархи должны быть слугами церкви.

Августин внёс нечто очень человечное в стиль философствования. Его взгляд на человека – это взгляд изнутри. Христианский Бог – это высшая, абсолютная личность, носитель жизни. Он подчиняет весь мир своему контролю. Ни платоновский Демиург, ни аристотелевский Бог-ум, ни плотиновское Единое личностями не являются. Счастье человека, по Августину, состоит в осознании величия Бога и своей полнейшей зависимости от него.

5.189.137.82 © studopedia.ru Не является автором материалов, которые размещены. Но предоставляет возможность бесплатного использования. Есть нарушение авторского права? Напишите нам.

Средневековая философия. Концепция личности Аврелия Августина.

Средневековая философия. Концепция личности Аврелия Августина.

Средневековая философия. Концепция личности Аврелия Августина.

В основе средневекового человекознания лежали религиозные (теоцентристские) о своей сути установки о том, что Бог — начало всего сущего. Он создал мир, человека, определил нормы человеческого поведения. Первые люди (Адам и Ева), однако, согрешили перед Богом, нарушили его запрет, захотели стать наравне с ним, чтобы самим определять, что есть добро и зло. В этом заключается первородный грех человечества, который частично искупил Христос, но который должен искупиться и каждым человеком через раскаяние и богоугодное поведение, Средневековая философия поставила принципиальные вопросы о сущности и существовании, о Боге, человеке и Истине, смысле вечности, соотношении градов «земного» и «Божьего».Наиболее емко философско-антропологические взгляды Средневековья представлены в трудах Августина Блаженного. Он утверждал, что человек — это душа, которую вдохнул в него Бог. Тело, плоть — презренны и греховны. Душа есть только у людей, животные ее не имеют. Человек полностью и всецело зависим от Бога, он несвободен и не волен ни в чем. Человек создавался Богом как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошел против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. С момента грехопадения люди предопределены ко злу, творят его даже тогда, когда стремятся делать добро. Главная цель человека, считал Августин, — спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение церкви как «граду Божьему». Таким образом, в средневековой философии. Мировоззрение Августина – теоцентрично: в центре духовных устремлений – Бог как исходный и конечный пункт размышлений. Мир, природа и человек, как результат творения бога, зависят от своего Творца.

Проблема человека и его нравственного самосовершенствования в философии Августина Блаженного. Основные принципы христиан. Морали

Особое значение в патристике для развития европейской культуры и философии имело творчество Аврелия Августина (354 – 430 гг.). Им была написана знаменитая «Исповедь», в которой он рассказывает историю своей жизни. Для Августина самосознание – это предельная реальность в человеке, которая удостоверяет существование истины. («Если я ошибаюсь, я существую.). Аврелий открывает «внутреннего человека», устремленного к своему Творцу. Глубины души открыты только Богу. Каждое движение души человека имеет значение для его спасения и вечной жизни. От помысла зависит и действие. Главной загадкой для Августина выступает человек. Познавая человека, можно придти к пониманию Бога. Так, ум человека – это образ Троицы. Он считает, что разум, познание и любовь, когда они совершенны, они равны.

Особое значение в патристике для развития европейской культуры и философии имело творчество Аврелия Августина (354 – 430 гг.). Им была написана знаменитая «Исповедь», в которой он рассказывает историю своей жизни. Для Августина самосознание – это предельная реальность в человеке, которая удостоверяет существование истины. («Если я ошибаюсь, я существую.). Аврелий открывает «внутреннего человека», устремленного к своему Творцу. Глубины души открыты только Богу. Каждое движение души человека имеет значение для его спасения и вечной жизни. От помысла зависит и действие. Главной загадкой для Августина выступает человек. Познавая человека, можно придти к пониманию Бога. Так, ум человека – это образ Троицы. Он считает, что разум, познание и любовь, когда они совершенны, они равны. Время – это длительность, которая включает в себя прошлое, настоящее и будущее. Но Аврелий считает, что есть только настоящее. И можно говорить, что есть настоящее прошедшего (память), настоящее настоящего (непосредственно созерцание) и настоящее будущего (ожидание). Но для спасения человека необходимо понять природу добра и зла. Человек знает добро и стремится к нему, но творит зло. Он одобряет одно, но следует другому. Это происходит потому, что воля его не подчиняется иногда. Человек это проявление волевого начала. Воля раздвоена, она направлена как добру, так и ко злу. Подлинная свобода заключается в том, чтобы следовать Христу.

Христианское понимание личности.

«Личность — это несводимость к природе» — такова окончательная формулировка как тринитарного богословия, так и христианской антропологии: «наше представление о человеческой личности как о чем-то «личностном», делающем из каждого человеческого индивида существо «уникальное», совершенно ни с чем не сравнимое и к другим индивидуальностям не сводимое, дало нам именно христианское богословие. Философия древнего мира знала только человеческие индивиды. Человеческая личность не может быть выражена понятиями. Она ускользает от всякого рационального определения и даже не поддается описанию, так как все свойства, которыми мы пытались бы ее охарактеризовать, можно найти и у других индивидов. «Личное» может восприниматься непосредственной интуицией или же передаваться каким-нибудь произведением искусства. Когда мы говорим: «это — Моцарт» или «это — Рембрандт», то каждый раз оказываемся в той «сфере личного», которой нельзя найти эквивалента». Итак, личность — не индивидуальная субстанция и не актуализация какой-либо общей, «разумной» субстанции. Сложность человеческой личности заключается даже не в том, что она есть неуловимое единство того, что не существует в отдельности — ипостаси (личностного начала) и общечеловеческой природы, «образ божий» в человеке — залог его совершенной свободы как по отношению к своей собственной природе, так и по отношению к остальному творению и самому абсолютному: «Личное существо способно любить кого-то больше собственной своей природы, больше собственной своей жизни. Таким образом, личность, этот образ Божий в человеке, есть свобода человека по отношению к своей природе. Человек в большинстве случаев действует по естественным импульсам; он обусловлен своим темпераментом, своим характером, своей наследственностью, космической или социально-психической средой, даже собственной свое «историчностью». Но истинность человека пребывает вне всякой обусловленности, а его достоинство — в возможности освободиться от своей природы: не для того, чтобы ее уничтожить или предоставить самой себе подобно античному или восточному мудрецу, а для того, чтобы преобразить ее в Боге». Личностность, ипостасность человека — это образ Божий, заложенный в нем. Личность человека неопределима, она трансцендентна и таинственна, подобно своему Первообразу. И в реальном бытии, искаженном грехом, мы отождествляем свою личность с природными свойствами.

Нагорная проповедь Иисуса Христа и нравственная философия христианства.

В Нагорной проповеди Иисус Христос высказал всю суть Его учения. Самое основное это

cВ Нагорной проповеди Иисус Христос высказал всю суть Его учения. Самое основное это Заповеди блаженства, но кроме них было много других поучений. Нагорная проповедь начинается Заповедями блаженства, а кончается Притчей о благоразумном строителе (Матфея 7:24-27) которая нас учит что именно во время беды ясно видно преимущество жизни по заповедям Закона Божия.

Христианство нас учит не только жить по заповедям, но и изгонять из себя греховные привычки, то есть постепенно менять себя к лучшему и улучшаться. Заповеди Блаженства показывают нам путь этого исправления. Христианская нравственность исходить из самоценности личности (личность есть «образ Божий» в человеке) и неразрывной связи добра, истинны и свободы. «. Познайте истину и истина сделает вас свободными», «Всякий, делающий грех, есть раб греха», — говорил Иисус. Добро творится человеком на путях применения свободной воли во имя личности и любви: «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь»

Средневековая философия. Концепция личности Аврелия Августина.

Средневековая философия. Концепция личности Аврелия Августина.

В основе средневекового человекознания лежали религиозные (теоцентристские) о своей сути установки о том, что Бог — начало всего сущего. Он создал мир, человека, определил нормы человеческого поведения. Первые люди (Адам и Ева), однако, согрешили перед Богом, нарушили его запрет, захотели стать наравне с ним, чтобы самим определять, что есть добро и зло. В этом заключается первородный грех человечества, который частично искупил Христос, но который должен искупиться и каждым человеком через раскаяние и богоугодное поведение, Средневековая философия поставила принципиальные вопросы о сущности и существовании, о Боге, человеке и Истине, смысле вечности, соотношении градов «земного» и «Божьего».Наиболее емко философско-антропологические взгляды Средневековья представлены в трудах Августина Блаженного. Он утверждал, что человек — это душа, которую вдохнул в него Бог. Тело, плоть — презренны и греховны. Душа есть только у людей, животные ее не имеют. Человек полностью и всецело зависим от Бога, он несвободен и не волен ни в чем. Человек создавался Богом как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошел против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. С момента грехопадения люди предопределены ко злу, творят его даже тогда, когда стремятся делать добро. Главная цель человека, считал Августин, — спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение церкви как «граду Божьему». Таким образом, в средневековой философии. Мировоззрение Августина – теоцентрично: в центре духовных устремлений – Бог как исходный и конечный пункт размышлений. Мир, природа и человек, как результат творения бога, зависят от своего Творца.

infopedia.su не принадлежат авторские права, размещенных материалов. Все права принадлежать их авторам. В случае нарушения авторского права напишите сюда.

3. Патристика. Философия Августина Аврелия (Блаженного).

Наиболее яркий представитель патристики – Августин Аврелий (Блаженный) (354 – 430 гг.). Его главные труды: «Исповедь», «О граде Божьем». В произведениях Августина мифологические и библейские сюжеты сочетаются с религиозно-философскими размышлениями.

Августин – крупнейший систематизатор христианского вероучения, стоявший на позициях неоплатонизма .

Учение о Боге и мире. Бог рассматривается им как начало всего сущего, как единственная причина возникновения вещей. Бог вечен и неизменен, он есть нечто постоянное. Мир созданных богом вещей изменчив и пребывает во времени. Мир представляет собой лестницу, где есть высшее (бестелесное и божественное) и низшее (телесное и материальное). Т.е. в мире существует иерархия – жесткий, установленный Богом порядок.

Учение о познании. Внешний изменчивый мир не может быть источником истины, таковым может быть только вечное, т.е. Бог. Познание Бога должно составлять смысл и содержание всей жизни человека. Постичь истину можно только путем откровения. Таким образом, Августин выдвигает тезис о превосходстве веры над разумом («верить, чтобы понимать » – суть теории познания Августина). Разум постигает явления видимого мира, а вера приводит к осознанию вечного.

Учение о душе. Душа, по августину, есть только у человека – это ставит его выше всех живых существ. Душа бессмертна, она бестелесна, нематериальна и рассеяна по всему телу. Ее важнейшие способности – разум, воля и память.

Проблема свободы воли. Августин развивал идею божественной предопределенности. Но в мире существует добро и зло, поэтому возникает вопрос о природе зла. Августин утверждал, что Бог творит только добро, зло – это отсутствие добра и возникает в результате человеческой деятельности, т.к. от рождения человеку дана свобода воли.

Взгляды на общественную жизнь. Социальное неравенство августин рассматривает как результат грехопадения человечества и считает его основным принципом бытия общества. Государство должно носить теократический характер и служить интересам Церкви. Историю человечества Августин представлял как борьбу двух царств – Божьего и земного. В Божье царство входит меньшая часть человечества – это люди искренне верующие, живущие «по духу». Град земной составляют люди, живущие «по плоти» (неверующие, язычники). Представителем града Божьего на земле является церковь, следовательно, ее власть выше светской.

4. Схоластика. Учение Фомы Аквинского.

Схоластика («школьная философия») стремилась сделать христианское вероучение популярным и доступным для широких слоев населения.

Философское мышление здесь рассматривалось как средство для доказательства истинности религиозной веры .

Фома аквинский (1225 – 1274 гг.) – монах родом из Италии, католический теолог, профессор богословского факультета Парижского университета. После смерти был причислен к лику святых. Его учение – томизм – на долгие годы стало официальной доктриной католической церкви.

Творчество Ф.Аквинского охватило ряд областей знания: теологию, философию, право. Его главные произведения: «Сумма теологии», «Сумма против язычников». В основе учения Ф.Аквинского – религиозная интерпретация идей Аристотеля.

В центре внимания Ф.Аквинского вопрос о соотношении веры и разума. Он предложил оригинальное решение этого вопроса, основанное на понимании необходимости признать успехи науки. По мнению Ф.Аквинского, наука и религия отличаются по методу получения истины. Наука и тесно связанная с ней философия опираются на опыт и разум, а религия основана на вере и ищет истину в откровении, в Священном писании. Задача науки – объяснение закономерностей природного мира и получение достоверного знания о нем. Но разум нередко ошибается, а органы чувств вводят в заблуждение. Вера достовернее и ценнее разума.

Религиозные догматы не могут быть доказаны человеческим разумом в силу ограниченности его возможностей, их надо принять на веру. Однако ряд религиозных положений нуждаются в философском обосновании – не ради подтверждения их истинности, а ради большей доходчивости. Т.обр. наука и философия нужны для укрепления веры («знать, чтобы верить »).

Примером такого подхода является разработанная Ф.Аквинским система доказательств существования Бога. Он полагает, что доказать существование Бога можно лишь косвенно – путем изучения предметов и явлений, сотворенных им:

1)все, что движется, имеет источник движения. значит, существует первоисточник движения – Бог;

2)каждое явление имеет причину, следовательно, существует первопричина всех вещей и явлений – Бог;

3)все случайное зависит от необходимого, значит, существует первая необходимость – Бог;

4)во всем существуют степени качеств, следовательно, должна существовать наивысшая степень совершенства – Бог;

5)все в мире имеет цель, значит, существует нечто, направляющее все вещи к цели – Бог.

Значение учения Ф.Аквинского заключается в том, что он создал глубоко продуманную религиозно-философскую систему, в которой нашлось объяснение Богу, природе, человеку.

2. Философия Августина Аврелия.

Аврелий Августин (354-430) – христианский философ и теолог, представитель латинской патристики.

Род. в Тагасте, Сев. Африка. Сын язычника и христианки, получил риторическое образование.

Августин прошёл сложный путь исканий от язычества, стоицизма до христианства, что нашло отражение в его «Исповеди».

В 387 г. Августин принимает христианство и становится его крупнейшим теоретиком, писателем и публицистом.

Его основные религиозно-догматические произведения:

«Против академиков», (т.е. скептиков), «Об истинной религии», знаменитая «Исповедь»(400 г.), « О граде божьем».

Августин исходит из Ветхозаветной традиции: Бог творит «из ничего» весь природно-человеческий мир.

Христианский Бог полностью изъят из этого мира, превращён во вне- и сверхприродное существо, нечто совершенно бестелесное и вечное начало, но наделённое свойствами сверхъестественной личности.

В своих философских исканиях Августин опирается на философию Платона.

Августин перемещает платоновские идеи в божественный ум: они теперь – предвечные мысли Бога — отца, не нуждающегося в материи.

Таким образом, все природно-человеческие события становятся полностью зависимыми от единой внеприродной причины (Бога).

Каждая душа творится Богом и после смерти тела ждёт «Страшного суда».

Душа, не существуя до человеческого тела, не набирается мудрости, созерцая мир идей-эйдосов, только Бог, создавший её, сообщает ей все знания и идеи (которыми Он считает нужным её снабдить).

Августин – родоначальник теологически осмысленной ДИАЛЕКТИКИ ИСТОРИИ.

Динамике общечеловеческой истории посвящён трактат Августина «О граде Божием» (написанном под впечатлением взятия Рима ордами Алариха в 410 г. н.э.).

«Страшный суд» — это новое пришествие Мессии, когда души грешников сгорают в Гиене огненной, а души праведников соединяются с телами, которые воскрешаются Богом. Наступает царство праведников, истинным правителем которых является Бог, или «Царство Божие на земле». Это период возрожденного человечества. У Августина впервые мы видим «стрелу времени», которая свидетельствует о том, что процесс истории идет в сторону прогресса (правда духовно-религиозного) и является необратимым.

ВРЕМЯ И ВЕЧНОСТЬ

Рассуждения о времени и вечности.

Августин рассматривает сложный вопрос: почему мир не был сотворен раньше, или позже?

Его ответ гласит: время было сотворено вместе с миром (материей).

БОГ СУЩЕСТВУЕТ В ВЕЧНОСТИ

Бог вечен в том смысле, что он существует вне времени: в Боге нет никакого «раньше» и «позже», а только вечное настоящее, поэтому он, неподвижен, неизменен, постоянен.

Сотворенные вещи существуют во времени, поэтому можно говорить о времени, предшествовавшем их существованию; поэтому они изменяются и исчезают (умирают).

В Боге сразу наличествуют все времена.

Поэтому он и не предшествовал своему собственному творению времени.

По Августину, прошедшее и будущее может быть осмыслено только как настоящее. «Прошедшее» отождествлено им с памятью, а «будущее» — с ожиданием и надеждой, причем и то, и другое являются фактически относящимся к настоящему. Поэтому можно говорить о трех временах:

о «настоящем прошедших предметов»,

о «настоящем настоящих предметов», и

о «настоящем будущих предметов».

Итак, время субъективно. оно существует в человеческой душе, которая ожидает, созерцает и вспоминает. Время есть «растяжение души».

Не может быть времени без сотворенного существа.

Душа человека бессмертна, ей присущи три способности: разум, воля и память.

Главной способностью является воля, именно она заставляет человека стремится к истиной вере и знанию.

Одной из основных проблем всей средневековой философии является проблема соотношения веры и разума.

«Верую, ибо абсурдно» — высказывание, приписываемое Квинту Тертуллиану (160-220), означает приоритет веры над разумом: Христос умер и воскрес — это несомненно, ибо абсурдно (нелогично).

Августин провозглашает тезис: «Верь, чтобы понимать».

Вера не только не противоречит «пониманию», но, напротив, она способна несказанно углублять рацио, так как Бог, творец всего сущего владеет истиной и может открыть ее в виде озарения (иллюминации) своим приверженцем .

Таким образом, вера не противоразумна. а сверхразумна.

АВГУСТИН О СВОБОДЕ

Теория предопределенности (Провидение) ограничивала идею свободы человека.

Бог даровал человеку свободу, а он не смог правильно ей воспользоваться (первородный грех и изгнание из Рая).

Теперь же человек может пользоваться своей свободой только в рамках Божественной благодати.

Философские проблемы, их краткая характеристика и возможности разрешения.

Философская герменевтика (В.Дильтей, Ф.Шлейермахер, Г.Гадамер)

1. Соотношение материи и сознания, бытия и мышления.

Проблема справедливости и др.

Философские проблемы носят МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЙ характер. А потому часто философию отождествляют с мировоззрением.

2. Философская герменевтика (В.Дильтей, Ф.Шлейермахер, Г.Гадамер)

К экзистенциально-феноменологическому направлению относиться и ФИЛОСОФСКАЯ ГЕРМЕНЕВТИКА (от греч. – разъясняю, истолковываю), искусство и теория истолкования текстов. Общефилософская проблема герменевтики была поставлена романтиком Ф.Шлегелем и разработана Шлейермахером — протестантским теологом и филологом-классиком.

Как метод исторической интерпретации герменевтика разрабатывалась Ранке, Дройзеном, особенно Вильгельмом Дильтеем (1833-1911), немецким историком культуры и философом-идеалистом.

Дильтей – представитель ФИЛОСОФИИ ЖИЗНИ, основоположник ПОНИМАЮЩЕЙ ПСИХОЛОГИИ. Понимание Дильтей противопоставляет объяснению, применимому в «науках о природе». Задача же философии — понять «жизнь» исходя из неё самой.

Герменевтика подразделяется на психологическую и теоретическую . В первой имеет место «вживание» в контекст проблемы с целью ее понимания и интерпретации. В теоретической герменевтике речь идет о передаче смысла, без сопереживания.

Внутренний мир постигается с помощью ИНТРОСПЕКЦИИ (самонаблюдения), понимание чужого мира – путём «вживания», «сопереживания».

По отношению к культуре прошлого, понимание выступает как метод интерпретации, названный ГЕРМЕНЕВТИКОЙ: истолкование отдельных явлений как моментов целостной душевно-духовной жизни реконструируемой эпохи.

Ганс Гадамер (1900-2002) связывает герменевтику с гегелевским мышлением, пытаясь объединить «речь» и «логос», герменевтику и диалектику. Но у него субъектом речи является не говорящий индивид, а язык, что ведет к игровому отношению к истине, к «эстетической необязательности».

Последнее находит своё выражение в скептицизме, субъективизме и релятивизме всей философской герменевтики.

Основные направления в философии и их краткая характеристика.

Эмпириокритицизм (Э.Мах, Р.Авенарриус).

1. МАТЕРИАЛИЗМ – одно из главных, наряду с идеализмом, философских направлений, согласно которому изначально, первично существует природа, космос (материя). Сознание же есть результат развития материи, её форм.

Материя первична, сознание вторично.

Как и у большинства философских направлений у материализма имеются свои исторические формы:

А. МЕТАФИЗИЧЕСКИЙ материализм – согласно ему мир, природа рассматриваются как раз и навсегда данные неизменные.

Б. ДИАЛЕКТИЧЕСКИЙ материализм – согласно ему мир, природа находятся в вечном становлении и развитии, в результате чего возникает новое (свойства, связи, отношения, объекты). Развитие совершается в соответствии с объективными законами диалектики.

В. ВУЛЬГАРНЫЙ материализм – полагает, что мысль материальна (мозг выделяет мысль как печень – желчь). Все процессы интерпретируются с позиций механистических закономерностей.

ИДЕАЛИЗМ – направление, согласно которому изначально, первично сознание (личностное и сверхличностное, субъективное и объективное).

А. ОБЪЕКТИВНЫЙ идеализм – согласно ему, объективно, независимо от человека, изначально существует высшее духовное начало, сущность (Бог, мировой разум, мир идей и т.д.). И природа, и человек являются творениями этого высшего духовного начала.

Б. СУБЪЕКТИВНЫЙ идеализм – согласно ему мир является продуктом индивидуального человеческого восприятия (сознания).

В. СОЛИПСИЗМ – крайняя точки зрения субъективного идеализма: существует только моё сознание.

СКЕПТИЦИЗМ – согласно древним, скептиком называли человека, который пытался познать мир, но разочаровался в результатах своего познания. На вопрос о познаваемости мира скептицизм отвечает «не знаю». Это шаткая позиция, которая переходит либо в гностицизм, либо в агностицизм.

АГНОСТИЦИЗМ – направление, утверждающее, что сущность мира непознаваема. Нам доступны лишь явления, которые мы единственно и познаём. Между явлениями и сущностью лежит непроходимая пропасть.

РАЦИОНАЛИЗМ – философское направление, утверждающее разум (рацио) основой всего нашего познания и поведения. Предполагает всесилие разума и его способности проникнуть в сущность вещей и явлений, при этом логика познания и логика вещей должны совпадать. Порядок и связь идей в разуме соответствует порядку и связи вещей в мире (Спиноза).

ИРРАЦИОНАЛИЗМ – направление, обратное рационализму, полагающее, что разум не способен постичь сущность всех вещей. Разум не всесилен и не все вещи являются для него проницаемыми (Шеллинг).

МОНИЗМ – направление, согласно которому в основе мира лежит одно начало (субстанция) – материальное или духовное. Говорят о материалистическом монизме, идеалистическом монизме и т.д.

ДУАЛИЗМ – в основе мира лежат два начала (субстанции), которые равноценны, не сводятся друг к другу и не выводятся друг из друга. Как правило, эти два начала – природа и дух (Декарт).

ПЛЮРАЛИЗМ – в основе мира лежит множество начал, не сводимых друг к другу. В основном это духовные начала, сущности. Таковы монады Лейбница.

2.Эмпириокритицизм (Э.Мах, Р.Авенарриус).

Следующая разновидность позитивизма – МАХИЗМ или ЭМПИРИОКРИТИЦИЗМ (критика опыта), направление в философии и методологии науки, выдвинутое в начале ХХ века в работах ЭРНСТА МАХА (1838-1916), Р.Авенарриуса и их учеников. В некоторых отношениях близки к махизму философские взгляды А.Пуанкаре и В.Оствальда. В России сторонниками махизма были В.М.Чернов, П.С.Юшкевич, А.А.Богданов и др. Основу учения Маха составляет теория «ЭКОНОМИИ МЫШЛЕНИЯ» и идеал «ЧИСТО ОПИСАТЕЛЬНОЙ» науки. Однако, «экономнее» всего «мыслить», что существую только я и мои ощущения. То же содержание Авенарриус выражает в принципе НАИМЕНЬШЕЙ ТРАТЫ СИЛ.

На место двух сфер бытия – физического и психического – он ставит «общие элементы», «цвета, тоны, давления, теплота, запахи, пространство, времена и т.д.». Все элементы существуют одновременно в настоящем, поэтому между элементами мира нет отношений «сущность-явление», «причина-следствие», и в познании следует отказаться от «устаревших» понятий «причина», «сущность».

Из принципа экономии мышления вытекает положение об «описании» (дескрипции) как идеале науки, что ведёт к ЭМПИРИЗМУ. Однако ДЕСКРИПТИВИЗМ – концепция порочная.

Наука – не бесконечный «склад» одних лишь «описаний». «Полное описание» абсурдно и недостижимо.

Позитивизм дал результаты, явно не согласующиеся с практикой научной работы. Современному атомизму он предпочёл дескриптивизм и феноменализм. Однако на смену махизму (эмпириокритицизму) шел НЕОПОЗИТИВИЗМ — (третий этап развития позитивизма).

Основной вопрос философии: характеристика двух его сторон.

2. Философия С.Кьеркегора.

1. В середине 19 века марксистская философия в лице Ф.Энгельса, отталкиваясь от французских материалистов 18 века, сформулировала основной вопрос философии, позволяющий отделить материалистические школы философии от идеалистических школ и направлений.

ОНТОЛОГИЧЕСКАЯ СТОРОНА ОВФ

Основной вопрос философии – вопрос об отношении МЫШЛЕНИЯ К БЫТИЮ.

«Философы, — писал Ф.Энгельс, — разделились на два больших лагеря сообразно тому, как отвечали они на этот вопрос.

Те, которые утверждали, что дух существовал прежде природы …, составили ИДИАЛИСТИЧЕСКИЙ лагерь.

Те же, которые основным началом считали природу, примкнули к различным школам МАТЕРИАЛИЗМА».

ГНОСЕОЛОГИЧЕСКАЯ СТОРОНА ОВФ

Другой стороной основного вопроса является не менее принципиальный вопрос о ПОЗНАВАЕМОСТИ МИРА

«…Как относятся наши мысли об окружающем нас мире к самому этому миру, — писал Энгельс, — в состоянии ли наше мышление познавать действительный мир, можем ли мы в наших представлениях и понятиях о действительном мире составлять верное отражение действительности?».

Отрицательный ответ на этот вопрос характерен для представителей СКЕПТИЦИЗМА и АГНОСТИЦИЗМА.

К середине четвертого века с победой христианства началась переориентация мировосприятия народов Средиземноморья. Именно в такие годы, на гребнях яростной борьбы мнений, появляются люди, мнение которых. положено на весы истории, круто меняет зыбкое равновесие между теми или иными мировоззрениями.

Одним из таких людей стал Аврелий Августин. Он родился 13 ноября 354 г. в Тагасте, ныне Сук-Арас в Алжире /1/.Был одним из трех детей чиновника местного муниципалитета, его мать была ревностной христианкой и видела сына прежде всего христианином, хотя и не препятствовала планам мужа сделать сына ритором. Своим духовным развитием Августин обязан именно ей. В своей «Исповеди9quot; (1,2) он часто возвращается к образу матери — христианки: «Мне вдруг опротивели все пустые надежды: бессмертной мудрости желал я в своем невероятном сердечном смятении» (Исп.3,6(7)). Окончив школу осенью 370 г. Августин отправляется в Карфаген для получения риторического образования. После прочтения «Гортензия9quot; Цицерона, входившего в программу, в сознании Августина произошел переворот. Он начинает искать свой «Символ веры» и, среди прочих книг, читает Библию. Личность, знакомая с Аристотелем и Платоном, привыкшая к ясному, располагающему к беседе, стилю древних авторов, не была готова к восприятию не очень ясно написанного и противоречивого текста.

Будущий епископ Гиппона в течении девяти лет находится под влиянием манихейства. Со всем пылом юности и жаждой знаний Августин пытается постичь учение манихеев. И постепенно понимает, что оно не может дать ответы на вопросы, которые больше всего его волнуют. После девятилетних исканий он начинает интересоваться скептицизмом. В 383 г. Августин отправляется в Рим преподавать риторику. Позже он напишет: «9hellip;Ни один человек не знает, что делается в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем» (Исп. 10.3.(3)). Недалеко от Рима, в Медиолане, Августин знакомится с епископом Амвросием. Вначале он оценивает священника лишь как талантливого оратора и проповедника. И лишь некоторое время спустя, после многочисленных личных бесед с Амвросием, в душе Августина происходит переоценка ценностей. Этому способствовало и то, что находящаяся с ним в эти годы мать неистово уговаривала его соединить судьбу с христианством. отринув свои старые привычки, Августин принимает христианство. Позднее, вспоминая произошедшее, он ярко опишет в «Исповеди9quot; этот момент: «9hellip;привычка понуждает к другому». нельзя не обратить внимание на то, что в этой фразе Августин дважды употребляет глагол «понуждать9quot;, подчеркивая таким образом, что даже великая истина не доказывает свою правоту и приводит логически к себе, а принуждает к исполнению.

В 388 г. Августин делает свой второй шаг в христианстве: продает родительское имение, а деньги раздает бедным. Следующий шаг — он становится монахом. Через некоторое время он переезжает в Гиппон и, получив благословение епископа, основывает небольшой монастырь. Зимой 395-396 гг. епископ Гиппона Велофий посвящает Августина в епископский сан. В этом сане Августин пробыл до самой смерти. Уже к 397 г. имя Августина становится как бы залогом правильности в вере, а он сам — одним из крупнейших авторитетов церковной жизни. Августин пишет один из самых своих известных трудов — «Исповедь9quot; — светлый реквием своей дохристианской жизни. Энергии и знаний Августина хватает к тому времени не только на обустройство и упрочение монастыря, но и на борьбу с ересью. Именно Августин впоследствии направит церковь на активную и достаточно жестокую борьбу с малейшим расколом в христианской религии. Он принимал участие во всех карфагенских соборах, которых только с 401 по 411 гг. было семь. После 410 г. он целиком захвачен полемикой с пелагианами.

24 августа 410 г. вестготы Алариха захватывают Рим. Это потрясло всех, в том числе и Августина. После падения Рима он начинает писать свой грандиозный труд «О Граде Божьем», в котором соотносит дела людские и волю Господню. На создание этого труда у Августина ушло почти 20 лет жизни. Летом 4530 г. вандалы, которые переправились через Гибралтар в 429 г. достигли Гиппона. В августе 430 г. Аврелий Августин скончался в осажденном городе.

С победой христианства высшей инстанцией стала Библия, которую каждый христианин должен был считать единственным источником истины. Огромную пользу оказала культура аллегорического толкования текстов, разработанная платониками и стоиками (впервые применена к Библии Филоном Александрийским в I в. н.э.), теоретические положения платонизма и аристотелизма, объединенные и сконцентрированные в неоплатонизме. Первая дала возможность рассматривать Библию как систему знаков, «зашифрованную9quot; истину, и эту истину обнаруживать. Вторые снабдили всем необходимым для построения онтологии, космологии, теологии, гносеологии и др. Августин не стал исключением. Использую этот подход, он в 11-22 книгах «О Граде Божьем» излагает первую на планете философию истории, основными «действующими лицами» которой являются время, судьба и мир. слияние этих измерений создает Град, и причем не один, а два.

Концепция «Града Божьего». История двух «Градов9quot; — Земного и Небесного — начинается в момент появления первой разумной твари и они настолько переплетены, что разделить их историю на две невозможно на протяжении всего времени существования человечества. Так же, как нельзя, по Августину, разделить всю историю человечества на «священную9quot; и «светскую9quot; — такое разделение не только невозможно, но и кощунственно. Два Града образованы двумя родами любви: Град Земной — любовью к себе, доведенной до презрения к Богу, а Град Небесный — любовью к Богу, доведенной до презрения к себе (XIV,28). Но оба этих рода любви — крайности. В настоящем мире они очень редки и поэтому два этих Града никогда не существовали и не будут существовать на земле. Третий же град — дьявола — не будет существовать никогда, потому что для существования подобного Града нужна полная власть дьявола. со времени же своего отступничества дьявол получает свободу только на 3,5 года. Это время будет последним в истории человечества — время прихода антихриста. Но и на протяжении этих лет он не будет иметь полной власти, поскольку против него будут бороться истинные христиане. И эти 3,5 года будут даны Богом не как возможность дьяволу построить свой Град, а для того, чтобы праведники осознали, какого врага они победили.

После этой победы настанет последний день — день страшного суда, во время которого все жившие на земле воскреснут в своих телах и те, кто не верил в истинного Бога или не выполнял его заповедей, умрут вторично — их душа будет «отделена от Бога», а тела будут страдать в геенне огненной, в которую будут заключен как дьявол, так и все падшие ангелы. Поэтому, говоря о Граде Земном, Августин говорит не о Граде, а о тех, кто мог бы его составить — о грешниках, после страшного суда осужденных на вечные мучения.

Те же, кто своей жизнью и верой заслужили высшей награды и прощения за свои грехи (т.к. не бывает безгрешных людей, любой человек вначале проходит период заблуждений, прежде чем придти к истинному пути), станут гражданами Божьего Града. Этому Граду предстоит существовать вечно. Те, кто попадет в него, уже не будут людьми — они станут сродни ангелам. а их тела станут само совершенство. Единственным их занятием будет созерцание Бога, хотя они не забудут ни своей жизни, ни мучений осужденных. Мир, к котором они будут жить, будет совсем другим. т.к. после Страшного суда мир погибнет в очистительном огне, а на его месте будет создан новый, более совершенный, и, главное, не оскверненный грехом мир.

Но все же кто они — граждане Земного и Божественного Градов — в этой земной жизни? Люди, принадлежащие к первому, ищут славу в самих себе, а к последнему — в Боге. Поэтому мудрые Земного Града добиваются блага для мира или души своей, или и того, и другого вместе, а те, кто мог бы познать Бога, превозносились под влиянием гордости за свою мудрость. Они создавали идолов, напоминавших людей и животных. почитая их, они становились или вождями народов, или их последователями.

Будущие граждане Божьего Града не имеют человеческой мудрости. Главная их черта — благочестие. Они понимают истинного Бога, ожидая в будущем высшей награды — права принадлежать к Божьему Граду в обществе святых и ангелов. поэтому они не основывают городов и государств — они странники на этой земле.

Но тогда возникает вопрос — так как история и конец обоих Градов предрешены — существует ли свобода воли у человека?

Проблема свободы воли проходит через всю историю христианства. Не решена она и у Августина. Более того, им настолько блестяще были доказаны как та, так и другая точка зрения, что его труды признаны как в католичестве, так и протестантизме, придерживающихся разных точек зрения на этот вопрос.

Может ли сам человек выбирать свою судьбу? Может ли он только по своему решению присоединиться к Граду Земному или Небесному? С одной стороны — да. Ведь «Бог сотворил и самого человека правым, со свободным произволением, как существо, хотя и земное, но достойное неба, если он останется со своим Творцом; если же он от Него отступит, постигнет его злополучие, свойственное этой природе этого рода. Но Бог, предвидя, что он отступит от Бога, не лишил его свободной воли…9quot; (XXII,1).Но с другой стороны, граждане этих двух Градов отличаются даже по природе. Граждан Земного града рождает испорченная грехом природа, а Небесного — благодать. и историческим подтверждением этого является, по Августину, история двух сыновей Авраама — Исаака и Измаила.

История человечества и ее цель. Всю историю Августин делит на три этапа: 1-й — до появления твари; 2-й — от собственно история человечества от сотворения первой твари до Страшного суда; 3-й — от Страшного суда до времени вечного царства Града Божьего и вечных мучений грешников. Таким образом, история развивается не циклами, а по прямой, и мир, созданный Богом, есть первый и единственный.

Всю «земную9quot; историю людей можно разделить на три эпохи: от сотворения человека до потопа; от Ноя до прихода Христа; от Христа до Страшного суда. И на всем протяжении истории существуют граждане и того, и другого Градов. Среди ангелов — два общества: павших и оставшихся верными Богу. У человека была изначально чистая природа, но своим грехом он портит ее и в наказанье получает две смерти — физическую и духовную. поэтому уже в первом поколении людей появилось разделение. Каин, первый сын Адама и Евы, был гражданином Земного Града и родоначальником его первого племени, которое из-за своих грехов было целиком уничтожено в результате потопа.

После потопа, без сомнения, ключевым моментом в истории является разделение человечества на народы в результате вавилонского столпотворения. Августин говорит далее, что народ — это «собрание разумной толпы, объединенное согласным общением вещей, которые любит» (XIX,24). Следовательно, чтобы судить народ, надо понять, что же он любит. Естественно, что есть только один народ божий — израильский. с этого момента у Августина появляется новое деление истории — история народа божьего, изложенная в библии, и история всех остальных народов. Их история — история Града Земного. И все же, рассуждая о всех народах, которые были, нужно помнить, что «Бог одним заповедует одно, другим — другое в соответствии с условиями времени…9quot; (Исп. III,7). Поэтому, рассматривая правила и обычаи, нельзя судить по меркам одного народа (даже божьего) о праведности того или иного обычая. И это не потому, что правда бывает разная или меняется. Просто время, которым она управляет, протекает разно. Люди при своей кратковременной жизни не в состоянии сопоставить деяния жизни прежних веков и других народов в условиях, им неизвестных, с тем, что им известно. Поэтому о других временах, не изложенных в библии, человек может иметь лишь очень субъективное мнение, т.к. перенос условий Библии на другие народы не правомерен. Поэтому Августин всегда, говоря о всех народах, говорит о «своем мнении».

Все эти народы имеют свои блага на земле. Но многие желают либо того, что невозможно, либо того, что доступно не всем. Поэтому Земной Град часто разделяется «сам на себя», вступая в ссоры, войны. Он добивается побед, несущих смерть, ибо каждый народ хочет быть победителем, сам находясь в плену у пороков. Если, победив. он делается более гордым, победа несет смерть духовную, а если он думает об общей судьбе человеческих дел и тревожится о возможных в будущем случайностях, то его победа сама смертна.

Тем не менее, несправедливо говорить, что блага, к которым стремится этот народ, не являются благом. Он и сам в человеческом роде есть нечто лучшее. Он стремится к земному миру для своих земных дел: этот мир он желает достигнуть войной, т.к. когда он победит. не будет никого, кто оказывал бы сопротивление и настанет мир, у которого не было бы врагов, спорящих под гнетом нужды и бедности о тех вещах, которыми могли бы владеть вместе. Поэтому, если «побеждают те, кто боролся за справедливость», то кто будет сомневаться, что настал желанный мир? Это благо — дар божий. Но так как они пренебрегают высшими благами, относящимися к Граду Божьему, то неизбежно последуют новые несчастья, а бывшие прежде увеличатся.

«Мир9quot; бывает нескольких родов. Мир тела — упорядоченное расположение частей. Мир души неразумной — упорядоченное успокоение порывов. Мир души разумной — упорядоченная жизнь и благосостояние существа одушевленного. мир человека смертного и Бога — упорядоченное в вере под вечным знаком повиновения. Мир града — упорядоченное и единодушное согласие граждан. Мир Небесного Града — самое упорядоченное и единодушное общение в наслаждении Богом и взаимно в Боге. Мир всего — спокойствие порядка, расположения равных и неравных вещей, дающего каждой ее место.

Война — с какими бы намерениями она не велась — есть бедствие. Поэтому граждане Небесного Града должны подчиняться и не разрушать порядки стран, в которых они живут, если это не противоречит их вере (IX). Хотя здесь есть оправдание священной войны, но в XX книге, говоря о природе антихриста, Августин отмечает, что особая добродетель святых в их твердости, что они не опускаются до борьбы с дьяволом его же методами.

Если посмотреть на всю историю человеческую, то не найти никого, кто не захотел бы иметь мир. Те же, кто желали войны, желали победы, и, тем самым, славного мира, или же хотели устроить мир по-своему. Но высший мир — это главная черта Града Божьего. поэтому каждый, сам того не понимая, желал в конечном счете его. Поэтому конечная цель истории человеческой, как и, на самом деле, человека — именно высший мир. Но получить возможность жить в нем и понять всю его красоту можно только поверив в Единого Истинного Бога. И поэтому будут страдать в геенне огненной и души, а не только тела грешников, которые поймут это слишком поздно.

Поэтому Бог и создал человечество, «ибо наперед знал, что сделает он доброго из его зла, собирая своей благодатью из смертного, заслуженного и правосудно осужденного рода многочисленный народ в восстановление и восполнение падшей части ангелов, дабы, таким образом, возлюбленный и горний Град тот не умалялся в числе своих граждан, а даже, может быть, еще и радовался возрастанию» (XXII,1).

Таким образом, шестнадцать веков отделяют нас идей, сформулированных Аврелием Августином. Шестнадцать веков — время более чем достаточное для оценки тех или иных сочинений. В то время, когда «на сцене» появляется Августин, христианская литература была уже весьма богата именами (хотя бы Ориген, Арий, Тертуллиан, Иероним, Амвросий Медиоланский и др.). Не все они были признаны как Отцы церкви, но и Августин был не просто одним из Отцов. ПО мнению христианской традиции, он — величайший теолог тысячелетия, только ему удалось создать целостную и завершенную картину мироздания. Картину до такой степени законченную, что на протяжении восьми с половиной веков латинский Запад не смог создать что-либо подобное. До сер. XIII в. он был одним из авторитетом, на который ориентировался любой заметный мыслитель христианского Запада. Не избежал этого влияния и Фома Аквинский, единственный мощный «конкурентов9quot; Августина.

Аврелий Августин создал первую философскую концепцию истории, основные черты которой можно свести к следующему:

Творцом всего сущего является Бог.

Мир, сотворенный Им, является первым и единственным. План его создания, развития и конца всегда был известен Богу.

Мир развивается линейно, в строгом соответствии с планом Бога, по законам, людям неизвестным. Единственным источником знаний о этих законах может служить Библия.

Цель истории человечества — совершенствование добра и увеличение числа граждан Града Божьего.

История человечества — процесс совершенствования будущих граждан Града Божьего и определения недостойных его.

Цель истории осуществится в момент гибели человечества и его мира — в момент появления Божьего Града, в день Страшного суда.

Но сочинения Августина это — не только богословие. Его труды — исповедь живой трепещущей души, которая напоминает о наших собственных переживаниях, мыслях, исканиях и, на мой взгляд, это — самое главное. Они становятся ценней из-за того, что в них есть много открытых вопросов и противоречий, которые заставляют начать поиск того, о чем ранее не задумывался. Именно из-за этого его труды, особенно «Исповедь9quot;, станут для многих тем же, чем для Августина стал «Гортензий9quot; Цицерона.

Соколов В.В. Средневековая философия. М.,1979.

Творения блаженного Августина Епископа Иппонийского. Киев, 1901-1915.

Августин Аврелий. Исповедь блаженного Августина Епископа Иппонийского. Вст. ст. А.А. Столярова. М. 1991.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *